Scham und Schamlosigkeit

Eine Spurensuche

Andrea Köhler

IIIustrationen Luis Murschetz

Scham gehört zum Menschsein. Ob wir es wahrhaben wollen oder nicht: Diese spezielle und nicht leicht zu definierende Eigenschaft begleitet uns durch das Leben. Und wenn wir die eigene Biographie überschlagen, kommen uns in der Regel diverse Situationen und Begebenheiten in den Sinn, da wir uns schämten, gar schämen mussten. Zumal Kindheit und Adoleszenz waren davon betroffen – peinliche und damit auch peinigende Erlebnisse lösten Gefühle der Scham aus, wobei zugleich Weiteres hineinspielte: etwa das Bewusstsein von Unterlegenheit, die unangenehme Erkenntnis, Unrecht getan zu haben, die plötzliche Einsicht, Erwartungen getäuscht oder nicht erfüllt zu haben. Dann spürten wir, dass wir auf schmerzende Weise allein waren. Das Dasein im Saft der Kräfte und Freuden schien irgendwie beschädigt, und anders als zum Beispiel im Fall der Angst, die sich rasch verzieht, wenn die Gefahr vorüber ist, nagte die Scham noch länger und wiederkehrend am Selbst.

Es gibt viele Theorien, die zu erklären versuchen, wie und insbesondere weshalb uns solche Konstellationen heimsuchen. Geht man etwa von anthropologischen Gesichtspunkten aus, so darf man vermuten, dass Scham – noch vor aller Erfahrung der Herabsetzung – zu den Grundformen weltlichen Existierens zählt. Sie meint dann ein Verhältnis zum eigenen Körper, der zu Teilen verhüllt werden soll. Der nackte, den Unberechenbarkeiten der Natur wie auch seinesgleichen schutzlos ausgelieferte Mensch ist gehalten, sich ein Schild der Abwehr zuzulegen. Kleidung – ursprünglich das sprichwörtlich gewordene Bärenfell – schiebt ein Trennendes vor Blick und Zugriff, und damit ist auch die Grenze gezogen, die das Subjekt in seinem Lebensraum umgibt. Seit der Vertreibung aus dem Paradies des Gartens Eden, wo keinerlei Sorge herrschte und alles unbewusst selbstverständlich war, beginnt nach und nach die Kultur der Umwege und Distanzierungen – auch und gerade vor der eigenen Blösse.

Die Geschichte kennt ein breites Spektrum von Schamkulturen. Sie unterscheiden sich nach geographischen, ethnischen, religiösen und gesellschaftlichen Kriterien, ohne dass darüber das Gemeinsame verloren ginge: Körper und Seele bedürfen im Austausch mit den Aussenwelten stets eines Innenraums, der versiegelt bleibt. Zugleich treten Gebote, Kodizes, Sitten und mögliche Sanktionen dafür ein, dass die Ordnung des Zusammenseins gewährleistet ist. Dies gilt durch alle Epochen selbst für Phasen, in welchen es die Menschen etwas lockerer trieben. Noch heute dürfen wir uns über die Badegebräuche des Mittelalters wundern, während uns die zugeknöpften Manieren der Viktorianer – also das auf die Spitze getriebene Gegenteil – ebenso fremd und kurios entgegenblicken.

Wie viele Dispositionen des Verhaltens weist auch die Scham ihren Gegenpol vor. Er präsentiert sich mit dem Wort von der Schamlosigkeit, das uns ebenfalls schon aus dem mahnenden Vorwurf von Eltern und Erziehern vertraut war. Erst der Sprachgebrauch vermag darüber aufzuklären, wie reich und vielfältig an Bedeutungen die Adresse des Schamlosen sein kann. Schamlose Kleidung meint den kecken Umgang mit sexuellen Signalen; schamlose Gier bezieht sich auf unkontrolliertes Begehren; ein schamloser Charakter kann den Egoismus der Triebe und unlauteren Absichten meinen, mitunter auch einfach kriminelle Energie.

Die Klage darüber, dass die Zeiten immer schamloser würden, ist alt. Sie findet sich bereits in der Antike als Kritik an den bedenkenlosen Sitten des Gemeinwesens oder der Herrschenden. Später wird sie aufgenommen von den Kirchen, die hierin die Verführungen des Teufels heraushören und dagegen Umkehr und Busse verordnen. In säkularen Gesellschaften wird es schwieriger, feste Instanzen auszumachen, die sowohl Macht wie auch Sanktionsgewalt besässen, der tatsächlichen oder vermeintlichen Schamlosigkeit entgegenzutreten. Zwar informiert uns die globalisierte Welt wie niemals zuvor über alle möglichen und kaum für möglich gehaltenen Äusserungen schamlosen Treibens. Aber während in westlichen Zivilisationen die Hemmschwellen immer tiefer zu liegen scheinen, steigert sich gegenläufig dazu etwa in der islamisch geprägten Hemisphäre die Empörung über so viel „Dekadenz“. Es ist schwer, vorauszusagen, wohin die Reise führen wird – ob auch die mittlerweile selbst das Intimste medial vernetzende Moderne zu einem korrigierenden Schambewusstsein zurückfindet, oder ob bald noch weitere Hüllen fallen; falls dies denn überhaupt noch denkbar würde.

Kurz: Das Thema Scham hat es in sich, zumal als Signatur unserer Zeit. Die Journalistin und Autorin Andrea Köhler gibt uns überaus spannende Einsichten dazu. Anschaulichkeit und Theorie gehen eine verständnisvolle Liaison ein, die keinerlei Grund hätte, sich dafür schämen zu müssen. Ich wünsche Ihnen ergiebige Lektüre und weiteres Nachdenken.

Dr. Hans-Dieter Vontobel

Zürich, im Juni 2013

Scham und Schamlosigkeit

Eine Spurensuche

Andrea Köhler

IIIustrationen Luis Murschetz

Andrea Köhler, geboren 1957 in Bad Pyrmont, lebt seit 2001 als Kulturkorrespondentin der «Neuen Zürcher Zeitung» in New York. Nach dem Studium der Literaturwissenschaft und der Philosophie in Braunschweig und Freiburg im Breisgau arbeitete sie als freie Journalistin, von 1991 bis 1995 als Kulturkorrespondentin in Paris, bis sie in die Feuilletonredaktion der «Neuen Zürcher Zeitung» als Redaktorin für Literatur eintrat. Gastdozentin für Literatur an der Washington University. 2003 erhielt sie den Berliner Preis für Literaturkritik. Sie hat in zahlreichen Jurys mitgearbeitet und veröffentlichte mehrere Bücher. Zuletzt erschienen sind die Anthologie «Das Tier und wir» und der literarische Essay «Die geschenkte Zeit. Über das Warten». Ihr beson-deres Augenmerk gilt kulturellen Strömungen und den emotionalen Befindlichkeiten, die diese tragen oder auch unterlaufen.

Luis Murschetz, geboren 1936, wuchs in der Steiermark auf. Nach dem Graphik/Design-Studium in Graz und einigen Jahren in der Graphikbranche folgten 1967 die ersten politischen Karikaturen in der «Süddeutschen Zeitung» und ab 1971 in der «Zeit», wo Murschetz das Amt des Zeichners von Paul Flora übernahm. Er leitete zwischen 1983 und 1996 sechsmal die Klasse «Illustration» an der internationalen Sommerakademie für bildende Künste in Salzburg. Murschetz erfand Kinderbuch-Geschichten und illustrierte diese auch in leuchtenden Farben. Allen voran den «Maulwurf Grabowski», einen wahren Klassiker, der sich weltweit in über zwanzig Editionen ausgebreitet und durch fast ebenso viele Sprachen gewühlt hat.

Maskenbildnerin

«Ich habe den ersten Schritt, der mir am schwersten geworden ist, in das düstre und schmutzige Labyrinth meiner Bekenntnisse getan. Nicht das Geständnis dessen, was verbrecherisch ist, kostet am meisten Überwindung, sondern die offene Einräumung dessen, was lächerlich und beschämend ist.»

(Rousseau, «Confessions du Promeneur solitaire»)

Wenig prägt sich unauslöschlicher in die Erinnerung ein als Momente der Scham – jene Augenblicke, in denen wir, plötzlich entblösst, am liebsten im Boden versinken würden. Scham kann vernichten; wir wünschen, in diesen Augenblicken, nicht mehr sichtbar zu sein. Obwohl sie scheinbar zuerst auf das Sexuelle zielt, trifft sie uns ganz, Körper und Seele zugleich. Der Alarm der Haut, das Erröten der Wangen – die Scham gibt die heimlichsten Wünsche und Nöte preis. Die Entblössung ist ihre Domäne, der Voyeurismus jenes Bestreben der Lust, das von ihrem Wunsch nach Verborgenheit lebt. Diese paradoxe Tendenz der Scham macht sie zu einer Maskenbildnerin par excellence.

Dabei gibt es unendlich viel, dessen man sich – zu Recht oder Unrecht – schämen kann: Von der schiefen Nase bis zur ärmlichen Herkunft, von der Pein einer nicht erwiderten Zuneigung bis zum Bewusstsein einer groben Verfehlung sind die Scham-Anlässe unerschöpflich. Das Gleiche gilt für den Schmerz der Beschämung, der – von der freundlich bestimmten Zurückweisung bis zur offenen Demütigung – alle Stadien der Qual durchlaufen kann. Beschämung ist ein Moment, der den Beschämten ins Unrecht zu setzen scheint, auch wenn dies zu Unrecht geschieht. Denn Scham macht uns wehrlos, sie entblösst unser verletzliches Selbst.

Das ist unangenehm, das will niemand fühlen. In einer Gesellschaft, in der das selbstbewusste Auftreten einer Person ihr soziales Prestige bestimmt, sorgt die Scham für Störungen im Selbstdarstellungs-Schaulauf. Die Scham gilt als peinlich, Schamlosigkeit als cool. Denn das Schamgefühl existiert im öffentlichen Diskurs nur als Mangel, als etwas, das man bei andern vermisst. Dabei besitzt kaum eine Empfindung eine solche Macht im Alltag, und kaum eine ist tabuisierter als sie.

Nun ist die Klage über den rasanten Anstieg der Schamlosigkeit beileibe nichts Neues; zu allen Zeiten haben die Verfechter von Anstand und Sitte über den Regel-Kodex gewacht. Neu aber ist, dass der Verkehrswert der Scham selber in Frage steht – und mit ihr ein Jahrtausende alter Menschheitskonsens. Denn die Scham gehört zum Menschen wie die Geschlechtlichkeit und das Bewusstsein – davon erzählt schon die Geschichte von Adam und Eva. «Da gingen ihnen die Augen auf und sie sahen, sie waren nackt.» Der Sündenfall bringt den Blick auf das Andere in die Welt, die Unterscheidung von Ich und Du, Mann und Frau. Erst der Biss in den Apfel unterschied uns von den anderen Geschöpfen im Paradies, so wie er danach die Triebnatur in den Rang des Tierreichs verwies. Deshalb schämt sich der Mensch dieses Anteils in seiner Natur – oder hat es zumindest einst getan.

Das Bewusstwerden der Geschlechter und das Bewusstsein der Sterblichkeit, das jede Handlung in das Reich der Entscheidung stellt, sind die Quellen der Scham: Schon im zweiten Kapitel der Bibel tötet ein Mensch seinen Bruder. Seither ist die Scham unser standhaftester Begleiter. Alle Zweige des Wissens und der Kultur sind von ihr durchzogen – von der Anthropologie, Philosophie und Religion und Geschichtswissenschaft, Psychologie, Medizin, Politik und Mentalitätsgeschichte bis hin zur Kunst und Literatur. Angesichts der Grösse dieses Menschheitsthemas und der gebotenen Kürze eines Essays kann man nur in Demut verfallen – und allenfalls ein paar Aspekte schlaglichtartig erhellen. Ragt die Scham auch in alles, was uns betrifft, so ist sie zugleich doch so persönlich, dass ich an dieser Stelle ein Bekenntnis ablegen muss: Trotz allen Nachdenkens über die Scham bin ich ihrem genuinen Geheimnis nicht näher gekommen. Bis mir aufging, dass es die paradoxe Natur der Scham selber ist, die sich, auch wenn sie sich zeigt, immer entzieht. Man kann sie einkreisen – fassen wird man sie nie.

Intermezzo: Beschämt

Sie hatte so eine Art, zaudernd dazustehen. Eine geduckte Trägheit war um sie herum, ein trüber Hof. Niemand wollte mit ihr das Pausenbrot teilen. Die Beschämung hatte sich in ihren Gesichtszügen breitgemacht als ein Unglück, das sie trotzig in sich verschloss. Doch ihr schnell errötender Teint verriet uns, dass sie für Demütigungen empfänglich war. Wenn sie den Mund aufmachte, dann kamen die Worte nur langsam heraus, mit einer östlichen Färbung, die sie als Flüchtlingskind auswies. Dazu passte die ärmliche Kleidung, die verschlissene Kluft der Nachgeborenen, die stets die abgelegten Sachen der Älteren anziehen müssen – als wäre Armut eine abzutragende Schuld. «Lahme Ente», sagten wir hinter vorgehaltener Hand. Sie hiess Maria, ging mit mir zur Schule und hat mich gelehrt, wie Gemeinheit sich anfühlt, wenn man sie selber verübt.

Früh lernen wir, dass das Nachsehen hat, wer langsamer ist. Vielleicht ist Schnelligkeit überhaupt die erste Form kindlichen Distinktionsgewinns. Die Schnellen waren beliebt. Sie liefen fixer ins Ziel und profitierten auch sonst von der Autorität der Geschwindigkeit. Kein Bleigewicht lähmte ihnen die Zunge, kein Zögern stellte sich in den Weg. Wer schnell war, war frei von der Hemmung der Angst, der Bremse der Schüchternheit. Er entkam den Sanktionen der Lehrer ebenso wie den kindlichen Ausschlussmanövern, mit denen die Scheuen und Zaudernden oft gestraft werden. «Lahme Ente», sagten die andern, wenn man beim Mannschaftssport auf der Bank sitzen blieb.

Auch Maria sass da. Ein kleines Mädchen mit hellbraunem Haar, sehr bleicher Haut und aufgeschlagenen Knien. An ihre Stimme kann ich mich nicht mehr erinnern, nur unscharf an das Gesicht. Doch ist sie dort sitzen geblieben, sitzt heute noch dort, eine Skulptur früher Schuld. Die Erinnerung hat sie mir wieder nahe gebracht und mit ihr die Einsicht, wie lange es manchmal braucht, bis man in den Beschämten sich selber wiedererkennt.

Am Nacktbadestrand – der Prozess der Zivilisation

«Wie schwierig ist es, bei Dingen, zu denen niemand die Wahrheit sagt, die Veränderungen zu beschreiben, die vorgegangen sind. Es nützt nichts, von den ‹Tabus› zu sprechen, die gefallen seien, wenn man nicht sicher sein kann, dass sie je bestanden haben. Das gilt nicht nur für sexuelle Verhaltensweisen. Was wissen wir wirklich von Scham und Ehre, wenn die Wörter nicht mehr gebraucht werden, aber die Phänomene nicht verschwunden sind?»

(Hans Blumenberg)

Mitte der neunziger Jahre schickte der französische Soziologe Jean-Claude Kaufmann ein Forscher-Team an Frankreichs Badestrände, um dort halbnackte Frauen und Männer zum Thema «Oben-ohne» zu interviewen. Er wollte herausfinden, wie sich das zeitgenössische Schamgefühl beim Anblick entblösster Frauenbrüste manifestiert. Sein Befund: Das Bikini-Oberteil zu entfernen ist auch in der sexualisierten Öffentlichkeit von heute keineswegs eine problemlose Geste, sondern reiht sich ein in ein Set von verinnerlichten Verhaltensweisen, das die Bewegungen und die Blicke einem ausgefeilten Regelkodex unterwirft. Jede Gebärde ist Teil ungeschriebener Etikette, jeder Blick in ein unsichtbares Schamkorsett eingeschnürt. Allzu ausgedehntes Eincremen der entblössten Brust etwa trifft auf schweigenden Unmut der Umgebung, während lange haftende Männerblicke Anlass zu deutlicherem Tadel geben. Ein kurzer männlicher Blickstreifzug über den Busen wird dagegen von Frauen nicht nur gebilligt, sondern goutiert – solange der Blickende sich in der Altersspanne zwischen zwanzig und vierzig Jahren bewegt. Dabei laufen nach Kaufmanns Beobachtungen vor allem bei männlichen Strandbesuchern viele Prozesse nur halbbewusst ab, Tagträumereien, in denen ein heimliches Ich lustvollen Phantasien nachgeht. Da diese verschiedenen Impulse jedoch nicht thematisiert oder ausagiert würden, stelle Nacktheit – so sie in einer dafür vorgesehenen Umgebung stattfindet – kein grösseres Problem dar.

Kaufmanns Ergebnisse reihen sich ein in den Befund des Kulturhistorikers Norbert Elias, der in seinem dreibändigen Klassiker Über den Prozess der Zivilisation die These vertritt, dass im Verlaufe der Zeit mit fortschreitender Freizügigkeit das Schamgefühl immer stärker verinnerlicht wurde. Die Scham gegenüber der eigenen Nacktheit habe sich in Europa erst seit der Renaissance langsam herauskristallisiert. Im 14. und 15. Jahrhundert dagegen sei die völlige Unbefangenheit gegenüber dem Körper und seinen Bedürfnissen und Ausscheidungen noch die Regel gewesen. Erst die Disziplinierung des höfischen Lebens habe die Affektkontrolle zunehmend verfeinert und nach innen verlegt; ein Prozess, der sich mit der Entstehung der modernen Gesellschaft auf immer breitere Bevölkerungsschichten übertrug.

Der Ursprung dieser Entwicklung, so Elias, verdankt sich dem Umstand, dass im Laufe des Zivilisationsprozesses die Natur ihre unmittelbare Bedrohung verlor und dadurch in grösserem Masse zur Quelle einer durch das Auge vermittelten Lust wurde. Im Zuge dieses Fortschritts «wurden auch die Menschen füreinander zur Quelle einer Augenlust oder umgekehrt zur Quelle einer durch das Auge vermittelten Unlust, zu Erregern von Peinlichkeitsgefühlen verschiedenen Grades». Die unmittelbare Angst der Menschen voreinander habe abgenommen; an ihre Stelle trat die Angst vor der Blickkontrolle und dem Regelkodex:

«Je mehr die starken Kontraste des individuellen Verhaltens sich abschwächen, je mehr die grossen und lauten Ausbrüche von Lust oder Unlust durch Selbstzwänge zurückgehalten, gedämpft und verwandelt werden, um so grösser wird die Empfindlichkeit für Schattierungen oder Nuancen des Verhaltens, umso sensibler werden die Menschen für kleinere Gesten und Formen, umso differenzierter erleben die Menschen sich selbst.»

Spannungen, die ehemals unmittelbar im Umgang zwischen Mensch und Mensch ausgetragen wurden, mussten nun als innere Spannung im Umgang des Einzelnen mit sich selbst bewältigt werden. Der Konflikt geht seither mitten durchs Ich. Die Scham wurde zum Zuchtmeister der Gefühle.

Was Elias, ausgehend von der frühen Neuzeit in Europa, über den Strukturwandel des Seelenhaushalts anführt, gehört zum unbestrittenen Kanon der Soziologie der Gefühle. Umso heftiger waren die Reaktionen, als der Ethnologe Hans Peter Duerr Ende der 1980er Jahre einen insgesamt fünfbändigen Grossangriff auf Elias’ Theorien startete, in dem er vor allem die These anfocht, dass die Schamschwellen im Prozess der Zivilisation zunehmend gestiegen und die Sphäre der Sexualität mit einem Panzer von Verhaltens- und Empfindungsregeln umgeben worden sei. Mit einer exorbitanten Fülle von Material und dem Widerlegungsfuror des Empirikers tritt Duerr in seinem Werk Der Mythos vom Zivilisationsprozess den Beweis an, dass die genitale Scham bei allen Völkern zu allen Zeiten bestanden habe, also nicht historisch gewachsen, sondern eine anthropologische Universalie sei. Man irre, wenn man glaube, dass die Affektkontrolle in der modernen Welt grösser sei als in den traditionellen Gesellschaften. Anders als von Elias behauptet, sei es im Laufe der Zeit nämlich nicht etwa zu einer zunehmenden Disziplinierung der Sitten und einem Anstieg der Schamschwellen, sondern im Gegenteil zu einer rapide wachsenden Schamlosigkeit gekommen.

In seiner auf Tausenden von Seiten ausgebreiteten Beweisanordnung, die den allgemeinen Niedergang des Schamgefühls veranschaulichen soll, kommt Duerr auch auf das Phänomen der Nacktbadestrände zu sprechen. Laut Norbert Elias sind diese nur deshalb möglich, weil heutzutage angesichts der Zurschaustellung des nackten Körpers ein hohes Mass an Zurückhaltung als selbstverständlich gelten kann. Denn «nichts wäre den Anwesenden peinlicher als eine spontane männliche Erektion auf der Badewiese». Dagegen vertritt Hans Peter Duerr die überraschende Auffassung, dass «an den heutigen Nacktbadestränden (...) Erektionen meist als natürliche Reaktionen betrachtet oder einfach ‹übersehen› (werden), desgleichen sexuelle Betätigungen, wobei allerdings genitaler Koitus und Cunnilingus unter Heterosexuellen sowie Analverkehr unter Homosexuellen selten vor-kommen und beide Gruppen im Allgemeinen mit Fellatio und Masturbation vorliebnehmen».

Man mag sich angesichts dieses Beispiels fragen, wo Hans Peter Duerr in den 1970er Jahren – denn aus dieser Zeit stammt dieses Beispiel – seinen Urlaub verbracht hat. Doch wirft dieses hübsche Zitat ein Schlaglicht auf eine Epoche, die – in Reaktion auf die sprichwörtliche Prüderie der fünfziger Jahre – das systematische Niederreissen der Schamschranken zum doktrinären Prinzip zu machen versuchte, nur um alsbald mit «der sexuellen Befreiung des bürgerlichen Individuums» ähnlich autoritäre Strukturen zu kultivieren, wie jene, die zu überwinden sie angetreten war. Die Privatsphäre wurde als «bourgeois» verpönt und das notorische Überschreiten der Schamschwellen zum Normalfall erklärt, wobei die Stifter dieser sexuellen Befreiungstheologie vom nach wie vor patriarchalischen Machtvorteil ordentlich profitierten. Exemplarisch für solch forcierte Enttabuisierung sind die Beispiele sexueller «Freizügigkeit», sprich Kindesmissbrauch, von denen wir etwa durch die Enthüllungen aus den Instituten der deutschen Reformpädagogik erfahren haben. Dass viele der damaligen Schüler – nicht anders als die Missbrauchsopfer in der katholischen Kirche – über Jahrzehnte geschwiegen haben, verrät die anhaltende Macht eines Schamgefühls, das auch die Sexualisierung der Öffentlichkeit nicht aus der Welt schaffen konnte.

So lässt sich sowohl gegen Norbert Elias als auch gegen Hans Peter Duerr einwenden, dass die Schamschwellen nicht periodisch immer höher oder niedriger werden, sondern dass das Schamgefühl sich nur verschiebt. Der nackte Körper ist seiner inflationären Zurschaustellung zum Trotz noch immer mit Scham besetzt, beispielsweise wenn er den Normen des Schönheitsideals nicht entspricht. Auch die Geschichte der Freizügigkeit verläuft eher in Zirkeln, wobei die Paradoxieentfaltung – wie beispielsweise das vor allem in Amerika eklatante Nebeneinander von rabiater Prüderie und sexualisiertem Konsum – eine besondere Variante der Schamökonomie darstellt. Doch der private user, der im Schutze der Anonymität im Internet Pornographie konsumiert, ist nicht unbedingt weniger schamhaft als der notorische Playboy-Leser der 1960er Jahre, der seine abgefingerten Hefte unterm Nachttisch versteckte. Und wenn – um ein jüngeres Beispiel zu wählen – ein Buch wie Charlotte Roches analpornographisches Ekelmanifest Feuchtgebiete zu einem Verkaufsschlager werden konnte, so liegt das weniger an der vermeintlichen Preisgabe aller sexuellen Hemmungen als vielmehr daran, dass Roche mit ihrem lustvoll in Körpersekreten und Ausscheidungen badenden Infantilismus noch immer die letzten wahren Tabus – nämlich die der Körperhygiene – exekutiert.

Die Scham steht an der Schnittstelle zwischen Individuum und Gesellschaft, sie ist die Unterhändlerin zwischen dem Ich und der Norm. Sind ihre Ursachen auch veränderlich wie die Sitten, so ist doch die Empfindung selbst in allen Kulturkreisen weitgehend gleich. Beschämung ist das Gefühl einer spontanen Herabsetzung des Selbstwertgefühls, eine Regung, die sich körperlich manifestiert. Norbert Elias hat das Schamgefühl eine «ständig schwelende soziale Angst» genannt; Sigmund Freud aber definierte «die soziale Angst» als die Furcht, verlassen zu werden. Diese Furcht spielt bei aller Beschämung mit. Wer beschämt wird, fühlt sich ausgestossen, mutterseelenallein.

Da das Schamgefühl immer zwei Momente betrifft, das Innen und Aussen, den Körper und das Bewusstsein, ist es auch jeweils durch beides bestimmt: die Reflexion auf die anderen – die Normen und Konventionen – und die physische Reaktion, die uns auf uns selbst zurückwirft. Scham entsteht, wenn ein Kontrollverlust, sei es der Körperfunktionen, sei es der Umgangsformen, für andere sichtbar wird. Scham hängt sich an Misserfolge und Körperdefekte, sie lässt uns verstummen, erstarren, uns innerlich winden. Demütigungen durch das Milieu, die Verweigerung sozialer Anerkennung aufgrund einer bestimmten Gruppen- oder Fremdzugehörigkeit, das Gefühl der Minderwertigkeit durch den Mangel an Bildung oder an Geld – all das kann Scham auslösen, ebenso wie eine Zahnspange oder die Dummheit einer verwandten Person. Die Scham nimmt uns gerne in Sippenhaft – Pubertierende schämen sich oft ihrer Eltern, diese sich ihrer «missratenen Brut». Eine deplazierte Bemerkung mag Auslöser von Beschämung sein, Feigheit oder auch ein stark übertriebenes Lob – und oft genug ist ihr Anlass rein imaginärer Natur. Überdies hat die Erziehung zu Sauberkeit und zum Ekel die Sekrete und die Gerüche des Leibes mit Scham belegt. Doch schämen wir uns ihrer nur vor den anderen. Wir schämen uns nicht vor den Tieren. Denn die Scham ist eine Manifestation des Bewusstseins, die der animalischen Kreatur in unseren Augen fehlt. Auch das mag ein Grund dafür sein, weshalb wir unsere Haustiere lieben.

Das Schamgefühl ist nicht die älteste aller Empfindungen – davor rangieren Hunger und Angst –, aber die erste, von der wir wissen. Sie ist die früheste Form der Selbstwahrnehmung; sie schafft eine jähe Distanz zwischen Bewusstsein und Leib. Laut dem Sozialphilosophen Max Scheler schämen sich Menschen, weil sie den Zwiespalt zwischen Körper und Geist, die Kluft zwischen ihrem animalisch-triebhaften Erbe und ihrem geistigen Streben schmerzhaft empfinden. Zugleich beglaubigt das Schamgefühl unsere leibliche Existenz. Dabei ist die Scham etwas, dass sich der klaren Definition entzieht. Sie bewirkt eine starke Empfindung, ja sogar Herzklopfen oder Ohnmacht, doch bleibt sie selbst als Quelle des Ausdrucks ungreifbar. Ihre Verlaufsformen reichen von Verlegenheit, Peinlichkeit, Scheu und Schüchternheit, mangelndem Selbstvertrauen bis hin zu jenem grundstürzenden Gesichtsverlust, der in die Tiefen der Existenz ragt. Die Demütigung ist die bitterste Form des Schamgefühls, ein Affekt, der häufig in Racheimpulse umschlägt. Wie Schamempfindungen ohnehin dazu neigen, sich mit der ganzen Palette alarmbereiter Gefühle ebenso zu verbinden wie mit den unbewuss-ten Wünschen und Aggressionen. So ist die Frage, ob die Scham angeboren oder aber eine dem Menschen im Laufe des Zivilisationsprozesses aufgebürdete und verinnerlichte Verhaltenseinschränkung ist, schon aufgrund dieses Doppelcharakters der Scham nicht eindeutig zu beantworten. Sie ist wie Hase und Igel in einer Gestalt: der eine Zick-Zack schlagend, derweil der andere ruft: «ick bün allhier!»

Kulturen der Schamlosigkeit

«Je kälter ihr kalkuliert, desto weiter kommt ihr. Schlaget ohne Mitleid zu, und ihr werdet gefürchtet werden. Akzeptieret Männer und Frauen nur so, als ob sie Postpferde wären, die ihr an jeder Station fast verenden lasst, dann werdet ihr an das Ziel eurer Wünsche gelangen ... Aber wenn ihr ein wahres Gefühl habt, dann hütet es wie einen Schatz, lasst nie auch nur den Verdacht davon aufkommen, denn wäret ihr verloren. Ihr wäret nicht mehr die Peiniger, ihr würdet die Opfer werden. Falls ihr jemals lieben solltet, hütet euer Geheimnis wohl.»

(Honoré de Balzac, «Le père Goriot»)

Scham ist ein mächtiges und komplexes Gefühl, das fast alle Handlungen durchzieht. Besonders das Streben nach Macht, Ehre, Reichtum und Prestige wird oft aus verdrängter Beschämung gespiesen. Dass Erfolg wiederum nicht selten aus Schamlosigkeit resultiert, gehört zum Kreislauf der Schamangst, deren Symptom es ist, dass sie sich hinter den Masken vermeintlicher Stärke verbirgt. Wer mächtig, doch nicht souverän ist, kann Schwächen nicht eingestehen. Der Chef, der Fehler mit Arroganz, die Vorgesetzte, die mangelndes Selbstbewusstsein mit institutionalisierter Überlegenheit kompensiert – jeder, der jemals in Hierarchien zu tun hatte, wurde mit diesem Verhalten schon konfrontiert. Auf den schamentlastenden Mechanismus solch scheinbarer Unanfechtbarkeit ist jedenfalls meistens Verlass. Denn Herablassung, Zynismus und eisernes Auftreten werden zwar nicht unbedingt mit Sympathie, aber doch oft mit einem gewissen Unterwerfungsreflex bedient – die demonstrative Zurschaustellung von Überlegenheit schüchtert ein. Das arrogante Verhalten einer Autoritätsperson appelliert an das sprungbereite Unterlegenheitsgefühl in vielen von uns – ob berechtigt oder nicht, spielt dabei keine Rolle. Die Maske der Überlegenheit provoziert nämlich leicht das Gefühl, klein und nichtig zu sein. Das speist die Sogkraft dieses circulus vitiosus der Schammaskierung notorisch mit Energie. Entfremdung, sowohl von den anderen als auch von sich selbst, ist das traurige Resultat.

Der schweizerisch-amerikanische Psychoanalytiker Léon Wurmser beobachtet am Grund der Schamlosigkeit einen fundamentalen Wertemangel, der sich sowohl individuell als auch gesellschaftlich ausprägen kann. «Die Kultur der Schamlosigkeit ist eine Kultur der Respektlosigkeit, der Ehrfurchtslosigkeit, des Verwerfens und Entwertens von Idealen», schreibt er in seinem Standardwerk «Die Masken der Scham». Die abgewehrten oder eliminierten Werte würden ersetzt durch narzisstische Diktate wie Machtstreben, Ehrgeiz, Opportunismus und Ressentiment. Auch das, was Aristoteles «banausia» – die Unempfindlichkeit gegenüber ästhetischen Werten – genannt hat, gehört zu dieser emotionalen Verarmung dazu. Der Schamlose ist der Mensch, der das eigene grandiose Ich zum alleinigen Massstab wählt und durch das Zurschautragen eines kalten Zynismus jedes Schamgefühl durch Verachtung nach aussen abwehrt. Er ist in der Festung seiner Selbstbezüglichkeit erstarrt. Im Kern aber ist der «schamlose» Zyniker oft ein gedemütigter und grausam beschämter Mensch, der versucht, einer tiefen Verachtung seiner selbst durch die Herabsetzung seiner Umgebung Herr zu werden.

Die «Kulturen der Schamlosigkeit», zu denen Wurmser etwa das Zeitalter der Sophisten, das Frankreich Stendhals und Balzacs, die Zeitspanne, die in Dostojewskis «Dämonen» beschrieben wird, oder die zwanziger Jahre des 20. Jahrhunderts zählt, seien von Hohn und beissendem Spott erfüllte Zeiten gewesen. Dabei sei die Schamlosigkeit stets eine Reaktionsbildung: Man schäme sich nicht der Gewalt, des Betrugs und des sexuellen Exhibitionismus, sondern vielmehr der Wärme und Loyalität, der Empathie und des Takts, die stattdessen als Schwäche verachtet werden. Körper und Emotionen würden schamlos zu Markte getragen, Einblicke in intime Details hemmungslos vorgezeigt, doch das, was schmerzlich ist oder Ungenügen verrät, wird sorgsam maskiert. Nach Wurmser ist Schamlosigkeit nicht einfach das Zurückfallen auf ein Stadium vor der Errichtung der Schamschranken. Sie sei vielmehr das Resultat einer komplexen Abwehrschichtung: «Schamlosigkeit in Bezug auf Verrat, sexuelle Provokation und Exhibition, gekoppelt mit einem unverschämten, schamlosen Missbrauch anderer Menschen, ... erweist sich als eine trotzige Zurschaustellung von ‹Macht› in verschobener Form.» Diese «Abwehr gegen das Gewissen» – sowie der Ersatz des Gewissens durch narzisstische Diktate wie Macht, Ehrgeiz und Ressentiment – führe zu einer massiven Verbiegung der Charakterstruktur. Altmodisch ausgedrückt: Schamlosigkeit ist ein Armutszeugnis der Seele.

Arroganz, Herablassung oder Zynismus sind also die erstarrten Fratzen einer Selbstüberhebung, die meistens in einer tiefen Unsicherheit begründet ist. Doch was abgewehrt wird, kehrt bekanntlich mit Macht zurück. «Wenn es Scham ist, die durch Schamlosigkeit abgewehrt wird, dann ist es doch wieder Scham, die geisterhaft neu erscheint.» Dem Mangel an Zurückhaltung wohnt der Verlust wirklicher Offenheit inne. In der brutalen Geschmacklosigkeit verbirgt sich häufig die Furcht, spiessig zu sein, in der sexuellen Promiskuität die Angst, für verklemmt zu gelten. «Form wird durch Schrillheit ersetzt, Takt durch aufdringliche Prahlerei, Integrität und Kompetenz durch das Angeben mit Titeln und durch Machtausübung. Und dennoch bleibt die Angst vorm Versagen und das ganze Spektrum von Lieblosigkeit und Leere, wo immer man hinschaut.» Man muss sich nicht anstrengen, um in diesen Zeilen auch unsere Epoche zu erkennen.

Mehr denn je hängt der Schamhaftigkeit, man könnte auch sagen: der Diskretion, etwas Veraltetes an. Das beginnt schon bei der rücksichtslosen Ausbreitung der Privatsphäre in der Öffentlichkeit durch Geräuschentwicklung (oft in Form einer lautstarken Handy-Kommunikation). Schamlosigkeit ist dabei nicht zuletzt auch ein Wahrnehmungsphänomen. Denn die Rücksichtslosigkeit gegenüber den Grenzen oder Interessen anderer wird von den Akteuren kaum mehr als solche empfunden. Dabei ist die Enthemmung oft auch ein gruppenspezifisches Phänomen: Horden betrunkener Fussballfans, die nur durch ein Grossaufgebot an Polizei halbwegs in Schach gehalten werden, Fernreisende, die in anderen Ländern «die Sau rauslassen» oder Touristinnen, die auf der Treppe einer südlichen Dorfkirche halb nackt in der Sonne baden – was man gemeinhin den «Zeitgeist» nennt, scheint das unzivilisierte Verhalten nicht nur zu fördern, sondern nachgerade zu fordern.

Die Belästigung der Umgebung mit dem eigenen Musikgeschmack ist dabei nur eine der vielen Zumutungen, die das Eindringen in die Privatsphäre mit dem Aufdrängen fremder Vorlieben gewissermassen potenziert. Das Zugleich von Exhibitionismus und Autismus, bei dem das Publikum einerseits eingespannt und andererseits einfach ausgeblendet wird, ist nur eine der vielen unabsehbaren Folgen der technologischen Revolution, die inzwischen alle Lebensbereiche ergriffen hat. Sie hat vor allem die Konkurrenz um Aufmerksamkeit verschärft.

Glaubt man dem Philosophen Peter Sloterdijk, dann ist noch in keiner historischen Formation ein so hohes Mass an gier- und neidgesteuerter Konkurrenz da gewesen wie in der Gesellschaft des Massenkonsums. Im Laufe der Jahrhunderte sei es zu einer einzigartigen Verschiebung im Moralsystem gekommen, in dem die alttestamentarischen Gebote in ihr Gegenteil verkehrt wurden. Wie Sloterdijk in einem Gespräch im deutschen Magazin «Cicero» ausführte, wurde aus dem zehnten Gebot ein Imperativ mit umgekehrten Vorzeichen, der durch die Massenmedien und allem voran die Werbung zum alternativlosen Motto der Gegenwart avanciert ist:

«Das frühe 20. Jahrhundert hat sich vor allem dadurch ausgezeichnet, dass es das 5. Gebot kaltblütig ausser Kraft setzte: Du sollst nicht töten. Faschismus und Kommunismus haben gemeinsam, dass sie im Namen einer besseren Zukunft für Rassen- oder Klassenkollektive Grosstötungs-Lizenzen in Anspruch nahmen. Die aktuellen Versuche, sich von den Zehn Geboten zu emanzipieren, beziehen sich auf die Eifersuchtsverbote, die in den Zehn Geboten fünf Mal wiederholt werden: Du sollst dich nicht lassen gelüsten nach dem, was dein Nachbar hat, nach seiner Frau, seinem Besitz, seinem Ochsen und Esel und so weiter. Heute heisst die Regel umgekehrt: Du sollst begehren, was andere schon haben, und falls legale Wege nicht zum Ziel führen, dann sollst du stehlen (...). Der amoralische Äther unserer Kultur verlangt die Umkehrung der Diskretions-Gebote. Darum sollst du, wenn möglich, die Ehe brechen, das lockert die Stimmung und stimuliert den Konsum. Seit dem späten 19. Jahrhundert ist die Erotisierung unserer Kultur mit der wirtschaftlichen Liberalisierung verknüpft. Die eine Lizenz zieht die andere nach sich.»

Aus dem biblischen Eifersuchts-Verbot wurde so das zeitgenössische Konkurrenzprinzip, welches die Einflüsterungen des Konsums noch um das Gebot des Prahlens erweitert: Du sollst nicht nur das begehren, was dein Nachbar hat, sondern ihn auch auf alles neidisch machen, was du besitzt und dich auszeichnet. Diskretion – in der bürgerlichen Gesellschaft eine den Neid in Schach haltende psychohygienische Massnahme – ist dem Siegeszug des Exhibitionismus gewichen. Zeig, was du hast, damit andere grün vor Neid werden, lautet das Motto der Stunde. Schamlosigkeit wird zum Wert, ja zum kategorischen Imperativ.

Intermezzo: Akrobaten der Schamlosigkeit – der Hochstapler

Wird man die Geschichte des Finanzjongleurs Bernard Madoff dereinst auch nach dem launigen Muster des Hochstapler-Mythos erzählen? «Bernie», der sein Geschäft in den erlauchten Kreisen der jüdischen Elite New Yorks begann und als der bislang grösste Betrüger aller Zeiten in die Geschichte einging, brachte alles mit, was zu diesem Muster gehört: Charme, List, eine ungezügelte kriminelle Energie und die erstaunliche Fähigkeit, den guten Glauben seiner besten Freunde schamlos zu missbrauchen. Doch das Irritierendste an diesem Mann, der das Leben ganzer Familien-Dynastien ruiniert hat, ehrbare Institutionen um ihr gesamtes Vermögen brachte und mehrere Selbstmordopfer auf dem Gewissen hat – darunter seinen eigenen Sohn –, ist das Vertrauen, das er offenbar mühelos generierte. Noch das schelmische Lächeln, mit dem Madoff nach seiner Verhaftung vor seinem Upper-East-Side-Apartment erschien, gibt uns eine Ahnung von der Abgebrühtheit des Mannes, der selbst seine eigene Familie betrog.

Hochstapler, heisst es in Norbert Borrmanns grossem «Lexikon des Verbrechens», seien «vortreffliche Schauspieler mit aus Selbstsuggestion geborener Überzeugungskraft, besten Manieren, gutem wirtschaftlichem Verständnis und meist sehr ansprechender äusserer Erscheinung». Dieses Ensemble spezifischer Eigenschaften macht den schamlosen Blender seit je zu einem bevorzugten Protagonisten der erzählenden Literatur. In Anthony Trollopes 1875 erschienenem Gesellschaftsroman «The Way We Live Now» verkauft ein windiger Financier Anteile an einer Eisenbahn, die nicht existiert. Er gilt als der Genius der kommerziellen Welt, bis sein Ruin halb London in den Untergang reisst. Ihm voran ging der schwerreiche Mr. Merdle aus Dickens’Roman «Little Dorritt», ein «Midas ohne Ohren, der alles, was er berührte, in Gold verwandelte». Merdle reüssierte im Bau- und im Bankgeschäft, sass in der Stadtverwaltung, im Parlament und war Präsident aller möglichen Institutionen – ein Bernie Madoff des 19. Jahrhunderts.

Hochstapler gehören laut Borrmann «zur Elite unter den Betrügern». Sie begehen nicht gelegentlich einzelne Delikte, der Betrug ist ihr Lebenszweck. Kein Wunder also, dass sich manch ein Schriftsteller auch selbst in der Rolle gefiel. Karl May, der seine Winnetou-Bücher bekanntlich im Gefängnis schrieb, trat als Augenarzt Dr. Heilig auf, als Mitglied der Geheimpolizei und als Neffe eines Plantagenbesitzers aus Martinique. Selbst Thomas Mann, der die Rolle des gediegenen Grossbürgers nachgerade verkörperte, konzipierte die «Bekenntnisse des Hochstaplers Felix Krull» als eine verkappte Autobiografie.

Was uns am Hochstapler so fasziniert, ist freilich nicht allein seine Fähigkeit, andere Menschen zu täuschen, sondern vielmehr die Blauäugigkeit seiner Opfer. Der Hochstapler gibt uns das unheimliche Gefühl, dass wir dümmer sind, als wir ahnen. Sind wir nicht irgendwie alle Schuldner eines gigantischen Ponzi-Schemas? Charles Ponzi, der im Jahre 1903 mit zwei Dollar und fünf Cent in die USA einwanderte und in seinen besten Zeiten täglich eine Million Dollar einnahm, war der erste, der mit dem nach ihm benannten Schneeballsystem operierte. Sein Ruhm als einer der schamlosesten Betrüger des letzten Jahrhunderts ist bis heute noch nicht verblasst. Es ist natürlich kein Zufall, dass Ponzi den amerikanischen Mythos «vom Tellerwäscher zum Millionär» in Reinform verkörpert.

Einer seiner Nachfolger war Bernard Cornfeld. «Bernie», ein amerikanischer Unternehmer, der in den sechziger Jahren in Deutschland ganze Heerscharen von Anlegern um ihr Vermögen brachte, hat mit Bernie Madoff nicht nur den Vornamen gemein. Der Sohn eines rumänischen Schauspielers und einer russischen Mutter begann seine Karriere im Vergnügungspark Coney Island, wo er in jungen Jahren als «Alters- und Gewichtsschätzer» sein Verkaufstalent unter Beweis stellte. In den fünfziger Jahren gründete er in Paris eine Fondsgesellschaft, die unter dem Namen «Investors Overseas Services» (IOS) ihre Anlagefonds zunächst per Telefon an deutsche Kleinanleger verkaufte. Bernie besass eine Villa in Genf (wo er später eingelocht wurde) und ein Schloss im Burgund, ein Haus in London und eins in Hollywood sowie eine Flotte Privatflugzeuge. Er war – wie fast alle Hochstapler – ein Playboy, wie er im Buche steht, und wickelte seinerzeit sogar den deutschen Vizekanzler Erich Mende um den Finger. Sein Unternehmen, das ebenfalls nach dem Schneeballprinzip operierte, brach Anfang der siebziger Jahre zusammen, und Bernie ging als einer der grössten privaten Geldvernichter des 20. Jahrhunderts in die Geschichte ein.

In seine Fussstapfen trat der Finanzmakler Robert Vesco, Sohn eines Arbeiters aus Detroit, der als einer der meistgesuchten Betrüger Amerikas vor noch nicht langer Zeit im Exil in Kuba verstarb. Fast vierzig Jahre ist’s her, da kaufte Vesco Bernie Cornfelds 400 Millionen-Dollar-Anlagen für gerade einmal 5 Millionen auf und gerierte sich als der Retter bedrängter Anleger. Das funktionierte, weil auch er ein begnadeter Scharlatan war, bis die amerikanische Börsenaufsicht auf sein Treiben aufmerksam wurde und im Jahr 1972 wegen millionenfachen Betrugs zu ermitteln begann. Da war Vesco freilich längst über alle Berge, genauer: das grosse Meer, wo er erst die halbe Karibik aufkaufte und sich – nachdem er Nixon vergeblich mit einem Koffer voll Geld zu bestechen versucht hatte – schliesslich nach Kuba verzog. Fidel Castro empfing ihn mit offenen Armen. Das sollte sich ändern, als Vesco ein neues Unternehmen als Quacksalber aufzog und seinen Gastgebern, darunter Castros Neffen, ein magisches Mittel versprach, das sie von Aids, Krebs und allen anderen Krankheiten dieser Erde erlösen sollte. Vesco landete in Fidels Gefängnissen und starb, wie man erst ein halbes Jahr später herausfand, im November 2007 an Lungenkrebs. Sein Geld war verschwunden. Und die Position des schamlosesten Schwindlers aller Zeiten war wieder frei.

Der Hochstapler ist der Akrobat der Schamlosigkeit. Zu seiner Geschichte gehört, dass ein jeder dieser Leichtfertigkeitsjongleure mehr Leute ruinierte als sein Vorgänger. Die Dimension des Madoff-Skandals kommt uns noch immer völlig phantastisch vor. Und doch haben uns die letzten Jahre gelehrt, dass die Figur des Hochstaplers unser Finanzsystem repräsentiert wie keine andere – und wir offenbar ohne die Fähigkeit, uns betrügen zu lassen, die einmal Vertrauen hiess, nicht existieren können. Die Schamlosigkeit des Hochstaplers lebt von der Gutgläubigkeit seiner Opfer. Es könnte gut sein, dass seine Geschichte mit Bernard Madoff zu Ende gegangen ist. Denn die Schamlosigkeit der Spekulanten heute besteht ja in erster Linie darin, dass sie ihre Hochstapelei nicht mehr als etwas anderes auszugeben versuchen, als das, was sie ist: die reine Fiktion.

Schamlosigkeit im öffentlichen Diskurs

«Eitelkeit ist das Benehmen von Geschöpfen, die eine gute Meinung über sich zu erwecken suchen, welche sie selbst von sich nicht haben – und also auch nicht ‹verdienen› – und die doch hinterdrein an diese gute Meinung selber glauben.»

(Friedrich Nietzsche, «Gut und Böse»)

Als biblisch gesichert gilt, dass die Geschichte des Menschen auf dieser Erde mit der Entdeckung der Scham ihren Anfang nahm. Seitdem ist die Erbsünde in der Welt – und mit ihr der Umstand, dass man sich nicht nur seiner Nacktheit, sondern auch seiner Verfehlungen schämt. Denn Adam und Eva genierten sich nicht allein voreinander, sie schämten sich auch vor Gott. Sie hatten Gottes Gebot missachtet. Das Paradox, dass schuldig nur werden kann, wer wissend handelt (das unterscheidet die Scham von der Schuld), entlässt Eva in der christlichen Tradition freilich nicht aus dem Status des Bösewichts; am Abend des Sündenfalls zeigt der Mensch erstmalig mit dem Finger auf einen anderen: «Es war das Weib, das mir zu essen gab.»

Die Furcht vor dem Urteil, wenn schon nicht Gottes, so doch der Mitmenschen, scheint deutlich nachgelassen zu haben. Man nannte das einmal Anstandsgefühl. «Wir definieren Anstand als die Art und Verfassung, in der man sich sehen lassen kann, womit man sich sehen lassen kann, worin man sich nicht zu genieren braucht», schreibt der Philosoph Hans Blumenberg in seinem Buch «Die Vollzähligkeit der Sterne». Nimmt man diese Definition ernst, dann ist es in der Welt der grösstmöglichen Sichtbarkeit, nämlich der im Scheinwerferlicht agierenden Öffentlichkeit, zu einer Kontinentalplattenverschiebung gekommen. Worte wie Anstand und Ehre sind Anachronismen. Der Autismus der Schamlosigkeit ist die Norm.

Dabei leben wir in Zeiten, in denen der Volkszorn über den Mangel an Integrität in Politik und Wirtschaft permanent hohe Wellen schlägt. Die kri-minellen Energien der Wall Street, die Skandale in der Pharma- und Lebensmittel-Industrie, Korruption, Betrug und Vetternwirtschaft – Anlässe, nicht nur die Plattform der Medien, sondern auch das Regelwerk der Justiz zu nutzen, gäbe es mehr als genug. Allein, die Dreistigkeit, mit der sich die Verantwortlichen aus der Affäre ziehen – seien es die Manager grosser Konzerne, die die Verantwortung für ihre Verfehlungen notorisch auf andere abwälzen, seien es Banker, die ruchlos ganze Volkswirtschaften in den Ruin treiben und sich ihre dubiosen Geschäftspraktiken auch noch mit Millionen-Boni vergolden lassen, ganz zu schweigen von all den Sex-Skandalen, bei denen gestandene Politiker als pubertäre Triebtäter entlarvt werden – all das lässt zwar den Ruf nach öffentlichen Schameingeständnissen gebetsmühlenhaft erschallen. Doch kaum ein Verantwortungsträger hat in jüngerer Zeit jemals ein Wort des Bedauerns über die Lippen gebracht.

Stühle im Wert von 87 000 Dollar, Gardinen für den Preis von 28 000 Dollar, ein 13 000-Dollar-Kristall-Lüster, ein «costum coffee table» für 16 000 Dollar und eine antike Kommode für 35 000 Dollar – das sind nur einige Posten auf der Rechnung einer rund 1 Million umfassenden Büro-Renovierung, die die Citi-Group für ihren CEO John Thain ausgab – just nachdem die von der Pleite bedrohte Bank vom Steuerzahler mit 45 Milliarden Dollar rausgepaukt worden war. Verglichen mit dem 50-Millionen-Luxus-Corporate-Jet, den die Firma mit Kissen aus Hermès-Schals und Baccarat-Kristall-Gläsern für den Drink unterwegs ausstattete, um damit für weitere Verhandlungen in Washington einzufliegen, handelte es sich bei Thains Büromöblierung freilich (im Banker-Jargon gesprochen) um peanuts. Auch der amerikanische Versicherungsgigant AIG, der mit 182 Milliarden Dollar Steuergeldern gerettet wurde, liess sich nicht lumpen und lud seine Führungsriege erst einmal zu einem Luxus-Wochenende an der kalifornischen Küste ein, wo die Herrschaften sich bei Thai-Massagen und Champagner-Banketten von den Strapazen des von ihnen mitverursachten Ruins der Firma erholen durften. 440 000 Dollar kostete der Spass. Drei Tage später hielt die AIG-Führungsriege in Washington schon wieder die Hand auf.

Was man gemeinhin den «Zeitgeist» nennt, ist ohne den Vormarsch des Geldgeistes nicht zu begreifen. Der Kapitalismus in seiner inzwischen weitgehend globalisierten Prägung, der aus dem Fortschritt, aus Expansion, Innovation und Wachstum einen unhintergehbaren Wert gemacht hat, sieht die Vergangenheit nur noch als etwas, das es zu überwinden gilt. Doch wo jeder Erfahrungswert als Orientierungspunkt für begangene Fehler völlig verloren geht, sind zwangsläufig auch der Schamlosigkeit keine Schranken gesetzt.

Denn das Schamgefühl ist ein schmerzhaftes Korrektiv. Um uns nicht schämen zu müssen, versuchen wir, Fehler nicht zu wiederholen. Doch wenn die Scham abgewehrt und Fehler geleugnet oder schlichtweg vergessen werden, müssen verkehrte Handlungsweisen auch nicht korrigiert werden – ein endloser Kreislauf, wie die Verantwortlichen der Finanzkrise uns hinlänglich klargemacht haben. Und gibt der Erfolg ihnen nicht Recht? Derweil ein Grossteil der Bevölkerung unter den Folgen des Crashs von 2008 noch immer empfindlich leidet, verdienen die Global Player schon wieder mehr als zuvor. Der Konzern-Chef von Goldman Sachs, Lloyd Blankfein, äusserte gegenüber der Londoner Times einen schlagenden Grund für diesen Segen: Die Banken täten «Gottes Werk».

Die Kunst des nuancierten Bedauerns, sprich: Fehler einzugestehen, ohne die Verantwortung zu übernehmen, ist in Finanzkreisen besonders verbreitet; nicht nur sogenannte «Orakel» wie der Finanz-Mogul Alan Greenspan haben sich diesbezüglich als erstaunlich einfallsreich erwiesen. Noch verbreiteter freilich ist die Lösung, die Schuld gleich ganz auf andere abzuschieben, eine Praxis, die dahin führte, dass es in der Finanz-Krise am Schluss praktisch ausschliesslich Opfer gab. Die Spekulanten waren Opfer von hermetisch konstruierten, undurchschaubaren Hypotheken-Bündelungen, die Banken Opfer der Regulatoren, die, man höre und staune, von den Bankern bezichtigt wurden, sie hätten ihnen nicht genug auf die Finger geschaut, und die Regulatoren wiederum waren Opfer der anscheinend gänzlich ahnungslosen Rating-Agenturen, die den gebündelten Schrott mit Triple A versahen. Alles in allem verlief auch diese Krise nach dem bewährten Muster: Wenn alles gut geht, ist es das Verdienst der Bosse. Wenn nicht, liegt der Fehler im System.

So erhielt der Spitzenmanager des Versicherungsgiganten AIG, Joseph Cassano, dessen undurchschaubare Investitionen zum Beinahe-Kollaps der Firma führten, nach seiner Entlassung weiterhin 1 Million Dollar «Beratungsgebühren» – und zwar monatlich. Cassano hatte in den acht Jahren seiner Tätigkeit mehr als 280 Millionen Dollar verdient; als Dank für seine ruinösen Geschäfte gab man ihm dann noch einmal 34 Millionen Dollar Trinkgeld mit auf den Weg. Stan O‘Neal, der Vorstandsvorsitzende der Investment Bank Merrill Lynch (und laut Time Magazine einer der 25 Hauptverantwortlichen für die Finanzkrise), bekam insgesamt 175 Millionen Dollar Abfindung für sein Versagen. Und die Banker der Münchner Krisenbank Hypo Real Estate (HRE) sollen nach Informationen des Nachrichtenmagazins «Der Spiegel» für das Jahr 2009 Boni in Höhe von 25 Millionen Euro abkassiert haben – obwohl die Bank in dem Jahr rund 2,2 Milliarden Euro Verlust gemacht hat. Die HRE war nach Staatsgarantien von mehr als 100 Milliarden Euro Steuergeldern vom Bund 2009 verstaatlicht worden. Die Rechtfertigung für solche dem Durchschnittsverstand eher unverständlichen Konsequenzen folgte nicht selten dem Muster der Tautologie: Man brauche diese erfahrenen Führungskräfte, um die Firma, die sie ruiniert haben, vor weiterem Schaden zu bewahren. Schliesslich steht bei der Konkurrenz schon die Türe offen.

Inzwischen hat sich diesseits und jenseits des Atlantiks breiter Unmut gesammelt, der unter dem Stichwort Occupy Wall Street einen schlagenden Namen gefunden, doch wenig Konsequenzen gezeitigt hat. Denn das, was man gemeinhin als einen rasanten Anstieg der Schamlosigkeit verbucht, ist mit Empörung allein nicht zu kontern. Das Problem begann mit der Deregulierung des Finanzsystems unter Ronald Reagan. Seinerzeit wurde die Moral komplett in die sogenannte «Selbstregulierung des Marktes» ausgelagert. Darüber hinaus hat die technologische Revolution die bislang geltenden Spielregeln weitgehend ausser Kraft gesetzt. Der Finanzmarkt ist mittlerweile ein weltumspannendes Netz von Operationen, dessen Verständnis sich nicht nur dem Laien entzieht. Die Finanzströme floaten frei im Netzwerk. Sie jagen mit Lichtgeschwindigkeit rund um den Erdball. Das führt offenbar dazu, dass auch die Experten im Finanzwesen die Konsequenzen ihrer Aktionen nicht mehr abwägen können – sofern sie es überhaupt wollen.

Im Frühjahr 2012 erregte ein Artikel auf der Meinungs-Seite der «New York Times» grosses Aufsehen, in dem ein leitender Manager seine Kündigung bei der Investment-Firma Goldman Sachs mit einem öffentlichen Brandbrief flankierte. In einem flammenden Plädoyer gegen den Niedergang der Sitten im Bankengeschäft schilderte der Banker Greg Smith, wie sich die Firmen-Moral bei Goldman Sachs im letzten Jahrzehnt verändert habe. «Teamwork, Integrität, Bescheidenheit und der Dienst am Kunden» seien bei seinem Eintritt noch vitale Werte bei der Grossbank gewesen, schreibt Smith. Doch die Investment-Firma habe die Leitidee des Engagements für den Kunden mittlerweile völlig verabschiedet. «Führungsstärke war einmal an Ideen, Vorbildhaftigkeit und Rechtschaffenheit gekoppelt. Heute hingegen reicht es, genug Geld für die Firma zu scheffeln (und nicht gerade ein Mörder zu sein), um in eine Führungsposition zu kommen.»

Inzwischen gälte als erfolgreich, wer seinen Kunden die meisten jener Finanzprodukte andreht, die die Bank selbst lieber nicht in ihren Büchern hätte. Die häufigste Frage, die er von Nachwuchsmitarbeitern vernehme, laute: Wie viel Geld kriegen wir aus den Kunden heraus? Diese würden häufig als «muppets», als «Vollidioten», bezeichnet. «Es fällt nicht schwer, sich die Zukunft dieser Branche auszumalen», schreibt Smith. «Wer den ganzen Tag nur Gerede über ‹Muppets› und ‹Kohle machen› hört, oder davon, ‹jemandem die Augäpfel rauszureissen›, der wird kaum zu einem vorbild-lichen Bürger werden.»

Nun ist es nicht gerade leicht, ein «vorbildlicher Bürger» in einem Geschäftszweig zu sein, der bürgerliche Tugenden strukturell immer mehr torpediert. Es konnte folglich nicht ausbleiben, dass man Smith «Naivität» vorwarf. Der Rückgang der Firmenloyalität im Bankenwesen ist nämlich auch eine Konsequenz eines beständigen Kommens und Gehens, das die Firmenmoral untergräbt. In einem Essay im NZZ-Folio entwirft der amerikanische Soziologe Richard Sennett das trostlose Szenario einer «Firmen-Kultur», die durch einen permanenten personellen Wechsel gekennzeichnet ist. Fortwährend würden die Abteilungen reorganisiert und die Personalbestände neu konfiguriert:

«Der Aufstieg der Kurzzeitigkeit brachte die Arbeitgeber in den Jahren der Hochkonjunktur vor der Finanzkrise 2008 dazu, den idealen Arbeiter nach dem Vorbild eines Consultant mit universell einsetzbaren Kompetenzen zu formen, dessen Bindungen an bestimmte Orte immer nur vorübergehend sind. Dieses Beratermodell hat auf der Ebene des Managements zu einer völligen inhaltlichen Entleerung der Arbeit geführt.» Die übergeordneten Kaderpositionen dagegen würden allein aufgrund des akademischen Titels vergeben. Jene an der Spitze aber wüssten meist nicht, was tagtäglich im Unternehmen vor sich geht. Auch was das Finanzhandwerk angeht, fehle ihnen das Verständnis der Algorithmen, die zur Generierung von Finanzinstrumenten benutzt werden, was wiederum zu einem völligen Vertrauensverlust bei den Untergebenen führe. Die Ignoranz gegenüber der eigenen Inkompetenz – sprich: die Schamlosigkeit – steht also oft in einem umgekehrt proportionalen Verhältnis zur Hierarchie.

Nun wäre es müssig, von Vertretern eines Systems Zeichen der Scham zu erwarten, das strukturell auf Schamlosigkeit basiert. Auf dem Gebiet der Geldvermehrung haben die Schamanfälligen nun mal keinen Platz. Was der Philosoph Peter Sloterdijk in seinem Buch «Zorn und Zeit» unsere «entwickelte Gierkultur» nennt, beruht auf der Überzeugung, «es sei möglich, eine dauerhafte Asymmetrie zwischen Geben und Nehmen aufrechtzuerhalten». Behalte das Nehmen längerfristig die Oberhand, spräche man gemeinhin von Erfolg. Doch hat die hochgeschraubte Anspruchshaltung längst auch den sogenannten Normal-Bürger im Griff.

«Das Geheimnis des Lifestyle-Konsumismus verbirgt sich in dem Auftrag, bei seinen Teilnehmern ein neo-aristokratisches Gefühl für die völlige Angemessenheit von Luxus und Verschwendung hervorzurufen», schreibt Sloterdijk. Die Konsumgesellschaft sei darauf angewiesen, dass ein Grossteil der Menschen auf Pump lebt, weil sie davon überzeugt sind, dass ihnen ein Lebensstil zusteht, den sie sich nicht leisten können – eine Überzeugung, die bekanntlich – die amerikanische Immobilienblase lässt grüssen – weidlich genährt und ausgenutzt wird. Wir lebten in einer gespenstischen Atmosphäre, in der ständig verrückt machende Doppelbotschaften auf die Menschen einprasseln. Wir sollen zugleich sparen und verschwenden, wir sollen riskieren und solide wirtschaften, wir sollen hoch spekulieren und mit den Füssen auf dem Boden bleiben. Das führe auf Dauer zu einer Desorientierung, die den Unterschied zwischen angemessen und unverdient, richtig und falsch komplett nivelliert.

Was das Verhalten der herausragenden Protagonisten in der entfalteten «Gierkultur» für das gemeine Anstandsempfinden freilich besonders skan-dalträchtig macht, ist deren Impuls, nicht allein den Schaden der eigenen Skrupellosigkeit auf andere abzuwälzen, sondern die weiterhin in Anspruch genommene «Über-Belohnung» just jenen aus der Tasche zu ziehen, die von der Verantwortungslosigkeit der gobal player den grössten Schaden davontragen. Da die Politik dieses Verhalten grosszügig unterstützt, ist freilich kaum etwas anderes zu erwarten.

Auch Politiker sind nicht eben dafür bekannt, ihre Verfehlungen an die grosse Glocke zu hängen, ausser sie machen aus ihrem Bekenntnis einen medialen Grossauftritt, der alle zu Tränen rührt. Besonders in einer Gesellschaft mit puritanischen Wurzeln wie in Amerika werden solche medienwirksamen Rituale der Reue hingebungsvoll inszeniert. Bill Clinton hat es mit seiner schamroten Zerknirschung in den fröhlich-frivolen Zeiten von Monica Lewinsky vorgemacht, und seither sind in der Sparte der öffentlich eingestandenen Seitensprünge viele Politiker – stets mit der tapfer verbissenen Ehefrau drei Schritte hinter sich – diesem Drehbuch gefolgt. Bei weniger unterhaltsamem Fehlverhalten – ignorierten Terror-Warnungen, schlampigem Katastrophen-Management, vertuschten Medikamenten- und Nahrungsmittel-Skandalen, manipulierten Wirtschaftsdaten, Abzockerei und Veruntreuungen im grossen Stil – setzen die Verantwortlichen, wo das Eingeständnis von Versäumnissen sich nicht mehr vermeiden lässt, grundsätzlich verschleiernde Wendungen ein. Die Attentate vom 11. September 2001, vor denen Geheimdienstmitarbeiter mehrfach gewarnt hatten, wurden als «ein Schlag aus heiterem Himmel» bezeichnet, beim Missmanagement von «Hurrikan Katrina», der Ölpest im Golf von Mexiko oder dem Reaktor-Unfall in Fukushima wurden allenfalls «ein paar Fehler gemacht». BP-Vorstandschef Tony Hayward nannte die Explosion der Bohrinsel «Deepwater Horizon», die nicht zuletzt durch Ignoranz und Verschleppung zu der grössten Ölkatastrophe in der Geschichte der USA führte, «a natural disaster».

Dass der Schuldige immer der andere ist, und sei es die Natur, scheint eine anthropologische Konstante zu sein. Doch hat die Immunisierung gegen jede Verantwortlichkeit heute noch einen anderen Grund. Denn je diffiziler und undurchschaubarer die global vernetzten Operationen werden, desto grösser wird nicht nur das Risiko, etwas falsch zu machen, sondern auch die Bereitschaft, es einzugehen. Hochkomplexe Systeme werden durch immer kompliziertere Verwaltungsstrukturen und Aufgabenteilungen gesteuert, so dass am Ende niemand mehr den Überblick hat, sprich: Verantwortung übernehmen muss. Das Karussell der Schuldzuweisungen kann beginnen.

Menschen haben zudem die Tendenz, sich an Risiken zu gewöhnen. Es ist wie beim Russisch-Roulette. Ob auf dem globalen Finanzmarkt, bei der Nasa, der CIA oder im World Wide Web – wenn etwas einmal gut gegangen ist, herrscht die Annahme, es werde auch das zweite Mal schon nicht schief gehen. Auf diese Weise wird die Definition «akzeptabler Risiken» perma-nent fahrlässig adjustiert. Mit der Notwendigkeit, in solchen Strukturen individuell Verantwortung zu übernehmen, geht aber auch das Schamgefühl als Regulativ verloren.

Intermezzo: Forum der Scham – das Selbstgespräch

«Manchmal bin ich zu mir selber, im stummen Selbstgespräch, rhetorisch», schreibt Peter Handke in seinen frühen Aufzeichnungen «Das Gewicht der Welt». Was entweder heisst, dass er auch sich selbst gegenüber den Formulierungsaufwand nicht scheut, oder, im Gegenteil, die Nachgiebigkeit der Floskeln gegen die Not der Gefühle in Stellung bringt. Wer sich selbst, laut oder leise redend, zur Bühne von Verhandlungen macht, ist selten einverstanden mit sich, und meistens ist er durch irgend etwas beschämt. Die Scham ist ein integraler Bestandteil von Handkes sprachlichem Taktgefühl, das stets den Sekundenbruchteil der wahren Empfindung zu überlisten versucht. Seine Bücher tragen die Spuren jener osmotischen Weltwahrnehmung, die auf früher Beschämung und einer dadurch gesteigerten Selbstwahrnehmung beruht. Auch Robert Walser ist so ein Virtuose der Scham, seine Bücher, deren Stil Walter Benjamin so treffend als «Zwitschern» charakterisierte, gleichen einem endlos ausufernden Selbstgespräch. Selbstgespräche, scheint es, neigen immer zu einer Art Haltlosigkeit. Es sei aber, meint Benjamin, bei Walser eine besondere «Sprachscham», die die vorsichtige Verwahrlosung zum Stilprinzip adelt, ein Sichgehenlassen, das durch alle Stadien von der Grazie bis zur Bitterkeit führt und jede Festlegung unterläuft. Wie der Schüchterne, wenn ihm zu sagen nichts Rechtes einfällt, zuweilen in wirre Reden ausbricht, gebiert die Sprachscham bei Walser einen endlosen Wortschwall, «in dem jeder Satz nur die Aufgabe hat, den vorherigen vergessen zu machen». Dass dies in einer Formvollendung geschieht, die das Provisorische mit «dem Stempel berechneter Naivität» versieht (wie Walser selbst sagt), ist das Geheimnis seiner Schriften, die den Abgrund der Scham mit «Zwitschern» und Tirilieren zudecken.

Die Sprachscham, die die Worte in den Dienst der Verkleidung nimmt und mit ausufernden Reden das Unsagbare in einen Wortschaum hüllt, ist eine andere Form der Verschwiegenheit, die den Sprechenden schützt. Auch das Selbstgespräch ist eine Ausdrucksweise einer durch Scham gesteigerten Selbstwahrnehmung; in ihr fallen innere und äussere Instanzen in eins. Rede und Widerrede, Vortrag und Einspruch können hier ungestört aufs Tapet kommen. Und ist es nicht oft genug etwas Peinliches, ein Versagen, mit dem wir im Selbstgespräch rechten? Der nachgetragene Sieg ist deshalb der Klassiker unter den Selbstgesprächen: Das, was uns nicht einfiel im richtigen Augenblick, dem anderen mit rhetorischer Verve im Geist hinterher zu schleudern, ist schliesslich die einfachste – und oft einzige – Form der Revanche. In diesen Fällen neigt das Selbstgespräch dazu, laut zu werden. Wie übrigens auch die Selbstbeschimpfung, die ebenfalls aus Beschämung entsteht, eine Neigung zur Lautstärke hat. Wer gegen sich selbst aufgebracht ist, spricht manches aus, was für fremde Ohren durchaus nicht geeignet ist. Nur der Schamhafte sagt sich im Selbstgespräch Dinge, die er eigentlich lieber nicht von sich wissen möchte.

Schuld wiegt, Scham brennt

«Scham bezeichnet im Menschen die innere Grenze der Sünde; wo er vor sich selbst errötet, beginnt sein besseres Selbst.»

(Friedrich Hebbel)

Ein Autor, der die verschämtesten Helden der deutschen Nachkriegsliteratur hervorgebracht hat, ist der 1952 geborene Schriftsteller Hans Ulrich Treichel. Treichels Protagonisten sind Vertreter jener Generation, die – wie es in seiner Frankfurter Poetik-Vorlesung heisst – eine «gegenstandslose Scham zu empfinden lernte». Wenn von Scham die Rede ist in der deutschen Nachkriegsliteratur, dann ist Schuld der Eltern nicht weit. «Allerdings wussten die Eltern, wofür sie sich schuldig fühlten und schämten», heisst es in dieser Vorlesung. «Ich wusste es nicht. Ich spürte ebenfalls Schuld und Scham, doch waren diese Empfindungen objektlos. Was ich spürte, waren Schuld und Scham als solche.»

Die emotionale Mitgift aus den versiegelten Truhen des Schweigens, die Schuld und Scham oft nicht recht zu trennen weiss, hat sich bis heute noch nicht verflüchtigt. Das hat die Ende der neunziger Jahre monatelang in den Feuilletons tobende sogenannte Walser-Bubis-Debatte noch einmal deutlich gemacht. Der Schriftsteller Martin Walser, als junger Soldat im Zweiten Weltkrieg selbst ein Angehöriger der noch unmittelbar betroffenen Generation, hatte in seiner Friedenspreis-Rede die «Dauerrepräsentation unserer Schande» beklagt und die angeblich allgegenwärtige Erinnerung an Auschwitz als eine «Drohroutine» und «Moralkeule» klassifiziert, die bei ihm nur noch «Wegschauen» provoziere; er war daraufhin vom damaligen Vorsitzenden des Zentralrats der deutschen Juden, Ignatz Bubis, der «geistigen Brandstiftung» bezichtigt worden. Der sogleich eskalierende Streit, in dem Walser sein individuelles Gewissen gegen die «Routine des Beschuldigens» in Stellung brachte, traf offenbar einen Nerv, der, wie die Fülle von Wortmeldungen wichtiger Repräsentanten der Republik ebenso wie die Lawine von zustimmenden Briefen, die Walser erhielt, hinlänglich klar machten, nach wie vor blank liegt.

Abgesehen davon, dass die Frage nach einem angemessenen Umgang mit der deutschen Schuld wohl immer wieder neu beantwortet werden muss, zeigt dieses Beispiel doch, wie schwierig es selbst in so fundamentalen Fragen der politischen Erinnerungs-Kultur zu sein scheint, Schuld und Scham sauber zu unterscheiden. Schon der kollektive Abwehrmechanismus, den Alexander und Margarete Mitscherlich als die nachkriegsdeutsche «Unfähigkeit zu trauern» diagnostizierten, dürfte sich unter anderem aus einer schwer definierbaren Mischung von tiefem Schuldbewusstsein und dem beschämenden Gefühl der narzisstischen Niederlage der Deutschen gespeist haben, eine Mischung, die auch die Walser-Bubis-Debatte noch untergründig durchzog.

Was die deutsche Schuld zunächst vor allem zu einem Schamproblem machte, ist der Umstand, dass die Verbrechen der Nationalsozialisten so monströs waren, dass es für sie keine angemessene Sühne geben konnte. Denn wo nicht verziehen werden kann, verwandelt sich die objektive Schuld in ein subjektives Schamgefühl, das als individueller Makel nicht aus der Welt zu schaffen ist. Aus dieser Quelle speist sich die grosse Zustimmung, die Walser erhielt. Zudem lässt Schuld sich nicht in kollektiven Gesten ritualisieren; man kann sie nur individuell sühnen. Wohl aber gibt es symbolische Gesten der Scham. Deshalb ist Willy Brandts Kniefall im ehemaligen jüdischen Ghetto von Warschau sofort um die Welt gegangen. Dass Brandt mit dieser Demuts-geste der deutschen Nation ein Stück Achtung zurückerobern konnte, gehört zum paradoxen Charakter der Scham. Scham eingestehen zu können, ist ein Zeichen von Souveränität.

In ihrem im Jahr 1946 erschienenen Werk «Chrysantheme und Schwert. Formen der japanischen Kultur» unterscheidet die amerikanische Kulturwissenschaftlerin Ruth Benedict die westlichen «Schuldkulturen» von den aussengeleiteten asiatischen «Schamkulturen». Danach sind die asiatischen Gesellschaften vor allem durch die Angst vor Gesichtsverlust und gesellschaftlicher Ächtung geprägt, während die westlichen mit ihrer protestantischen Gewissenskultur die sanktionierenden Instanzen verinnerlicht hätten. In der Schamkultur gelte die öffentliche Wertschätzung als höchstes Kriterium, in der Schuldkultur dagegen das individuelle Gewissen und die Sühnung der Schuld. Doch mögen solche Unterscheidungen auch im Prinzip nicht falsch sein – in New York beispielsweise machte eine Massnahme chinesischer Ladenbesitzer von sich reden, die Fotografien von Ladendieben in ihr Schaufenster hängen –, so sind sie doch allzu schematisch: Auch asiatische Kulturen haben Werte und Normen verinnerlicht; auch westliche Kulturen nutzen die Zurschaustellung zur Beschämung. Der sogenannte Perp Walk, bei dem Angeschuldigte der Öffentlichkeit in Handschellen vorgeführt werden, um ihren Stolz zu brechen, ist eine Erfindung des amerikanischen Rechtssystems. Es mag darum effizienter sein, die Differenz zwischen Scham und Schuld auf der psychologischen Ebene festzumachen.

Scham und Schuld sind eng miteinander verschwistert und gehen meist Hand in Hand. Doch gibt es ein paar gravierende Unterschiede – auch wenn sie im Erleben nicht immer leicht auseinander zu halten sind. Schuld entsteht in der Übertretung von Verboten, Scham im Verfehlen verinnerlichter Ideale. Denn Schuld bedeutet immer Verantwortlichkeit; schämen aber können sich auch die Opfer. So betrifft das Schuldgefühl zumeist eine bestimmte Tat, das Schamgefühl jedoch die ganze Person. Für die Scham charakteristisch ist das Empfinden einer grundlegenden Selbstentwertung, das Gefühl, klein, nichtig, schmutzig oder verächtlich zu sein. Schuld dagegen ist das Wissen, durch eigenes Handeln eine Norm verletzt, ein Verbot übertreten zu haben.

Das Gefühl für die Angemessenheit einer Handlung oder Situation speist sich aus Scham-Ressourcen, die Beurteilung einer Handlung dagegen aus den Erwägungen des Gewissens. Scham tritt meistens unwillkürlich auf, Schuld dagegen kommt oft nur langsam zu Bewusstsein. Das Schamgefühl spiegelt die Schuld im Auge der anderen. Denn ich erröte gemeinhin nicht vor mir selbst, sondern vor jenen, die mich ertappt haben. Und nicht der Verstoss selber treibt uns die Schamröte ins Gesicht, sondern das Bewusstsein, dass andere von ihm wissen. Das Schuldgefühl dagegen bedarf nicht unbedingt Dritter, um uns unser Vergehen vor Augen zu halten.

Das Schamgefühl entbehrt auch der Eindeutigkeit des rationalen Urteilsvermögens, das mit der Empfindung von Schuld paktiert. Schuld ist somit der Rechtssprechung zugänglich, doch niemand kann uns zur Scham verurteilen. Darum ist die Aufforderung «Schäm dich» stets ein verfehlter Appell, der höchstens bei kleinen Kindern verfängt – zumindest wurden wir früher mit diesem Verweis in die Ecke gestellt. Geschämt hat man sich dann freilich meistens mehr für das Ausgestelltsein als für die Missetat selber.

Ob ich mich eines Vergehens schäme, liegt also nicht an den Erwartungen anderer. Gleichwohl stellt sich das Schamgefühl unabhängig von meinem Willen und zudem auch bei völlig nichtigen Anlässen ein. Schuld dagegen hat stets ein spezifisches Gewicht, das man in den meisten Fällen auch wieder loswerden kann – sei es durch Strafe und Sühne, sei es durch Reue und Verzeihen. So motiviert Schuld zum Geständnis, Scham dagegen zwingt zum Verhüllen. Ich kann mich entschuldigen, nicht aber entschämen, ich kann eine Strafe absitzen, für Scham jedoch gibt es kein entlastendes Äquivalent. Nur ein anderer kann uns von ihr erlösen – durch Zuneigung, Humor oder das Eingeständnis der eigenen Schamanfälligkeit.

Und doch bleibt eine Schnittmenge, die sich nicht mehr sorglich auseinanderdividieren lässt. Denn zuletzt setzt alle Moral auch auf Beschämung, sprich: die Einsicht nicht nur in die Verletzbarkeit anderer, sondern auch unserer selbst. Insofern ist das Schamgefühl die Grundlage jener ethischen Haltung, die in der Volksmund-Variante von Kants Kategorischem Imperativ ihren Ausdruck fand: «Was du nicht willst, dass man dir tu, das füg auch keinem andern zu.»

Intermezzo: Vorm Spiegel

Der Spiegel ist der bevorzugte Ort für die Zwiesprache mit sich selbst. Doch wer alles schaut mit in den Spiegel hinein, wer alles schaut heraus? All die Blicke und Stimmen, die unsere Wahrnehmung modelliert haben, formen an unserem Spiegelbild mit. Nebst dem Wohlwollen oder der Missgunst, die den Blick in den Spiegel begleiten, ist es der unstillbare Wunsch, sich einmal mit den Augen eines anderen sehen zu können, der uns vor den Spiegel treibt. So wie mein eigenes Gesicht für mich, aller Spiegel zum Trotz, zuletzt immer ein blinder Fleck bleiben wird, entzieht sich auch die Scham meiner Verfügbarkeit. Dabei ist das Gesicht das Forum des Schamgefühls, das Erröten, das Niederschlagen der Augen sein unmissverständlicher Ausdruck. Darum ist der Wunsch, sich von aussen sehen zu können, stets auch gepaart mit dem Gegenteil: endlich einmal befreit zu sein von all den fremden Stimmen und Blicken, die unser Selbstbild behelligen und kommandieren – der Freiheit von Scham.

Augenlust und Ideal

«Damals hatte er so getan, als ob er in einem Comic lesen würde, während der Klassenkamerad das Mädchen küsste. In Wahrheit hatte Albert aber mit dem Bleistift ein Loch durch den Comic gebohrt und alles beobachtet: das Reiben der Körper aneinander, die Hand des Jungen, die plötzlich in dem Höschen des Mädchens verschwand, das zögernde, unentschlossene Zurückzucken des Mädchens, das Albert besonders aufregend fand, und dieser kurze Augenblick, als das Mädchen ihre Zunge in das Ohr des Jungen gesteckt hatte und dabei zu Albert herübersah, genau auf seinen Comic, genau auf das Loch in seinem Comic und schliesslich durch das Loch hindurch mitten in seine geweitete Pupille hinein.»

(Hans Ulrich Treichel, «Der irdische Amor»)

Der Mensch ist das Wesen, das gesehen wird. Schon der biblische Mythos, der den allsehenden Gott einführt, pocht auf die Folgen der Sichtbarkeit. Das erste, was Adam und Eva taten, war die Bedeckung ihres Geschlechts – eine Geste, welche die grosse Kulturgeschichte des Verhüllens und Entblössens in Gang gebracht hat. Seither ist auch die voyeuristische Lust in der Welt. Noch die frommen Mariendarstellungen mit den milchweissen Brüsten in rotem und blauem Samt leben von der heimlichen Frivolität, die das Erotische schamvoll im Kleid der Mütterlichkeit präsentiert. Und die keuschen Schamgesten des Verbergens weisen – wie etwa Botticellis muschelgeborene Venus pudica – mit der Hand vor Brust und Geschlecht dem voyeuristischen Blick nicht selten die Richtung.

Was geschieht, wenn dieser Blick erwidert wird, erklärt der Kunstkritiker Hans Joachim Müller in der Besprechung einer Pariser Edouard-Manet-Retrospektive im Frühjahr 2011 anhand der bis auf ein Halsband und neckische Pantöffelchen splitternackten «Olympia». Das Bild der koketten Pariser Kurtisane, das bei seiner ersten Ausstellung im Salon des Refusés im Jahr 1863 zu demonstrationsähnlichen Menschenansammlungen geführt hatte, löste selbst bei Manets Anhängern einen Sturm der Entrüstung aus. Zeitgenössischen Berichten zufolge muss die bürgerliche Empörung mit Spazierstöcken und Schirmen auf die selbstbewusst posierende Olympia losgegangen sein. Zuletzt sei sie in Deckenhöhe aufgehängt worden, um ihren nackten Leib vor den Besuchern zu schützen.

Um Wut und Wallung recht zu verstehen, schreibt Müller, helfe der Blick auf ein anderes berühmtes Nacktbild aus dem gleichen Jahr, Alexandre Cabanels «Geburt der Venus».

«Die Menschwerdung der mythischen Dame – geburtsnackt, ausgewachsen und mit körperlangem Haupthaar – gehörte zu den grossen Sensationen des Salons. Wie sie daliegt, die Beine geschlossen, mit dem rechten Arm nicht ganz die Augen bedeckend, aber doch nach Art der uralten Schamgebärde, erfüllt sie alle Erwartungen an züchtige Eleganz. So vom Kopf bis zur Fussspitze ins Körperklischee gehüllt, darf Nacktheit sein. Der Venus-Körper ist dem Blickgenuss ausgeliefert, er wehrt sich nicht, er hält nur still. Und das Publikum muss, wenn man den zeitgenössischen Berichten Glauben schenkt, von seinem unverbrüchlichen Recht auf Blickgenuss ausgiebig Gebrauch gemacht haben.»

Nun wehrt sich auch Manets «Olympia» nicht gegen das Angeschautwerden. Aber sie hält nicht so still dabei wie Cabanels «Venus»:

«Sie blickt ihrem blickgenusssüchtigen Publikum geradewegs in die Augen, schaut ihm zu bei der Ausübung seiner von ihr gesteuerten Blickgenusssucht. Das ist unverschämt. Schamlos. Mag sein, dass der Salonbesucher die ‹Olympia› sogleich als Edel-Prostituierte identifiziert hat und deshalb so erbost war, weil er sich durch diesen Blick als ertappter Freier vorkommen musste. Das zumindest wird als Deutung immer wieder vorgeschlagen. Doch auch ohne anrüchige Profession bleibt diese souveräne, blickbegabte ‹Olympia› eine Zumutung. Wenn Nacktheit die Scham ablegt, dann tut sie dem Hinsehen etwas an, dann macht sie das Hinsehen schwer erträglich.»

Das hat sich inzwischen gründlich geändert. Die heutige Schamlosigkeit tut nicht nur der bürgerlichen Empörung, sie tut auch der uralten Liaison von Erotik und Scham etwas an. Ihren Anfang nahm diese Entwicklung mit der neuzeitlichen Anatomie, die die Freiheit von Scham im Medium der Medizin zu legitimieren begann. Später hat der invasive Blick auf den nackten Körper auch in der Kunst Einzug gehalten, wobei die Grenze zwischen ästhetischer und pornografischer Darstellung stets ein Zankapfel zwischen Zensoren, Künstlern und Publikum war. Doch erst im 20. Jahrhundert wurden – wie beispielsweise bei Picasso, Egon Schiele oder Balthus und später dann unter anderen Vorzeichen bei Giorgia O’Keefe, Judy Chicago und Cindy Sherman – die Genitalien selbst in den Mittelpunkt der Bildachse gerückt. Am Ende dieses langen Prozesses der Enttabuisierung nackter Körperlichkeit steht der Fetischcharakter der Bilderwelt des Konsums.

Die Werbung hat uns die Kleider inzwischen fast völlig vom Leibe gerissen, kein Stückchen Haut, das nicht als Plakatfläche taugt. Und doch bleibt die Nacktheit noch immer ein Einfallstor für das Schamgefühl. Denn wenn die Inflationierung des Sexuellen auch jede Anstössigkeit weitgehend neutralisiert, so steht das Schamgefühl doch mehr denn je vor Schönheitsidealen stramm. Wer sich heute seiner Nacktheit schämt, folgt nicht mehr dem Zwang, dem einst schon die Entblössung des weiblichen Fusses als unstatthaft galt, er fürchtet vielmehr das Urteil, den Model-Normen nicht zu genügen. Dort setzt die Nackt-Werbung ein, die als Belohnung für die Investition in das jeweils angepriesene Produkt einen narzisstischen Mehrwert verspricht: Mit dem Parfüm XY habe ich Teil an der Aura der Körper-Schönen. Früher musste der Körper Arbeit verrichten. Heute ist er selber Gegenstand grösster Anstrengungen.

«Gerade in der modernen Gesellschaft, die den Körper als die letzte Sinnprovinz der eigenen Existenz zelebriert, kommt ihm die symbolische Bedeutung zu, gleichsam das entscheidende Repräsentativorgan der Person zu sein. Gesund oder krank, schön oder hässlich, gepflegt oder verkommen, schlank oder dick auszusehen, wird der Person als sichtbarer Ausdruck innerer Wesensmerkmale angerechnet, als Verdienst oder Makel des eigenen Seins», schreibt der Soziologe Sighard Neckel. Denn am Körper tritt die beschämende Wirkung von vermeintlichen Mängeln und Fehlern auch deshalb so stark hervor, weil der Leib jenen Anteil der Person repräsentiert, der mit ihrer Natur am engsten verbunden ist. «Abwertung wird hier gleichsam organisch mit dem Individuum verbunden, das daher fundamental und im Ganzen betrachtet als wertlos erscheint.»

Die Werbung weiss aus der Scham-Anfälligkeit des Durchschnittsmenschen jedenfalls einfallsreich Kapital zu schlagen. Denn kaum etwas lässt sich besser verkaufen, als ein Wundermittel zur Behebung eines Defekts. Seien es Kosmetikprodukte zur Beseitigung störender Unregelmässigkeiten, seien es Statussymbole zur Wertsteigerung der Person – Profitmaximierung lebt von der Scham. Markennamen sind Rangabzeichen, deren tyrannische Macht nicht nur Eltern von Teenagern allzu geläufig ist. Die Label-Ornamentik, das Täschchen von Prada, das neueste iPad oder der Porsche, kurz: die Signale von Modebewusstsein, Coolness oder Potenz sind allemal darauf abgestimmt, die Käufer in einem besseren Licht darzustellen – und somit nicht nur geeignet, von eigenen Defekten abzulenken, sondern auch dazu, die anderen zu beschämen. Dergleichen ist inzwischen so sehr in Fleisch und Blut übergegangen, dass wir die Scham, die dieses Verhalten steuert, kaum mehr bemerken.

Die ästhetische Selbstoptimierung, die alle Spuren des Alterns tilgt, und besonders bei Frauen in immer jüngerem Alter beginnt, folgt einem Schönheits-Diktat, das sich – in Eliminierung aller Spuren von Sterblichkeit – ans Untote schmiegt. Dabei hat die Konditionierung zur «Weiblichkeit», die vor allem über das Äussere läuft, einen höchst paradoxen Preis. Was angestrebt wird, nämlich die Perfektion nach Massgabe artifizieller Attraktivitätsvorstellungen, gipfelt nicht selten in deren Gegenteil. Denn die Crux eines von Scham gesteuerten Ideals besteht darin, dass es nicht nur von Moden, Altern und Tod bedroht, sondern vor allem durch das Gefühl des eigenen Ungenügens genährt wird – und das ist unersättlich. Der an einer Überdosis von Medikamenten gestorbene Popstar Michael Jackson hat uns die entstellte Visage eines solchen Schönheitswahns vorgeführt. Es half nichts, dass Jackson sich das Gesicht zur weissen Maske machen liess: jeder sah, dass sich in diesem «Optimierungsprogramm» die Scham über seine schwarze Identität verbarg. «Big nose» soll sein Vater ihn genannt haben.

So musste die Nase immer kleiner, die Haut noch weisser und das Haar immer glatter werden, bis Jacksons komplett verbastelte Physiognomie der Epoche des Immer-Mehr den Spiegel und die Grenzen der Machbarkeit vorhielt. Michael Jackson tat seinem Körper Furchtbares an, um sich die Schimäre der geschlechts- und rassenlosen Kunst-Ikone ins Fleisch schneiden zu lassen. Doch es gibt keine Schönheit ohne individuelle Merkmale, keine Anmut ohne den Mangel. Perfektion ist steril oder monströs. Und dennoch ist unser ganzes Streben auf Vervollkommnung eingestellt. Die Scham liefert den Antrieb für dieses Streben. Und ist zugleich der stete Beweis, dass Vollkommenheit auf Erden für uns nicht zu haben ist.

Through the Looking Glass – Reality Shows

«Ist der Ruf erst ruiniert, lebt sich’s gänzlich ungeniert.»

(Wilhelm Busch)

Einer der einflussreichsten Männer der Welt, reich, gebildet, mit Aspiration auf das französische Präsidentenamt, wird im Mai 2011 der versuchten Vergewaltigung eines schwarzen Zimmermädchens beschuldigt. Der 62-jährige Politiker und Vorsitzende des Internationalen Währungsfonds, Dominique Strauss-Kahn, soll in der Suite eines New Yorker Luxushotels mitten am Tag eine zufällig hereinspazierende Hotelangestellte zum Oralsex gezwungen haben – ein Vorwurf, von dem er später entlastet wurde, weil sich das Zimmermädchen aus anderen Gründen als unglaubwürdig erwies. Von allen Ungereimtheiten dieses Falls einmal abgesehen – der hochangesehene Politiker hatte nicht zum erstenmal keinerlei Hemmungen, sein unkontrolliertes Triebgebaren dem Risiko eines Skandals auszusetzen.

Zur gleichen Zeit, als der Fall Strauss Kahn die Öffentlichkeit in einer Weise in Aufruhr versetzte wie vor ihm allenfalls die Affäre Bill Clintons mit einer Praktikantin im Weissen Haus, verkündete der kalifornische Gouverneur Arnold Schwarzenegger, er habe kurz vor Amtsantritt mit einer Hausangestellten ein Kind gezeugt und diese Tatsache seiner Frau über zwölf Jahre verschwiegen; die Mutter des derweil 13-jährigen unehelichen Sohnes lebte, samt Kind, die ganze Zeit im selben Haushalt wie Schwarzeneggers Familie. Während man sich noch wundern durfte, wie ein Mann seinen Nächsten mit einer solchen Lüge dreizehn Jahre lang ins Gesicht sehen kann – «Du schämst dich nicht, mich anzusehen?» fragt Philoktet den Neoptolemos in einem Drama von Sophokles, als er merkt, dass er schändlich betrogen wurde –, verklagte man den ehemaligen demokratischen Präsidentschaftskandidaten John Edwards, Wahlkampfspenden veruntreut zu haben, um seine Geliebte und ihr gemeinsames uneheliches Kind zu verbergen. Edwards, der die Affäre mit seiner Mitarbeiterin jahrelang abgestritten und seine schwer krebskranke, inzwischen verstorbene Ehefrau zu Image-Zwecken schamlos in seine Kampagne eingebaut hatte, behauptete vor Gericht, er habe die Gelder nur deshalb veruntreut, um seine todkranke Frau zu schützen. Mochte diese Spitzfindigkeit auch juristisch bedeutsam sein, sie verriet doch einen solchen Mangel an Ehrgefühl, dass man sich – um einmal dieses unschöne Modewort zu benutzen – nur fürchterlich «fremdschämen» konnte.

Nur drei Tage später kam Anthony Weiner, der demokratische Abgeordnete aus New York, in die Schlagzeilen. Weiner hatte auf Twitter ein Bild seines halb erigierten Penis in grauem Feinripp gepostet – in der irrigen Annahme, sein bestes Stück sei nur für die junge Frau einsehbar, der er dieses Detail online zukommen lassen wollte. Es geschah, was in solchen Fällen geschehen muss: Ein Blogger stürzte sich auf das Bild, und die Aufnahme verbreitete sich in Windeseile. Weiteres anzügliches Bildmaterial tauchte auf, und Weiner liess eiligst verlauten, konservative Gegner hätten sein Twitter-Konto geknackt. Drei Tage später dann gestand er schluchzend vor den versammelten Kameras, er habe sich über die letzten drei Jahre gegenüber mindestens sechs jungen Anhängerinnen – unter ihnen auch Minderjährige – in dieser pikanten Form online in Stellung gebracht. Der demokratische Hoffnungsträger und aussichtsreiche Aspirant auf das New Yorker Bürgermeisteramt, der mit Huma Abedin, einer bildschönen Mitarbeiterin Hillary Clintons, das erste Kind erwartete, gab seinem Scham-Eingeständnis eine höchst verräterische Form: “I don’t know what I was thinking”, gestand er der erstaunten Öffentlichkeit. Der Satz darf wohl als Mantra der sexuellen Enthemmung im Medien-Zeitalter gelten.

Nun sind sexuelle Übergriffe, Ehebruch oder viriler Exhibitionismus wahrlich nichts Neues. Männer in Machtpositionen hegen seit je überdurchschnittlich oft das Gefühl, unangreifbar zu sein – und die Verhältnisse geben dieser Annahme meistens recht. Doch in einer Medien-Landschaft, die von der Skandalisierung privater Verfehlungen lebt, wird das Verhältnis von Schamanlässen und Camouflage, Geständniszwang und Überführungsgestus gänzlich neu aufgemischt. Es konnte nicht ausbleiben, dass die alte Trias von Macht, Geld und Sex im Internet Enthemmungen eines neuen Typus gebar. Zugleich wohnen wir derzeit einer Entwicklung bei, die aus der genuinen Angst vor Blamage den nicht immer bewussten Drang, sich selbst blosszustellen, erzeugt. Wo jeder öffentlich sein kann, steigt die Konkurrenz um das kostbarste Gut: Aufmerksamkeit. Überbietung heisst das Gebot der Stunde.

War einst die Parade der eigenen Vorzüge die gebräuchlichste Form der Selbstdarstellung, so scheint heute die freiwillige Erniedrigung zu einer beliebten Form der Selbstvermarktung avanciert zu sein. Dabei sieht es so aus, als würden die Grenzen der öffentlichen Entblössung vor allem deshalb verzweifelt ausgetestet, weil sich sonst niemand für die eigene Person interessiert. Freilich ist es auch bei der offensiven Zurschaustellung von Intimitäten häufig die Scham, die sich das Internet zur Plattform wählt, um preiszugeben, was von Angesicht zu Angesicht nicht verhandelbar wäre. Der Doppelcharakter der Scham, das Entblössen im Verhüllen, wird im Internet womöglich am effizientesten instrumentalisiert: Ohne den Schutz der Online-Distanz, die den Körper und damit die affektive Grundlage der Scham neutralisiert, wären viele Indiskretionen wohl gar nicht mitteilbar.

Paare zum Beispiel, die ihre Ehekrise mit allen unappetitlichen Einzelheiten im Netz ausbreiten, haben nicht allein einen grösseren Zeugenkreis, sondern auch den Vorteil, dass diese Zeugenschaft ohne spürbare Betretenheit in Anspruch genommen werden kann – als pur voyeuristischer Akt, der dem Publikum zudem noch ein gewisses Überlegenheitsgefühl zu gewähren vermag. Dabei hat der Impuls, das schale Liebesleben oder den ständigen Krach einer – mehr oder weniger – imaginären Öffentlichkeit detailfreudig auf die Nase zu binden, einen kurzfristig befriedigenden und scheinbar therapeutischen Nebenaspekt: Der Partner kann die Anschuldigungen nur im Nachhinein parieren.

Früher fand diese Form der Zerfleischung meist unter fortgeschrittenem Alkohol-Einfluss im Freundeskreis statt – das Paradestück für den voyeuristischen Mehrwert solcher Zweikämpfe ist Edward Albees Drama «Wer hat Angst vor Virginia Woolf». Elizabeth Taylor und Richard Burton haben dieses Paradigma einer zerrütteten Ehe in den 1960er Jahren mit durchschlagendem Erfolg auf die Leinwand gebracht – durchschlagend um so mehr, als jedermann wissen konnte, dass es bei dem berühmten Paar zuhause nicht anders zuging. Im digitalen Raum aber hat selbst jede vollzogene Trennung ein endloses Nachspiel. Paare, die den Austausch von Passwörtern für ihre Online-Aktivitäten als Vertrauensbeweis und Währung ihrer Intimität begreifen, sehen sich nach einer Entzweiung nicht nur mit einer Flut an intimen Bildern und Informationen konfrontiert, die sie gerne in die Anonymität zurückholen würden, sondern auch mit einem Netzwerk aus sogenannten Freunden, die sich bemüssigt fühlen, die jeweiligen Partner auch fürderhin vom Treiben des oder der Ex-Geliebten in Kenntnis zu setzen. Während man früher den anderen einfach mit der Schere aus dem Bild entfernen konnte, liefert die ubiquitäre Online-Präsenz intimer Momente eine Bilderflut Scham auslösender, überholter Verhältnisse.

Die bereits Mitte der siebziger Jahre von Richard Sennett beklagte «Tyrannei der Intimität» ragt inzwischen in jede Seelennische. Das Bedürfnis nach Zeugenschaft oder auch nur der Wunsch, die Wahrnehmung auf sich zu ziehen, hat heute freilich noch eine gesteigerte masochistische Komponente – davon zeugen die Unmengen von Reality Shows, in denen sich Menschen aus freien Stücken vor aller Welt blossstellen lassen. Der Erfolg von Heidi Klums aus Amerika importierter Casting Show «Germany’s Next Top-Model» ist beispielhaft für die zynische Qualität solcher Fernseh-Formate.

Heidi Klums minderjährige «Mädchen», die für die Illusion, demnächst als Top-Model über den Laufsteg grosser Designer zu staksen, verbale Demütigungen einstecken müssen, die jeden halbwegs empfindlichen Menschen schaudern lassen, unterwerfen sich Ritualen, die an Bordell und Standgericht denken lassen. Es versteht sich, dass diese Arrangements weniger mit dem Model-Beruf als mit der pornografisch-sadistischen Phantasie der Show-Produzenten und der Schadenfreude der Zuschauer zu tun haben. Halbnackt müssen die jungen Mädchen im Eis posieren, Kakerlaken und Frösche auf ihrer Haut erdulden und wie im Rotlicht-Milieu an der Stange tanzen, bis sie blau und grün sind. Schlimmer noch aber ist der eiskalte Kasernenhof-Ton, mit dem die sadistische Model-Mutti Klum den heulenden Aspirantinnen ihre Mängel um die Ohren haut. Den Kandidatinnen tritt die Pro-7-Ikone in einem unberechenbar raschen Wechsel von scheinbar gutmeinender Freundin und eiskalter Scharfrichterin entgegen, die ihr Urteil erst fällt, nachdem sie die Ausgemusterte ordentlich zappeln liess. Mögen die harschen Urteile, die Klums selbstgefälliges Jury-Regime mit autoritärem Gestus fällt, auch der Brutalität des Model Business selbst entspringen (wie Klum stets betont), die allen Wettbewerbshows eigene Dramaturgie, in der die Starken vor laufender Kamera vernichtende Urteile über die Schwachen fällen, ist eine mit der Wucht der Beschämung arbeitende Inszenierung, die sogar zuverlässiger Quote macht als Sex und Gewalt. “Forget the Sex and Violence; Shame Is the Ratings Leader” lautete unlängst die Überschrift eines Artikels über Entwicklungen auf dem Markt der Reality Shows in der «New York Times».

Natürlich muss der Scham-Faktor ständig gesteigert werden; noch die grösste Peinlichkeitsinszenierung nutzt sich in der ewigen Wiederholung ab. Weshalb diese Sorte Shows immer absurdere Züge trägt. Ob versteckte Kameras im Bordell, Wettbewerbe im totalen Erschöpfungszustand (die Kandidaten konkurrieren unter tagelangem Schlafentzug), Zickenkriege unter «Real Housewives» (neuerdings im Mafia-Milieu) oder Sendungen, in denen der erbauliche Kampf ums Familienerbe im Fernsehstudio ausagiert wird –stets ist die Demütigung, das sogenannte «Fremdschämen», der Kick dieses hämischen TV-Formats.

Dabei ist das Prestige, «im Fernsehen aufgetreten» zu sein, für die Beteiligten offenbar so bestechend, dass der Glanz des fünfundvierzigminütigen Ruhms das Elend seiner Bedingungen weitgehend zu überstrahlen vermag. Sich im TV-Container oder im Dschungelcamp zu blamieren, ist für viele immer noch besser, als gar nicht sichtbar zu sein. In Wettbewerbsshows wie «Deutschland sucht den Superstar» kommt zudem die alte Form des Tribunals wieder zu Ehren – der Pranger, an dem Leute öffentlich bestraft und unbekümmert gedemütigt werden durften. Da bibbern junge Männer mit eingenässter Hose im grellen Licht der Beschämung oder brechen auf der Bühne zusammen, und RTL-Zuchtmeister Dieter Bohlen tritt noch feixend nach. Schliesslich sucht der Privatsender die Kandidaten für Bohlens Show nach Kriterien wie Drogenproblemen, Knasterfahrung und Selbstmordversuchen aus. Die unterwürfige Art, mit der Hohn und Tadel, oder, schlimmer noch, Lob von den Aspiranten solcher Blamage-Shows entgegengenommen werden, der selbstgefällige und gespielt sadistische Gestus, mit dem die sogenannten Juroren – meist selber alles andere als satisfaktionsfähige Gestalten – die oft in Tränen aufgelösten Kandidaten herunterputzen: all das ist widerlich so kalt kalkuliert, dass man sich als Zuschauer eigentlich nur noch winden kann. Gäbe es da nicht das faszinierte Staunen darüber, dass Menschen sich derlei antun mögen.

Ein Teil des Erfolgs dieser TV-Formate verdankt sich vermutlich dem Umstand, dass die Inszenierung der Beschämung anderer im Betrachter das Gefühl der Superiorität auszulösen vermag. Auch die gezielten Gemeinheiten der Konkurrenten untereinander, die zum Skript der Reality Shows dazugehören, tragen zu dieser Überlegenheitsillusion bei: So schäbig wäre man selber nie. Doch mögen die einen auch pure Schadenfreude geniessen und über die Peinlichkeit der sich Entblössenden lachen – ein Grossteil der Zuschauer reagiert wohl eher mit einer ambivalenten Empfindung, in die sich die Identifikation mit dem Gedemütigten mischt. Denn diese Orgie der Schadenfreude würde nicht funktionieren, wäre bei den Zuschauern jegliches Schambewusstsein erstickt. Selbst wer an der Niederlage anderer Freude empfinden kann, spürt noch immer den Stachel der Scham, der ihn selbst mal getroffen hat. Aller Exhibitionismus, ob im Internet oder in den Reality Shows, nimmt das Schamempfinden in Geiselhaft. Ohne den Schatten der Scham wären auch diese Entblössungsshows ganz ohne Reiz.

Der Stachel der Scham – Gesichtsverlust

«Verletztes Schamgefühl ist der tiefste Schmerz, weil er der unerklärlichste von allen ist.»

(Kierkegaard)

Scham rührt an die stets sprungbereite Angst, verlassen zu werden. Diese Angst, die aus den frühesten Zeiten der Kindheit stammt und in der Erziehung nicht selten instrumentalisiert wird, steckt zuletzt in allen Anpassungsleistungen, die wir aus Gründen der Schamvermeidung befolgen. Wir beugen uns den Regeln der Eltern oder den Normen der Gruppe nämlich weit öfter, um zu gefallen, als etwa aus Einsicht oder Vernunft. Die Angst, nicht zu genügen, provoziert Scheu und das – oft eingebildete – Gefühl von Unterlegenheit. Schamhaftigkeit ist eine verschärfte Variante der Schüchternheit, beide dienen dazu, Situationen, die eine Herabsetzung oder Ablehnung provozieren könnten, von vornherein zu vermeiden.

Denn Scham isoliert. Auf diesem Umstand fussen die Strategien des Ausschlusses, die – von der Stigmatisierung des Sündenbocks bis zum Mobbing – nichts weiter sind als das menschenverachtende Bündnis einer vermeintlich überlegenen Gruppe über eine ausgesuchte Minderheit oder eine Person. «Beschämungen sind soziale Techniken, um die eigenen Vorteile gegenüber fremden Ansprüchen konservieren zu können, um abweichende Lebensformen oder Eigenschaften als minderwertig zu klassifizieren, um die eigene Macht in der Interaktion mit Dritten zu erhöhen», schreibt der Soziologe Sighard Neckel. Sie taugen dazu, durch Ausschluss kritischer oder bedrohlicher oder auch nur fremder Personen die herrschende Moral (oder Bigotterie) zu schützen.

Mit dem Ausschluss eines Menschen aus der Gemeinschaft wird dieser in eine existenzielle Fremdheit – auch vor sich selber – verstossen. «Sie war unter der Last ihrer Schande genauso allein, als ob sie auf einem anderen Stern wohnte», heisst es in Nathaniels Hawthornes Ehebruch-Roman «The Scarlet Letter», einer Geschichte über die isolierende Macht der Stigmatisierung. Denn der Beschämung wohnt stets ein Moment der Verdinglichung inne. Man ist seiner Handlungs- und Deutungshoheit beraubt, Objekt der Blicke der anderen. So sperrt die Scham uns in unserem Scheitern ein.

Damit der Akt der Beschämung seinen Zweck erreicht, muss die Verantwortung für den beschämenden Mangel jedoch auf die beschämte Person selbst übertragen werden. Dieses Verachtungskalkül geht meistens auf, da Beschämung immer auch an die Ohnmacht des ungeliebten, gefügig gemachten Kindes appelliert. Norbert Elias hat diesen Vorgang folgendermassen beschrieben:

«Das Schamgefühl ist eine Art von Angst, die sich automatisch und gewohnheitsmässig bei bestimmten Anlässen in dem Einzelnen reproduziert. (...) Der Konflikt, der sich in Scham-Angst äussert, ist nicht nur ein Konflikt des Individuums mit der herrschenden, gesellschaftlichen Meinung, sondern ein Konflikt, in den sein Verhalten das Individuum mit dem Teil seines Selbst gebracht hat, der diese gesellschaftliche Meinung repräsentiert. (...) Er fürchtet den Verlust der Liebe oder Achtung von Anderen, an deren Liebe und Achtung ihm liegt oder gelegen war. Deren Haltung hat sich in ihm zu einer Haltung verfestigt, die er automatisch sich selbst gegenüber einnimmt. Das ist es, was den Einzelnen gegenüber den Überlegenheitsgesten anderer, die in irgendeiner Hinsicht diesen Automatismus in ihm aktualisieren, so wehrlos macht.»

Welch seelisches Elend entsteht, wenn Menschen in der ständigen Angst leben, den Vorstellungen ihrer Umgebung, der Nachbarn, Kollegen oder auch wildfremder Leute nicht zu genügen, davon kann die Literatur – ein oft ironisch intoniertes – Lied singen. Nicht wenige Menschen richten sich in den krudesten Formen der Dauerlüge und Selbstverfehlung ein. Der Mann, der jeden Tag mit der Aktentasche das Haus verlässt, obwohl er seinen Job schon vor Wochen verloren hat, die alte Frau, die lieber ihr Leben aufs Spiel setzt, als jemanden um Hilfe zu bitten: Solche von Scham-Angst bestimmten Verhal-tensweisen zeigen die bösartig konformistische Seite der falsch verstandenen Scham. Überall dort, wo die Sehnsucht mit der Nomenklatur der Wohlanständigkeit und die soziale Stellung mit den verkrusteten Hierarchien in Konflikt geraten, herrscht auch der potentiell giftige Terror der Schambereitschaft.

Befeuert von der Angst vor sozialer Unterlegenheit, orientiert sich das Schamgefühl in der modernen Leistungsgesellschaft zudem vor allem an den Werten und Merkmalen, die der Person Prestige verleihen. Materielle Voraussetzungen, familiäre Verbindungen, Ausbildung oder auch das Erscheinungsbild werden – je nach Laune der Pandora – als individuelles Verdienst oder persönliches Manko empfunden. Diese Entwicklung ist relativ neu. Während in der ständischen Gesellschaft beschämende Mängel von Personen untereinander nur begrenzt vergleichbar waren, weil Standespflichten die Erfüllung je eigener Normen verlangten, vereinheitlicht sich der Bezugsrahmen sozialer Wertschätzung in der modernen Gesellschaft nach Massgabe von Marktchancen. Eine zentrale Rolle spielt dabei das Leistungsprinzip als äusserlich gleiche, in Wirklichkeit jedoch sozial selektive Leitnorm der bürgerlichen Gesellschaft.

«Wenn keine herkunftsrechtlichen Schranken mehr bestehen, sich Reichtum, Wissen, Titel, Kompetenz durch Leistung zu verschaffen, wird die Tatsache, über bestimmte Ressourcen nicht zu verfügen, als Makel der Person angesehen», schreibt Sighard Neckel. «‹Unterlegenheit› – in der ständischen Gesellschaft noch kollektiver Status, der auf Rechtsungleichheit beruhte – erhält nunmehr einen persönlich zurechenbaren Charakter.»

Sobald die Einzelnen aus ihrem sozialen Bezugsrahmen fallen – sei es der Klassenzugehörigkeit, sei es des Familienverbands, der beruflichen Tradition oder des regionalen Milieus – werden sie heute für ihren gesellschaftlichen Status selbst verantwortlich gemacht. Soziale Benachteiligungen werden so leicht als persönliches Versagen erlebt. Und dieses Versagen bezieht sich nicht allein auf Qualifikationen, sondern auf die ganze Person. Das Schamgefühl verliert seine Bedeutung als sittliches Regulativ und trumpft als soziale Sanktion umso mächtiger auf.

Am Online-Pranger – Scham und Pubertät

«Man kann den Nervenkitzel, den eine unmittelbare Reaktion auf einen blog post auslöst, leicht mit dem Rausch vergleichen, den eine Droge entfacht, und das Abebben der Erregung mit dem Prozess der Gewöhnung an die Wirkungen einer Droge. Die Metapher ist sogar so exakt, dass es eigentlich keine Metapher mehr ist.» (Emily Gould, Bloggerin)

Auch wenn die Welt der Kindheit sich niemals im Stand der Unschuld befand, fällt sie in der Pubertät noch einmal aus allen Himmeln. Das kommt, sagen die Psychologen, von einem entwicklungsbedingten Schub des kritischen Denkvermögens, der oft verbunden ist mit einem gedanklichen Rigorismus, dem nichts und niemand standhalten kann. Die Psychologie spricht auch von einer narzisstischen Selbstüberschätzung, in der das fragile Eigenerleben mit hochfliegenden Ambitionen, Abwertungen, Idealisierungen, verstärkter Kränkbarkeit, rasender Wut und extremer Schamanfälligkeit verknüpft ist.

«Erborgte Gefühle», heisst es in Robert Musils klassischer Pubertäts-Novelle Die Verwirrungen des Zöglings Törless, trügen die Jugendlichen über den gefährlich weichen seelischen Boden dieser frühen Jahre hinweg. «Wenn man solch einem jungen Menschen das Lächerliche seiner Person zur Einsicht bringen könnte, so würde der Boden unter ihm einbrechen, und er würde wie ein erwachter Nachtwandler abstürzen, der plötzlich nichts als Leere sieht.» Musils Törless erschien 1930. Doch nach wie vor ist das verwunschene Land zwischen Kindheit und Erwachsenenwelt vermintes Gelände: eine Zeit, in der das Herz aus dem Takt gerät, in der die Fremdheit des andern und mehr noch des eigenen Geschlechts Angst einflösst. Es ist die Phase der steilen Posen und körperlichen Metamorphosen, der Heimlichkeit und des Verrats. Und es ist die Zeit, in der die Scham eine Wucht entfaltet, die in die Tiefen der Existenz einschlägt.

Mag die Inkubationszeit der Pubertät auch gründlich erforscht und popkulturell weidlich ausgeschöpft sein, in ihrem Erleben bildet sie noch immer das Szenario eines archaisch-verschämten Tabus. Davon sprechen die Märchen, wenn sie die Mädchen im Alter der ersten Menstruation in Türme oder in Glassärge sperren. Da fällt ein Fräulein in einen hundertjährigen Schlaf, und derweil die Kolonne der Jahre spurlos vorüberzieht, muss doch etwas in der Zeit geschehen: ein Prozess, der erst das Erwachen ermöglicht. Durch welches Tal des Vergessens muss Dornröschen ziehen, damit es als Frau erlöst werden kann? Schneewittchen, Dornröschen sind Wesen im Winterschlaf. Und doch vollzieht sich in ihrem Innern jener dramatische Wandel, der die Latenz des Begehrens heimholt in den Sexus und die Vergänglichkeit.

Dort, wo die Märchenzeit aufhört und unser Alltag beginnt, ist der Kuss des Prinzen nichts anderes als der Moment, da unser fremdes Ich die Augen aufschlägt. Im Prozess des Zur-Welt-Kommens ist diese Krisis der Identität die folgenreichste, weil mit ihr auch das Bewusstsein der eigenen Fragilität seine Krallen ausfährt. Keine andere Lebensphase ist stärker mit Scham besetzt als jene, in der der Geschlechtstrieb die kindliche Unschuld verliert. Die Pubertät ist eine Verrückung, in der jeder Gemütsausschlag Absolutheit beanspruchen will; nie wieder sind wir so kompromisslos unglücklich, nie wieder so jubelbereit wie in dieser haltlosen Zeit. Dabei ist das Unheimlichwerden des Selbst nicht bloss das Resultat eines Hormonausstosses, nicht nur das angsteinflössende Fuchteln der Triebe. Es entsteht auch durch die Erfahrung, dass das Kind, das man war, dabei zuschaut, wie es sich gänzlich abhandenkommt. Diesem Gären der Säfte, die plötzlich unkontrolliert aus dem Körper treten, diesem physiologischen Umsturz der Hierarchien, der sich die Scham zur Geisel nimmt und die äusserliche Erscheinung (samt Marken-Klamotten) mit seiner Herrschsucht belegt, kann so schnell kein inneres Korrektiv Paroli bieten. Die Pubertät etabliert eine nicht mehr aus der Welt zu schaffende Anfälligkeit für die Macht der Demütigung, die sich mit der Sehnsucht und dem sexuellen Begehren liiert.

Nun ist es kaum vorstellbar, dass die Pubertierenden noch immer von jenen vornehmlich christlich geprägten Schuld- und Schamgefühlen gepeinigt werden, die noch Mitte des letzten Jahrhunderts den Heranwachsenden das Leben schwer machten. Doch sind die Torturen der Jugend im Internet-Zeitalter lediglich anderer Natur. Die sexuellen Erfahrungen, die früher mit Verboten und Heimlichkeit umgeben waren, liegen heute blank im grellsten Scheinwerferlicht und üben einen massiven Leistungsdruck aus. «Cool» zu sein und sich selbst im sozialen Netzwerk hemmungslos auszustellen, gehört inzwischen zum Profil des Jungseins. Dabei hat die vermeintliche oder tatsächliche Schamlosigkeit, man könnte auch sagen: Naivität, mit der viele junge Internet User ihre intimsten Geständnisse oder unzulänglichen Fähigkeiten den Blicken der Online-Gemeinde aussetzen, beinahe schon etwas Entwaffnendes. Nur liefert dieser Exhibitionismus häufig genug die Waffen, die dann auf sie angesetzt werden.

Freundschaft ist das Zauberwort einer Software, die alle zusammenzubringen vorgibt und die nicht selten das Gegenteil praktiziert. David Finchers vielgefeierter Film The Social Network, der den Facebook-Gründer Mark Zuckerberg porträtiert, beginnt mit einer Demütigung. In der Eingangsszene wird der Protagonist von seiner Freundin sitzen gelassen. Der Wut über die Zurückweisung lässt er in einem Blog über ihre BH-Grösse freien Lauf. Diese Errichtung eines pubertären Online-Prangers wird in dem Film zur Geburtsstunde des Facebook-Imperiums stilisiert. Nimmt man die Filmidee ernst, dann gründet die Psychodynamik des «sozialen Netzwerks» in dem Impuls, die eigene Niederlage in die Beschämung anderer umzumünzen – und zwar durch eine zig-fache Multiplikation des Publikums.

So kehrt das Scham-Empfinden, dieses uncoolste aller Gefühle, im Internet wieder zurück. Die Vermessung des Brustumfangs ist inzwischen zum Klas-siker im digitalen Mädchen-Ranking avanciert (die Penis-Grösse wird meines Wissens noch nicht mit Online-Noten versehen). Bei Internet-Diensten wie Formspring.me oder der Facebook-Applikation Honesty Box ist die Aburteilung von Looks und Eigenschaften der Regelfall jugendlichen Datenaustauschs. Es herrscht ein geniesserisch inszenierter Wahrhaftigkeits-Bluff, frei nach dem Motto «Ich sag’ dir jetzt mal, wie es wirklich ist» oder, schlimmer noch, der feige Furor anonym gedeckter Boshaftigkeit. Dabei funktionieren die neuesten Formen des Cyber-Mobbings wie eine digitale Schul-Klo-Wand, auf der Gemeinheiten ohne erkennbaren Absender deponiert und von den Betroffenen selbst zwanghaft weiterverbreitet werden. Doch egal, ob es um die Beanstandung schiefer Zähne, blöder Klamotten oder den geradezu inflationären Anwurf der «Schlampe» geht – die Online-Entblössung vermeintlicher physischer Mängel oder intimer Details trifft viele Jugendliche mit vernichtender Wucht und nicht selten tödlichen Folgen.

Am 22. September 2011 bestieg der 19-jährige Musikstudent Tyler Clementi den Shuttle Bus der Rutgers University in New Jersey, der ihn zum Zug nach New York bringen sollte. Mit seinem Handy im Gepäck betrat er um acht Uhr abends die George Washington Bridge. Um 8 Uhr 42 machte er auf Facebook einen letzten Eintrag: “Jumping of the gw bridge, sorry.” Es gab keine Zeugen. Sein Telefon und sein Portemonnaie wurden später auf der Brücke gefunden. Clementi war aus Scham über eine Blossstellung im Internet in den Tod gesprungen.

Der weltweit Schlagzeilen machende Selbstmord von Tyler Clementi ist nur ein Beispiel von vielen. Ein Mitbewohner hatte den Zimmergenossen, einen sensiblen und hochbegabten Violinisten, bei einem intimen Treffen mit einem Bekannten per Webcam ausspioniert. Anschliessend gab er auf Twitter folgende Botschaft bekannt: «Mitbewohner wollte den Raum bis Mitternacht haben. Ich habe meine Webcam angeschaltet und habe gesehen, wie er mit einem Kerl rummachte. Juhu.» Als Clementi am Dienstag darauf das Zimmer wieder für sich und seinen Besuch reklamierte, forderte der Web-Spion seine Kommilitonen via Twitter auf, an einem Live-Streaming teilzunehmen. 24 Stunden später war Clementi tot. Wer die seinerzeit überall veröffentlichte Fotografie des Jungen betrachtet, das zarte und blasse Gesicht, aus dem die Spuren der Spätpubertät noch nicht ganz verschwunden waren, der versteht sogleich, dass Clementi ein leichtes Opfer für schaminduzierte Gemeinheiten war.

Es ist bekannt, dass viele Jugendliche kein Bewusstsein entwickeln von der potenziellen Brutalität dessen, was man heute Cyber Bullying nennt. Das Höhnen wird schlicht als zum jugendlichen Verhaltenskodex gehörend verbucht. Clementis Selbstmord beglaubigt so nur einmal mehr das Ausmass der Hilflosigkeit gegenüber den emotionalen Fallstricken einer technologischen Revolution, die weit schneller voranschreitet als die sie regelnden Kodices. Die soziale Software, die inzwischen weite Teile der jugendlichen Kommunikation bestimmt, ist mit den weniger grellen Affekten, die unser Offline-Dasein bestimmen, nicht kompatibel. Kein Puffer, keine mildernden Gesten, die das Schamgefühl relativieren könnten, keine Etikette der Rücksicht sind einprogrammiert. So ebnen die social networks einerseits viele Hierarchien ein, um dann in Form einer Online-Gerichtsbarkeit andere zu etablieren. Wer fünfhundert «Freunde» hat, hat eben auch viele mögliche Feinde.

Natürlich ist die Lust an der Erniedrigung kein Spezifikum des Internets. Gleichwohl erfährt die Beschämung in diesem Medium eine gesteigerte Qualität. Die nahezu unbeschränkte Sichtbarkeit der Entblössten erhöht ihre Wehrlosigkeit und erzielt auf Seiten der «Zuschauer» einen voyeuristischen Kick, der die Illusion der eigenen Überlegenheit nährt – zumal das feixende Publikum meistens unsichtbar bleibt. Die Verhöhnten geraten dann häufig in einen Feedback-Loop, indem sie die eigene Herabsetzung noch mit geposteten Antworten sekundieren. Dabei vermag die narzisstische Zufuhr durch die Aufmerksamkeit der Netz-Gemeinde die Demütigung durch deren herabsetzende Bemerkungen offenbar zu neutralisieren. Nur so lässt sich erklären, dass die Sucht, die Kommentare nicht nur ununterbrochen zu checken, sondern auch massenhaft weiter zu ventilieren, gerade dann unbesiegbar ist, wenn der Inhalt besonders vernichtend ausfällt.

Die New Yorker Bloggerin Emily Gould hat vor einiger Zeit im «New York Times-Magazine» eine Beichte über ihre Online-Sucht abgelegt. Darin beschreibt sie, wie ihr brennender Wunsch, intimste Details im Netz zu verbreiten, vor allem von der Obsession befeuert wurde, möglichst viele Kommentare zu empfangen. Dabei waren die abfälligen Bemerkungen genauso wichtig wie Lobhudeleien. Entscheidend für den süchtigmachenden Charakter dieser Dauer-Kommentierung nämlich ist der permanente Adrenalinstoss: Man wähnt sich im Mittelpunkt – und zwar immerzu und sofort.

Gould war ursprünglich von der amerikanischen Online-Klatsch-Spalte Gawker angestellt worden, um Celebrities aus der Medienwelt zu blamieren, was sie mit Gusto und jener selbstherrlichen Unverschämtheit betrieb, die zu dieser Tätigkeit zu gehören scheint. Bis sie infolge eines verunglückten Fernseh-Auftritts auf einmal selber Opfer einer Beschämungslawine wurde – ein Vorfall, durch den der etwa dreissigjährigen Frau erstmals die Fragwürdigkeit ihres täglichen Tuns aufging. Als sie, von der Late Night Show Larry King Live zurückgekehrt, sofort an den Laptop ging, um auf ihrer Website die Reaktionen auf ihren Auftritt zu checken, war ihre In-Box überfüllt. Der Hohn, der ihr da entgegenschlug, war so überwältigend, dass Gould sich tagelang nicht aus dem Haus traute. Die narzisstische Spiegelung durch die ständige Aufmerksamkeit ihrer Fans war in das Gegenteil umgekippt – in die reine Vernichtung:

«Ich rutschte auf den Küchenboden und blieb dort in fötaler Krümmung liegen. Ich wollte nicht mehr existieren. Ich hatte mein Leben in so aussergewöhnlicher Weise öffentlich gemacht, und ich wollte das alles zurücknehmen, doch um dies zu tun, hätte ich das gesamte Internet zerstören müssen. Wenn es nur möglich gewesen wäre! Google, YouTube, Gawker, Facebook, World Press – alle verschwunden! Ich kniff die Augen zusammen und flehte den Himmel um einen elektromagnetischen Sturm an, der jeden Fehler auslöschen würde, den ich jemals gemacht habe.»

Man kann an diesem Zitat gut erkennen, wie Beschämung in der ach so flüchtigen virtuellen Welt in Wirklichkeit eine Verschärfung durch Dauer erfährt; das, was vernichtet, ist unauslöschlich für jeden einsehbar und wird es im Zweifelsfall bleiben. Seit Adam und Eva müssen wir offenbar wieder und wieder in den sauren Apfel beissen, um zu erkennen, dass nicht nur die anderen, sondern auch wir selber nackt sind. Und sei es im «Feedback-Loop».

Intermezzo: Ein Engel geht durch den Raum

Als er ins Zimmer trat, verfielen wir schlagartig in ein betretenes Schweigen, das sekundenlang in der Schwebe hing. «Ein Engel geht durch den Raum», sagte Anna und lachte nervös. Peter schaute erstaunt von einem zum andern, hüstelte und murmelte etwas, das sich wie eine Entschuldigung anhörte. Kathrin, in der Rolle der Gastgeberin, lud ihn ein, sich zu uns zu setzen. Eine leichte Röte hatte ihr schmales Gesicht erhitzt, und sie sprang auf, um einen Stuhl zu holen. Plötzlich wurden alle geschäftig, redeten durcheinander und waren bemüht, Peter das Gefühl zu geben, er sei lange erwartet worden. Peter nippte an seinem Glas, doch ein Gespräch kam nur mühsam wieder in Gang, und unsere Heiterkeit wirkte bemüht. Bald brachen die ersten auf. Keiner konnte das Wissen hinter sich lassen, dass Peter wusste, dass wir über ihn geredet hatten. So war unsere Unterhaltung nichts weiter als die Camouflage unserer Betretenheit, ein Skandieren des Mantras der Scham: Ich weiss, dass Du weisst, dass ich weiss.

Anstand und Abstand

«Die Menschen schämen sich nicht, etwas Schmutziges zu denken, aber wohl, wenn sie sich vorstellen, dass man ihnen diese schmutzigen Gedanken zutraue.»

(Friedrich Nietzsche, «Menschliches, Allzumenschliches»)

In allen Dingen des Alltags reguliert das Gefühl für das, «was sich gehört» – oder auch nicht – unser Verhalten. Anstand und Abstand – die Regeln der Höflichkeit und der Gebräuche und jene Grenzen der Intimität, die den Hof um die Person schützen und die private Sphäre von jener der Öffentlichkeit unsichtbar trennen –, sind sämtlich von Scham reguliert. Dass dieses Empfinden nicht überall gleich geteilt wird, zeigt uns der technologische Umbruch, welcher die Grenzen der Toleranz höchst unterschiedlich strapaziert. Was die einen als äusserste Impertinenz empfinden, tun die anderen mit grösster Selbstverständlichkeit. Bei einem beliebten Beispiel aus dem Repertoire der täglichen Zumutungen, dem Zankapfel namens Mobiltelefon, ist die Trennung zwischen öffentlich und privat inzwischen nahezu aufgehoben. Die intimen Belanglosigkeiten lauthals im Zugabteil auszuposaunen, ins Handy quasseln, während man im Supermarkt der Kassierin seine Karte gibt, als wäre sie ein Geldautomat, auf dem Trottoir abrupt zu stoppen und den Strom der Passanten blockieren oder den Kinderwagen anderen hemmungslos in die Hacken zu rammen – der Katalog der auf jede Rücksicht pfeifenden Handy-Absenzen ist praktisch unendlich. Vor allem in den Grossstädten ist das Abtauchen in den Autismus, sei es mit iPad, sei es mit iPhone, inzwischen die Norm.

Beim Übertritt ins Informationszeitalter hätten wir «den alten antiprometheischen Affekt, die Scham, abgeschüttelt wie einen überflüssigen Umhang», meint der Schriftsteller Botho Strauss. Zum Vorschein kommen Verhaltensweisen, die – wie von wildem Gestikulieren begleitete Handy-Monologe – früher einmal als wahnsinnig galten. Gleichwohl hat der Weg in die technologisch aufgerüstete Kommunikations-Blase die Kontrollmechanismen der Scham nicht suspendiert.

Denn nichts steuert unser Verhalten so sehr wie die Angst vor Gesichtsverlust. Wir möchten dem Bild entsprechen, das wir von uns selber pflegen – und wir schämen uns, wenn wir diesem Ideal nicht genügen. Dabei hat das Schamgefühl stets zwei Seiten: das eine ist der Umstand, für den man sich schämt, das andere die Gestalt, vor der man sich schämt. Dieser Andere muss von uns als Autorität anerkannt sein; wir schämen uns gemeinhin nicht vor jemandem, dem wir kein Urteil über uns zubilligen. Und doch kann, wo es an Selbstbewusstsein mangelt, jeder Beliebige zu einer solchen Instanz avancieren, sofern er nur an uralte Schamängste appelliert.

Der Kulturhistoriker Georg Simmel meinte, dass Beschämung am ehesten von jenen Menschen ausgeht, «die uns weder völlig fern, noch völlig nahe stehen». Darum ist die Schamkontrolle in einer ländlichen Reihenhaussiedlung grösser als etwa in einem Hochhaus. In einer Kleinstadt sind die Blicke der anderen viel eher Verstärker der Norm als im urbanen Dschungel, wo die diversen Lebensformen, Kulturen und individuellen Exzentrizitäten sich gegenseitig nivellieren. Das Heben der Toleranzschwelle ist der befreiende Effekt des urbanen Milieus. Gleichwohl gelten natürlich auch in der Dichte des Grossstadtgetriebes Regeln, die über die Schamgrenzen wachen. Man blickt sich im Aufzug nicht direkt ins Gesicht; und stehen wir Körper an Körper gedrängt in der überfüllten U-Bahn, so tun wir, als spürten wir diese Berührungen nicht. Das Schamgefühl stellt eine Wahrnehmungs-Rüstung her. Die Reibungshitze für Aggressionen ist in solchen Situationen gleichwohl oft beträchtlich, weshalb unterm Visier dieses Harnischs die Alarmbereitschaft auf Hochtouren läuft.

Ein schaminduzierter Konfliktherd sind auch ethnische Differenzen – wenn etwa unterschiedliche Kulturkreise und Ehrvorstellungen in Konflikt geraten. Was Samuel Huntington mit dem Begriff Clash of Civilizations umschrieb, hat eine vitale Quelle in Schamkonflikten, deren brutale Ausformung nicht nur in den Massenmorden fanatisierter Islamisten zum Ausdruck kommt, sondern – auf der Gegenseite – auch in den auf grausamer Demütigung beru-henden Folterpraktiken in Guantánamo oder im irakischen Gefängnis Abu Ghuraib. Letzteres ist besonders durch die Fotografien von nackten irakischen Häftlingen zu trauriger Berühmtheit gelangt, die – um nur ein Beispiel zu nennen – von amerikanischen Militärangehörigen an die Hundeleine gelegt oder zu absurden Körperskulpturen aufgebaut worden waren, derweil die Folterer dazu triumphierend in die Kamera feixten. Dass diese amerikanische Schande in der arabischen und muslimischen Welt den Hass auf den Westen mit einer für die Rekrutierung von Terroristen höchst willkommenen Energie speiste, versteht sich von selbst. Doch auch in weniger atavistischen Kontexten führt das Aufeinanderprallen unterschiedlicher Schamvorstellungen mitunter schon zwischen zwei Generationen zu tödlicher Gewaltbereitschaft. Wie die «Ehrenmorde» an türkischen Mädchen in Berlin bezeugen, bergen besonders die Differenzen in der Sexualmoral ein explosives Schampotential. Scham war zu allen Zeiten vor allem weiblich kodiert und Beschämung das Mittel der Wahl, das weibliche Geschlecht in den Fängen der Manipulierbarkeit und der Selbstnegierung zu halten.

Intermezzo: Entblösst

Nie konnte sie jenen sonntäglichen Familienausflug vergessen, bei dem sie ihr Höschen einnässte. Sie war damals etwa vier Jahre alt und wurde angehalten, die Spielhose auszuziehen und nackt weiter zu laufen. Das war jetzt ein halbes Jahrhundert her. Sie sah noch immer mit überdeutlicher Schärfe die Situation: den grellen Sonnenschein, den staubigen Weg, die Eltern und die Geschwister (feixten sie?), das unwirsche Kindermädchen im Rücken und vor sich den Hund – als paradierten das Tier und sie an vorderster Front. Die feuchte Spur im rosakarierten Stoff. Und nie vergass sie das Brennen der Scham, das wie ein heisses Schwert durch sie fuhr. Es war nicht das Miss-geschick, das sie beschämte. Es war der Moment der Entblössung vor aller Augen – in der Kinderempfindung ein roher Akt der Gewalt. Nackt unter lauter Angezogenen erlitt das Kind den grellen Schmerz des Ausgesetztseins.

«Du solltest dich schämen!»

An den spezifischen Formen der Kinder-Beschämung lässt sich die Signatur einer Epoche besonders gut ablesen. Beschämen als Erziehungsmethode war vor allem bei Mädchen noch bis in die Zeit, bevor der Feminismus gegen diese Form der Zurichtung zu protestieren begann, ein probates Mittel, das weibliche Geschlecht im Zaum der Demut zu halten. Dabei war es ursprünglich vor allem die weibliche «Unschuld», die es zu überwachen galt. Doch immer ging es auch darum, dem weiblichen Selbstbewusstsein und Freiheitsdrang die Knebel der Scham anzulegen. Das «Wunschlose Unglück», das einmal aus solchen Konditionierungen entstand, hat der Schriftsteller Peter Handke in dem gleichnamigen Buch über den Selbstmord seiner Mutter höchst eindringlich dargestellt. Handke beschreibt die permanente Erniedrigung der Mutter als eine Auslöschung jeglicher Lebenslust:

«‹Schämst du dich nicht?› oder ‹Du sollst dich schämen› war schon für das kleine und vor allem für das heranwachsende Mädchen der von den anderen ständig vorgehaltene Leitfaden gewesen. Eine Äusserung von weiblichem Eigenleben in diesem ländlich-katholischen Sinnzusammenhang war überhaupt vorlaut und unbeherrscht; schiefe Blicke, so lange, bis die Beschämung nicht mehr nur possierlich gemimt wurde, sondern schon ganz innen die elementarsten Empfindungen abschreckte. ‹Weibliches Erröten› sogar in der Freude, weil man sich dieser Freude gehörigst schämen musste; in der Traurigkeit wurde man nicht blass, sondern rot im Gesicht, und brach statt in Tränen in Schweiss aus.»

Handke erzählt, wie diese Vernichtungsaktion der Mutter in Fleisch und Blut überging und ihr lebenslanges Sich-Ducken schliesslich die Haltung einer «ängstlich überanstrengten Würde» nach sich zog. Diese Haltung, die «Würde» vortäuscht, wo es an Selbstbewusstsein fehlt, entstand nicht zuletzt aufgrund jenes sozialen Gefälles, das durch die finanzielle Abhängigkeit der Frauen und den Ausschluss von Bildung noch bis Mitte des letzten Jahrhunderts zementiert worden war. All dies gehört inzwischen weitgehend der Vergangenheit an. Doch auch wenn heute selbstbewusste Lady-Gaga-Girls mit provokativer Ironie die Show beherrschen und beinharte Power-Frauen die Karriere-Leiter zumindest bis kurz vor die Top-Position erklimmen, bleibt die potentielle Macht der Beschämung intakt. Denn die Vorstellung, dass Mädchen und Frauen «weniger wert» seien, die sich in manchen Kulturen bis in die Geburtenpolitik der Gegenwart fortsetzt, hat ihren Ursprung in der Besetzung des weiblichen Körpers, der – von der vormaligen Zuschreibung der «Unreinheit» bis zu den heute geltenden Schönheitsdiktaten – das feminine Geschlecht in beständiger Schambereitschaft hält.

Es war der weibliche Körper, der – wie beispielsweise in Charcots berühmten Hysterie-Vorführungen – zu öffentlichen Demonstrationszwecken ausgestellt wurde und den medizinischen Experimenten ebenso ausgesetzt war wie vormals dem Blick durchs Schlüsselloch – ein Setting, mit dessen erotischem Reiz vor allem die frivole Literatur des 18. und 19. Jahrhunderts spielt. Das auch in der bildenden Kunst beliebte Motiv der nackten schlafenden Frau ist dabei ein pars pro toto: Es vertritt den genuinen Impuls der Scham, den Beischlaf den Blicken anderer zu entziehen, und spricht zugleich die Einladung aus, sich das Geschehen plastisch vorzustellen. Denn der voyeuristische Blick gilt im Kern stets jener «verborgenen Scham», der Gustave Courbet mit seinem Bild L’Origine du Monde 1866 ihren ersten unverborgenen Auftritt in der Malerei der Moderne verschuf. Das Bild, das zweifellos einen beträchtlichen Einfluss auf die Darstellung der weiblichen Scham in der Kunstgeschichte entfaltet hätte, war die meiste Zeit in Privatbesitz, es wurde der Öffentlichkeit erstmals im Jahr 1995 gezeigt. Zuletzt hatte es dem Psychoanalytiker Jacques Lacan gehört, der es den Augen seiner Besucher bezeichnenderweise durch einen – in mancher Hinsicht – doppelbödigen Trick entzog. Er beauftragte den Maler André Masson, einen verschiebbaren Doppelrahmen dafür zu bauen, den dieser mit einer Landschaft zierte, die exakt die Linienführung des Originals einhielt. Im Grunde führte Lacan damit just jenen voyeuristischen Blick wieder ein, den Courbet mit seiner konfrontativen Darstellung der weiblichen Scham zu suspendieren gedachte.

Dass dieser voyeuristische Blick die Rezeption von Courbets Gemälde noch immer bestimmen kann, zeigt die Reaktion von Facebook-Zensoren, welche die Seiten von Nutzern, die das Gemälde ins Netz gestellt hatten, sperrten; Facebook-Kontrollinstanzen hatten L’Origine du Monde als «Pornographie» identifiziert. Das Bild, das die blossgelegte Vulva einer Frau ebenso so realistisch wie ästhetisch verklärt darstellt, ist freilich das Gegenteil der stets mit anstössigen Impulsen paktierenden Pornographie: Es zeigt das, was selbst der Koran als den «Schmuck» der Frau bezeichnet, als pure Menschennatur. Darum hat das Bild seine beunruhigende Wirkung bis heute nicht völlig abgelegt. Es erinnert uns an den jeden Verstand überfordernden Skandal: dort, aus der Scham, kommen wir her.

Der Kern des Selbst

«Mein Freund, Sie wissen nicht, wie viel Impertinenz eine Frau wie meine Mutter in einen schützenden Blick, wie viel Erniedrigung in ein Wort, wie viel Verachtung in eine Begrüssung legen kann.»

(Balzac, «Le Lys dans la vallée»).

Nun ist es keineswegs so, dass die zerstörerische Macht der Beschämung in der Kindererziehung auf Mädchen beschränkt worden sei; vielmehr waren es beim männlichen Nachwuchs gerade die weichen, die «femininen» Charakterzüge, denen lange mit unerbittlicher Härte und Demütigung begegnet wurde. «Ich schreibe das alles bestimmt nur aus Unglück über meinen Körper», notierte Franz Kafka ins Tagebuch, und kein anderer hat dem Unglück mit seinem Körper solche Pirouetten der Selbsterkenntnis entlockt. Franz Kafkas «Brief an den Vater» ist die Fallstudie einer schamgebeutelten Konditionierung durch die chronische Wucht der Verneinung. Verneint wird in dieser Erzählung über den Vater jegliches kindliche Streben nach eigenem Ausdruck. Das ganze Dasein des Sohnes, «sein Wesen», ist dem übermächtigen Vater nicht recht. Es ist kein Zufall, dass sich auch Kafkas Scham am Körper fest- macht. Der kleine schmächtige Leib des Sohnes, der neben der rücksichtslos laut-robusten, zu einem monströsen Ausmass anwachsenden Präsenz des Vaters zu einem Nichts zusammenschrumpft, wird dem Sohn zum Beweis für die alles umfassende kindliche Unterlegenheit:

«Ich war ja schon niedergedrückt durch Deine blosse Körperlichkeit. Ich erinnere mich zum Beispiel daran, wie wir uns öfters zusammen in einer Kabine auszogen. Ich mager, schwach, schmal, Du stark, gross, breit. Schon in der Kabine kam ich mir jämmerlich vor, und zwar nicht nur vor Dir, sondern vor der ganzen Welt, denn Du warst für mich das Mass aller Dinge. Traten wir dann aber aus der Kabine vor die Leute hinaus, ich an Deiner Hand, ein kleines Gerippe, unsicher, blossfüssig auf den Planken, in Angst vor dem Wasser, unfähig Deine Schwimmbewegungen nachzumachen, die Du mir in guter Absicht, aber tatsächlich zu meiner tiefen Beschämung immerfort vormachtest, dann war ich sehr verzweifelt und alle meine schlimmen Erfahrungen auf allen Gebieten stimmten in solchen Augenblicken grossartig zusammen.»

Kafkas «Brief an den Vater» beschreibt den schamlosen Persönlichkeitstypus mit einer von der Kränkung präzise geschliffenen Perfektion und Parteilichkeit. Der Vater erscheint hier als die exemplarische Verkörperung jener «Tyrannen, deren Recht auf ihrer Person, nicht auf dem Denken begründet» ist und die ihrem Nachwuchs nicht selten eine genuine Schamkrankheit einpflanzen. Seelische Grausamkeit, doch auch die subtileren Formen der Ablehnung können Anlass zu chronischem Schamschmerz werden. Denn notorische Abwertung durch die Beziehungspersonen resultiert meistens in einem gestörten Selbstwertgefühl, das auf der Identifikation mit dem «bösen Blick» der Eltern beruht. Wo solche Ablehnung und Herabsetzung den Charakter formt, kommt es zu einem von Unsicherheit und Scham geprägten Seelenprofil, das auch später noch die ganze Person bestimmt.

Es sind die kindlichen Momente des Nichtwahrens unserer Schamschwellen, die sich dem Gedächtnis besonders einprägen: die Zurschaustellung von Missgeschicken und Mängeln und die Nichtachtung kindlicher Grenzen. Doch schon die frühe Interaktion zwischen Mutter und Kind ist im Hinblick auf die konfliktträchtigen Aspekte der Scham von zentraler Bedeutung. «Liebe wie Ungeliebtheit, Macht wie Ohnmacht – all das wird ganz mächtig in der Wechselwirkung zwischen Gesicht und Auge, Musikalität und Wärme der Stimme, in der Rhythmik des gegenseitigen Ausdrucks zwischen Mutter und Kind ausgetragen», schreibt Léon Wurmser. Ist dieser frühe Austausch gestört, wird das Selbstgefühl häufig zutiefst beeinträchtigt und so der Grundstein für überzogene Scham-Reaktionen gelegt. Chronisch unzureichende Zuwendung führt im Extremfall zu einer Persönlichkeitsstörung, einem existenziellen Schamgefühl, das dem Bewusstsein meist nicht mehr zugänglich ist. Umso gefährlicher ist der Stachel, gegen den es löckt.

Verbrecher aus verlorener Ehre – Scham und Gewalt

«Oft prahlt man mit verbrecherischen Leidenschaften. Der Neid aber ist scheu und verschämt. Ihn zu zeigen wagt niemand.» (François de La Rochefoucault)

In Platons Dialog Protagoras ist die Scham eine Gabe des Zeus, der seinen Boten Hermes mit zwei Geschenken hernieder sandte, um die Menschen vor der Selbstzerfleischung zu bewahren. Hermes sollte das Rechtsempfinden (dike) und die Scheu vor den Übergriffen auf andere (aidos) gleichmässig unter den Menschen verteilen. Als Geschenk der Götter aber sind Scheu und Scham nicht etwas, das man erwerben, sondern das man annehmen muss.

Scham im Sinne von aidos ist bei Platon als eine vorausgreifende Haltung definiert, die davor zurückschrecken lässt, ehrenrührige Handlungen überhaupt erst zu vollziehen. Aidos signalisiert eine sittliche Scheu gegenüber dem anderen und hat so teil an der Vernunft. Doch aidos, Scheu, und aischyne, die Scham, die sich nach einer vollzogenen Missetat einstellt, gehören zusammen. «Im Unterschied zu unserem Begriff der Scham ist Scheu eine Haltung des Handelnden bzw. Unterlassenden. Scham kann dagegen einerseits Handlungen oder Unterlassungen motivieren, aber das Wort bedeutet auch jene besondere Art von Unwohlsein oder sogar stechendem Schmerz nach einer Handlung, die mit der gebotenen Scheu unvereinbar war», schreibt der Philosoph Robert Spaemann. Überträgt man diese Definition auf eine zeitgenössischere Begrifflichkeit, so paktiert die Scheu wohl am ehesten mit dem Schuldgefühl. Scham beschützt nach dem Psychoanalytiker Léon Wurmser die Integrität der eigenen Seele, Schuld, beziehungsweise Scheu, dagegen jene des Körpers des anderen. So halte das Schuldgefühl uns davon ab, die Sphäre eines anderen zu verletzen, während unser Schamgefühl den anderen davon abhalte, unsere innere Grenze zu verletzen:

«Scham wacht über die Grenze der Privatheit und Intimität; Schuld beschränkt die Ausdehnung der Macht. Scham verdeckt und verhüllt Schwäche, während das Schuldgefühl der Stärke Schranken setzt. Scham schützt ein integrales Selbstbild, während Schuld die Integrität des anderen beschützt.»

Theodor W. Adorno kommt in seinem Buch Erziehung zur Mündigkeit auf die platonische Tradition der Scham als politische Tugend zurück. Auf dem Hintergrund der Barbarei des Nationalsozialismus wünschte der ins Exil getriebene Philosoph, die Menschen und besonders natürlich die Deutschen durch Aufklärung mit Abscheu vor der Gewalt gegen andere impfen zu können. Allem voran ging es ihm darum, die konformistische deutsche Charakterstruktur von ihrer Unterwürfigkeit gegenüber Autoritäten und der Identifikation mit der Macht zu emanzipieren. Der autoritäre Charakter, der im «Dritten Reich» millionenfach zum Handlanger totalitärer Herrschaft wurde, zeichnet sich aus durch «Konventionalismus, Konformismus, mangelnde Selbstbesinnung, schliesslich mangelnde Fähigkeit zur Erfahrung» – man könnte auch sagen: die Unfähigkeit, sich zu schämen. Zu den besonderen Zielen der «Erziehung nach Auschwitz» gehörte daher die Absicht, durch Aufklärung und Vernunft «Scham zu wecken, so dass kein Mensch mehr Rohheiten von anderen ansehen kann».

Auch wenn das, was die Amerikaner dann «Reeducation» und die Franzosen «mission civilatrice» nennen sollten, nämlich die Erziehung der Deutschen zur Demokratiefähigkeit, auf breiter Front von Erfolg gekrönt war, so war doch das Schamgefühl für die Mission der Gewaltlosigkeit nur bedingt einzuspannen. Das liegt an der ambivalenten Natur der Schamdynamik, die sich im Zweifelsfall zu den unbewussteren Regungen und Aggressionen schlägt. Aggression ist nämlich oft eine Kompensation für Beschämung und Demütigung. Ja, Scham ist vielleicht sogar einer der häufigsten Auslöser für Gewalt – sowohl im alltäglichen Umgang als auch in politischen Kontexten. Denn wo Selbstrespekt und Würde – real oder imaginär – verletzt worden sind, entsteht häufig ein emotionaler Abgrund, aus dem ein Sturm der Rachegelüste hochkochen kann. Wer von ihnen erfüllt ist, kennt keine Rücksichten mehr. Das Schamgefühl steht hier sogar potentiell im Dienst der moralischen Legitimierung gewalttätiger Aktionen. «Je höher der Stolzfaktor im Zorn ausfällt, desto wirkungsvoller geht das ‹Du darfst› in das ‹Du sollst› über», schreibt Peter Sloterdijk in Zorn und Zeit. «Das vollendet motivierte Zornhandeln wäre darum dasjenige, das sich selber als Ausführung einer unverzichtbaren und noblen Notwendigkeit empfindet. Deren empirische Muster bieten die Rachemorde auf dem familialen, die Religions- und Befreiungskriege auf dem ethnischen und nationalen Niveau.»

Wie tief die Rache in die Grundfesten unserer Kultur eingelassen ist, davon erzählen die alten Mythen, in denen verletztes Ehrgefühl einen archaischen Blutzoll einfordert. Von den Furien des Orestes bis zum Wüten der Medea hat das antike Drama den Feldzügen der Vergeltung reichlich Tribut gezollt. Dass die Wut der Rache dabei selten ohne eigene Einbussen abgeht, zeigt besonders Euripides’ Drama Medea, in dem die von ihrem Gatten verlassene Frau aus grenzenloser Beschämung die eigenen Kinder ermordet. Medea, die Familie und Heimat hinter sich liess, um dem geliebten Jason nach Griechenland zu folgen, wird in der Fremde sitzengelassen und dem Gespött der Leute ausgeliefert. Eine vorteilhafte Verbindung Jasons mit dem korinthischen Königshaus ist der Grund für ihre Schmach, doch die Ursache ist «die schlimmste aller menschlichen Krankheiten, Schamlosigkeit». Der Chor spricht es deutlich aus: «Treu und Glauben sind verschwunden, und im grossen Griechenland bleibt keine Spur von Schamgefühl.» Medea aber tötet die eigenen Kinder, um ihre Beschämung durch den Schmerz des Beschämten zu löschen: «So kränk ich meinen Gatten auf das bitterste.»

Denn wer sich in seinem Ehr- oder seinem Rechtsempfinden gekränkt fühlt, nimmt Rache nicht nur, um dem anderen zu schaden, sondern auch um die eigene seelische Balance wieder herzustellen. Das gleiche gilt für die verletzte Ehre von Gruppen oder Nationen: Kollektive Ehrverletzungen verlangen nach kollektiver Sühne, nur die Bestrafung der ehrabschneidenden Instanzen kann die Schande wieder gut machen. So paktiert das Schamgefühl häufig mit der Gewalt.

Das gleiche gilt für das zersetzende Gift des Neides; schon im zweiten Kapitel der Genesis ermordet Kain seinen Bruder Abel. Gott bevorzugte ohne ersichtlichen Grund Abels Opfer, daraufhin plante Kain den Brudermord. Hier kommt die Rache der Demütigung nicht spontan; die Empörungsgeschwindigkeit des Neidgefühls ist von kalkulierterer Gangart. Der Neid ist eine Empfindung, die gemeinhin besonders sorgsam kaschiert wird. Kain aber verrät seine Rachegelüste bereits im vorhinein, durch unmissverständliche Zeichen der Scham:

«Der Herr sprach zu Kain: Warum überläuft es dich heiss, und warum senkt sich dein Blick? Nicht wahr, wenn du recht tust, darfst du aufblicken; wenn du nicht recht tust, lauert an der Tür die Sünde als Dämon. Auf dich hat er es abgesehen, doch du werde Herr über ihn.»

Neid und Eifersucht sind laut Nietzsche «die Schamteile der menschlichen Seele». Das Neidgefühl reagiert auf die Demütigung, anderen unterlegen zu sein, ein Gefühl, das sich mit dem allen Lebewesen gemeinsamen Drang, das beste Stück vom Braten für sich selber zu reservieren, nicht gut verträgt. Weil die menschliche Gattung sich diese Empfindung nur ungern eingesteht – und sie instinktiv Verachtung hervorruft –, kleidet der Neid sich bevorzugt ins Ressentiment. Wer neidet, ist nicht selten stärker daran interessiert, den besser Gestellten seiner Güter beraubt zu sehen, als daran, diese selbst zu besitzen. So wirft das Ressentiment, das aus solch verletztem Selbstwertgefühl entsteht, sich gern den warmen Mantel der Gerechtigkeit über, frei nach dem Motto: Eher soll es allen schlecht gehen, als dass ein Einzelner von Vorteilen profitiert, an denen der Neider nicht teilhaben kann.

Auch Machtgier und Machtmissbrauch beruhen oft auf dem ursprünglichen Gefühl des Hintangesetztseins. Dabei haben Tyrannen die Scham-Angst der Untertanen schon immer überaus wirksam in Dienst zu nehmen gewusst. Die Angst vor Lächerlichkeit und Entehrung schützt bestehende Ordnungen jedenfalls weit effizienter als harsche Verbote es je vermöchten. Was als unehrenhaft empfunden wird, variiert mit den Kulturen und den Epochen, doch hat die Demütigung ihre Wirkung als Instrument der Unterdrückung bis heute nicht eingebüsst. Ob in Behörden, im Geschäft oder im System politischer Machterhaltung: Die gezielte Herabsetzung und Infragestellung von Kompetenzen, die strategische Ausformung einer Atmosphäre des Unge-nügens oder die kalkulierte Manipulation von Konkurrenzängsten sind das Öl im Getriebe.

Ebenso wie die Instrumentalisierung der Scham Konventionen und Hierarchien schützt, entspringt ihr auch die Rebellion gegen deren Erstarrung. Alle Einsicht in falsche Anmassung fusst im Protest des Schamgefühls, das die Verfügungsgewalt über uns und andere mit grösster Empfindungsschärfe bewacht. Abscheu vor schamloser Heuchelei war schon immer ein mächtiger Sprengkopf in der Festung der Konventionen und Feigheit das stärkste Motiv für Scham. Davon handelt Shakespeares Drama King Lear, in dem die jüngste Königstochter Cordelia die Wahrheit des Herzens gegen das Lippenbekenntnis der Gier in Stellung bringt. Anders als ihre Schwestern weigert sie sich, dem tyrannischen Vater ihre bedingungslose Untergebenheit zu beteuern, weil ihr Schamgefühl gegen den Absolutismus der väterlichen Liebesforderung und die opportunistische Falschheit der Schwestern aufbegehrt.

So hat es die Menschen zu allen Zeiten in Aufruhr versetzt, wenn Machtansprüche ohne hinreichende – also auch als rechtens empfundene – Legitimation gestellt wurden. Gegen angemasste Autorität protestiert die Selbstachtung, deren Hüterin niemand anderes ist als die Scham. Dann wird das Schamgefühl, das so konformistisch sein kann, subversiv. Denn es sperrt sich gegen den Terror der Eindeutigkeit und unterhöhlt die Macht der Behauptung. Das Schambewusstsein, das dem Schein nicht traut, wird so zur Quelle innovativer Energien, schreibt Till Briegleb in seinem Buch «Die diskrete Scham»:

«Deswegen benötigen skeptische Menschen immer auch die Fähigkeit, selbst Scham auszuhalten. Die Anfeindungen und Verhöhnungen, die Darwin, Galileo, Freud oder Einstein für ihre grossen Korrekturen am Weltbild, sowie van Gogh, Picasso, Warhol oder Beuys durch die Erfindung neuer Bildwelten zu ertragen hatten, waren nicht nur als Formen polemischer Auseinandersetzung, sondern auch als gezielte persönliche Demütigungen zu verstehen – und wurden auch so verstanden.»

Wo das Schamgefühl gegen versteinerte Hierarchien und zementierte Machtansprüche aufsteht, wird die sonst so geduckte Scham zum Motor von Protest und Reform. Machtmissbrauch gegenüber Schwächeren ruft – zumindest in aufgeklärten Gesellschaften – instinktiv Abscheu hervor und bringt das Gewissen in Stellung. Alles Mitleid hat seinen Ursprung im Schamempfinden und appelliert an das Anstandsgefühl, selbst wenn der Mut, Partei zu ergreifen, wo jemand blamiert, schikaniert und gedemütigt wird, im Allgemeinen nicht sehr verbreitet sein mag. Empathie ist die Phantasie der Scham.

Auch das Taktgefühl, das uns die Schwächen anderer übersehen oder eine peinliche Situation dezent umschiffen lässt, beruht auf Identifizierung. Doch während das Taktgefühl vor allem die Empfindlichkeit anderer schont, beschirmt die Scham die Fragilität des Selbst. Dagegen ist das sogenannte «Fremdschämen», welches entsteht, wenn wir andere nur noch peinlich finden, eher ein Akt der Distanzierung und keinesfalls von Sympathie getragen. Doch immer ist die Fähigkeit, nachzuvollziehen, was andere fühlen, eine Frucht der eigenen Niederlagen. Von dieser Fähigkeit lebt auch die Komik der Missgeschicke. Die Komödie der menschlichen Unvollkommenheit ist grundiert von Scham und Blamagen. Humor und Selbstironie sind ihr vornehmstes Resultat.

Seit jeher war Ironie, man könnte auch sagen: die Dialektik der Schamhaftigkeit, ein bewährtes Mittel, Machtverhältnisse wenigstens auf dem Papier zu verkehren. Die List der scheinbaren Zustimmung ist diesbezüglich unschlagbar – das haben wir in Robert Walsers Dienerschule gelernt. «Wie glücklich bin ich, dass ich in mir nichts Achtens- und Sehenswertes zu erblicken vermag! Klein sein und bleiben», lautet das Credo von Jacob von Gunten. Nicht von ungefähr hat der Schriftsteller (und Namensvetter) Martin Walser die Strategien des ironischen Machtgewinns in seinem Buch Über die Schüchternheit anhand von Robert Walsers Gunten-Roman dargelegt:

«Da wird eine Bewegung betrieben, die keinen pflegerischen Umgang mehr zulässt mit der Schwäche. Auf Ich-Sanierung wird gepfiffen. Alle Ich-Dekorierung wird bis ins Lachhafte gesteigert. Alle Arten oder Illusionen der Ich-Aufrüstung werden sorgfältig und sozusagen systemfromm beschrieben und so ad absurdum geführt. Die ganze Hervorhebungskultur, der ganze abendländische Ich-Zirkus wird vorgeführt in einer Zustimmungsorgie, die nichts von dem, dem zugestimmt wird, übrig lässt.»

Das Unterpfand der literarischen Ironie ist die Ambivalenz, und wenn sich Robert Walsers Helden entschlossen ihrer Selbstbezichtigungskür hingeben, so beziehen sie daraus auch jenen Lustgewinn, welcher der Trost der Schamhaften ist: So schlecht, wie ich mich selber mache, können andere mich gar nicht finden, und so toll wie sie denken, können sie selber gar nicht sein. Und gibt es eine subtilere Art, die Machtverhältnisse umzukehren und die Niederlagen des gelebten Lebens in einen stillen Triumph zu überführen als die ästhetische Form? Denn Ambivalenz ist ja nicht bloss die Vieldeutigkeit des Vorhandenen, sie ist das Echo listig placierter Zwischentöne, das Resultat eines notorisch vollzogenen, stets im Bewusstsein federnden Perspektivenwechsels.

Die Domäne der Scham ist die Mehrdeutigkeit, ihr Effekt eine Nuancierung, die auch gegen die Nomenklatur einer erstarrten Ästhetik aufbegehrt. Das Zwinkern des Zweideutigen, das Schillern und Oszillieren ist der Stachel der Kunst, die immer da, wo sie eindeutig wird, zum Spiessigen oder Dogmatischen führt. Das gilt insbesondere für die Arbeit am Wort, wo die Pirouetten der Formulierung und der Schliff am Satzbau an der kunstvollen Maskierung verborgener Schamquellen mitarbeiten. Aus «menschlicher Schwäche für die Literatur eine riesenhafte Kraft machen», hat Franz Kafka dazu gesagt.

Kleiner Exkurs über die Dankbarkeit

Dankbarkeit sei «vielleicht der einzige Gefühlszustand, der unter allen Umständen sittlich gefordert und geleistet werden kann», meint Georg Simmel: «Auch wenn wir längst aufgehört haben zu ehren, zu schätzen, zu lieben, dankbar können wir immer noch sein.» Insofern hat das Danken teil an den Ritualen der Scham: Wir anerkennen, dass wir in der Schuld eines anderen stehen. Das ist nicht immer ein angenehmes Gefühl. Es ist der eigentümliche Zwiespalt der Dankbarkeit, sowohl ein moralischer Imperativ als auch eine spontane seelische Reaktion zu sein, der sie für Ambivalenz der Scham so anfällig macht: Nur im besten Fall macht das Gefühl wirklich mit.

Wo Dankbarkeit über den zivilen Akt hinausgeht, schliesst sie denjenigen, dem wir etwas verdanken, mit ein. So hat Kant die Dankbarkeit als «die Verehrung einer Person wegen der uns erwiesenen Wohltat» definiert. Das Machtgefälle, das diese Verehrung potenziell generiert, führt freilich dazu, dass die schiere Dankespflicht schwieriger zu befolgen ist als etwa das Gebot, nicht zu lügen. Nietzsche behauptet daher, der Dankbarkeit sei oft «eine milde Form der Rache» beigemischt. Zumindest gehört zur Dankbarkeit immer auch ein Mass an Generosität und Gelassenheit: Wir müssen es nicht nur aushalten können, in jemandes Schuld zu sein, sondern auch, ihn dafür noch zu preisen.

In seiner autobiografischen Erzählung Montauk erzählt Max Frisch die Geschichte einer durch Scham korrumpierten Dankbarkeit, die jeden Wohltäter das Fürchten lehren kann. Der – zur Initiale zusammengestrichene – Gönner W., ein Freund und Schulkamerad aus reichem Haus, hat dem angehenden Schriftsteller nicht nur das Studium der Architektur bezahlt (worin dieser im Nachhinein nur eine Absage an sein Schreiben erkennen kann), er hat ihm – was selten ohne Demütigung abgeht – auch seine abgelegten Anzüge vermacht. Allem voran aber provozierte der Freund, offenbar ein Mann von komplexer Geistesart und grossbürgerlichem Zuschnitt, ein Unterlegenheits-Echo, das nach vielen Jahrzehnten noch in der von Hohn unterhöhlten Rhetorik nachklingt, die schmäht, indem sie preist. «Von meiner Arbeit zu sprechen, wie gesagt, habe ich mich nie getraut; sein stiller Verdacht, dass ich auf öffentliche Erfolge hereinfalle, war mein Verdacht geworden. Ich war ihm dankbar dafür.»

Dankbarkeit äussert der Autor auch für die Einblicke in W.s Seelenleben, die ihm deutlich machen, «wie wenig er selber erlebt» – und wenn er von W. zum Konzert eingeladen wird, «nicht nur im letzten Augenblick, wenn seine Mutter die bestellte Karte nicht nutzen konnte». Frischs doppelzüngige Litanei des nachträglichen Aufbegehrens ist freilich nur die Fortführung jenes beflissenen und übertriebenen Dankes, den äussert, wer sich eines Geschenkes nicht würdig und also durch es beschämt fühlt – und das traurige Zeugnis einer verfehlten Dankesschuld, die Nietzsches Bemerkung, Dankbarkeit sei «eine milde Form der Rache», mit grossem Elan illustriert.

Die Dankbarkeit sei das Gedächtnis des Herzens, heisst es. Georg Simmel befand, sie sei ein «lyrischer Affekt». Vermutlich meinte er damit den emotionalen Überschuss, der dem profanen Tauschverhältnis von Geben und Nehmen eine poetische Note verleiht. Gemeinhin nämlich ist Dankbarkeit weniger eine lästige oder liebe Pflicht als ein Bewusstseinszustand, anders gesagt: das Produkt einer Differenz-Erfahrung. Zum Danken gehört jene Einsicht, die erst die Lebenserfahrung bringt. Nicht selten geht ihr eine Beschämung voraus, die uns den «wahren Wert» einer Sache, eines Menschen und – warum nicht: des Lebens – erkennen lässt. Dankbarkeit verlangt also die Ahnung, dass es nichts gibt, was uns selbstredend zusteht, eine Lehre, die der Bewohner verwöhnter Kulturkreise gemeinhin erst durch Verluste erfährt. Dieses Bewusstsein ist mit Selbstentwertung nicht zu verwechseln. Denn das Gefühl, etwas erhalten zu haben, was einem nicht zusteht, ist gewissermassen das Negativ zu dem Glück, das empfindet, wer sich vom Schicksal begünstigt sieht.

Undank ist der Welt Lohn, sagt das Sprichwort; in Zeiten, in denen Dankbarkeit eher zu den anachronistischen Tugenden zählt, wird es meist ironisch gebraucht. Dabei meint es nichts anderes als die Forderung, den menschlichen Egoismus realistisch zu sehen. Jeder kennt diesen Typus, der sich über nichts richtig freuen kann, den von der Enge des Herzens geplagten ewigen Nörgler, der jedes ideelle und materielle Geschenk achtlos beiseite tut und alle, die ihm Gutes wollen, für ihre Mühe mit Abschätzigkeit beschämt. Man fühlt sich dann wie ein Kind, welches realisiert, dass die selbstgebastelte Kastanien-Skulptur, die da auf Mutters Geburtstagstisch steht, nichts anderes ist als ein von Zahnstochern zusammengehaltenes Abfallprodukt der Natur. Es sind jene Leute, von denen das Märchen Vom Fischer und syne Fru erzählt, die Ilsebills dieser Welt, die stets meinen, ihnen stehe Besseres zu, um am Ende – so jedenfalls will es die Märchen-Moral – wieder beschämt im Nachttopf zu sitzen.

Die Dankbarkeit sei «das moralische Gedächtnis der Menschheit», meint Georg Simmel und fügt an, «dass vielleicht keiner anderen Verfehlung des Gefühls gegenüber ein Urteil ohne mildernde Umstände so angebracht ist wie der Undankbarkeit gegenüber». Freilich kann es auch umgekehrt gehen und das Bewusstsein einer nicht erbrachten Dankesschuld uns mit tiefer Scham erfüllen. Auf die Frage, welches Schamerlebnis ihm am unauslöschlichsten in Erinnerung sei, erzählte ein mir nahe stehender Mensch, wie er einmal als Kind das Geschenk der Putzfrau hochmütig zurückgewiesen hatte, weil es ihm nicht gut genug schien. Von der Mutter daraufhin zu Seite genommen, sei ihm das Verächtliche dieses Verhaltens brennend scharf ins Bewusstsein gefahren. So ist es wohl so, dass die Dankbarkeit selbst das Geschenk ist, und wer nicht dankbar sein kann, am Ende sich selber beraubt.

Der Schleifstein unserer Empfindlichkeit

Scham schmerzt; niemand möchte sie spüren. Und doch ist sie das, was uns die conditio humana unmittelbar fühlbar und ihre Bedingungen kenntlich macht. Anders als Götter und Tiere schämen sich Menschen, weil der Riss, der seit dem Verlust der paradiesischen Unschuld durch unser Leben geht, nicht zu kitten ist. Nur die doppelte Reise um die Welt – sprich: «der Durchgang des Bewusstseins durch ein Unendliches» – führt uns, wie Heinrich von Kleist in seinem Text Über das Marionettentheater bemerkt, wieder an die Hinterpforten des Paradieses, in dem wir in den Zustand der Unschuld zurückfinden würden. Was aber wäre dies anderes als der Tod?

Vorher aber ist die Scham unser Gefährte, und alle Verleugnung oder Verbannung rächt sich nicht nur an anderen, sondern vornehmlich an uns selbst. Denn Scham ist die Schildwache unserer Integrität. Sie schützt den innersten Kern unserer Persönlichkeit, jenen fragilen Seelenanteil, der eng mit unserer Identität verknüpft ist, und wacht zugleich über unsere Humanität. In den Momenten der Scham üben wir das Abstandnehmen von uns selbst. «Scheu und Scham sind die zarten Wurzeln der Menschlichkeit», schreibt der Philosoph Robert Spaemann. Denn wer sich selbst in einem schiefen Licht sehen kann, ist am ehesten in der Lage, jene Tugenden – weniger altmodisch: social skills – zu entwickeln, die den Umgang mit anderen nicht nur erträglich, sondern auch wünschenswert machen. Vertrauen und Skepsis, Mitgefühl und Humor sind die Kinder der Scham – sowie eine Form der zwischenmenschlichen Aufmerksamkeit, die man einmal Höflichkeit nannte, und die inzwischen mehr und mehr auf der Gerümpelhalde ausgemusterter Etikette zu landen droht.

Scham stellt sich ein, wenn wir uns einzugestehen vermögen, dass wir nicht so sind, wie wir gerne wären. Dafür muss der Einzelne sich auch von der Schlacke der Konventionen befreien. Wer die Scham mit seiner Selbstachtung zu versöhnen weiss und nicht im Verhaltensgeschirr des Konformismus verharrt, vermag im Schamgefühl einen Verbündeten zu entdecken. Dann verliert es sein lähmendes Potenzial und ermöglicht jene flexible Geisteshaltung, die uns Zugang zu unseren besten Kräften verschafft: zu der Fähigkeit, uns selbst zu erkennen und dem Glück, zu lieben. Der Mensch, das Tier, das sich schämt, will sich sehen lassen können. Die Scham sorgt dafür, dass er nicht nur vor anderen, sondern auch vor sich selber bestehen kann.

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Erhältliche Publikationen der Vontobel-Schriftenreihe

Nummer

Titel/Autor

Jahr

2080

Scham und Schamlosigkeit / Andrea Köhler

2013

2070

Schia gegen Sunna – Sunna gegen Schia / Katajun Amirpur

2013

2060

Hofnarren / Dirk Schümer

2012

2050

Tagebücher / Michael Maar

2012

2040

Une certaine idée de la France / Jacqueline Hénard

2012

2030

lllusionen / Iso Camartin

2012

2020

Sprachen der Jungen / Angelika Overath

2011

2010

Klimahysterie / Josef H. Reichholf

2011

2000

Privatsphäre / Joachim Güntner

2011

1990

Europa / Dirk Schümer

2011

1960

Krisenregion Nahost / Rainer Hermann

2010

1940

Kühe / Marc Valance

2010

1930

Geldsozialismus / Roland Baader

2010

1920

Krisen / Gerhard Schulze

2010

1880

Prachtkleider / Franziska Witschi

2009

1870

Türkei / Rainer Hermann

2009

1860

Hexengewisper / Michael Maar

2008

1850

Aufklärungen / Dan Diner

2008

1840

Wegweiser / Iso Camartin

2008

1810

Lärm / Sieglinde Geisel

2007

1790

Eisgekühlt / Marc Valance

2007

1780

Chinoiserien / Urs Schoettli

2007

1740

Spinnen / Franziska Witschi

2006

1720

Vom Krieg zum Terror / Herfried Münkler

2006

1620

Äxgüsi / Max Frenkel

2004

1470

Maestro / Martin Meyer

2001

1370

Zürichs Himmel ist grün / Esther Scheidegger

2000

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