Migrationen

Sebastian Conrad

Illustrationen Martial Leiter

Wir Menschen neigen zwar seit längerer Zeit zur Sesshaftigkeit. Zugleich sind und bleiben wir Wanderer – zwischen Ländern und Kontinenten, zwischen Kulturen und Gesellschaften, zwischen Sprachräumen und Wirtschaftszentren, um nur ein paar besonders prägnante Orte des Hin und Her zu nennen. Die Frühgeschichte kennt den ersten grossen Aufbruch: von Ostafrika nach dem Mittleren Osten und nach Südeuropa, bis nach und nach viele Teile der Welt erreicht waren und besiedelt werden konnten. Die Geschichte kennt dann – seit der neolithischen Revolution – einen anhaltenden Prozess hin zum Verbleib in bestimmten Regionen: Aus Jägern und Sammlern, die meist nomadisch unterwegs gewesen waren, wurden Bauern, die die Vielfalt des Bodens entdeckten.

Doch damit starb das Nomadentum keineswegs aus. Der Aufbruch in die Weite, die Entdeckung und Eroberung des Fremden, der Ausgriff in bisher unbekannte Zonen – das alles blieb unter den verschiedensten Vorzeichen und Voraussetzungen ein Motor menschlicher Neugier, menschlicher Bedürfnisse, aber auch menschlicher Not in gefährlichen Zeiten. Bewegung ist ein wesentliches Charakteristikum historischer Ereignisse und Entwicklungen. Von der Völkerwanderung bis hin zu den Auszügen aus Europa oder Asien in die Neue Welt reicht das Spektrum, und sehr oft waren dabei beträchtliche Risiken, aber auch bemerkenswerte Chancen im Spiel. Man könnte sogar sagen: Wenn die Welt zu einem Planeten des Wissens, der folgenreichen Entdeckungen, des Fortschritts im Wandel wurde, so trugen auch Migrationen zu dieser Erweiterung der Perspektiven und Möglichkeiten bei.

Zugleich schaffen Migrationen meistens auch Unruhe. Sie verändern das Bewusstsein vom Eigenen und vom Fremden, setzen die bestehenden sozialen und politischen Verhältnisse unter Druck, wecken Argwohn gegenüber anderen Sitten, lassen umgekehrt auch die Migranten eine Ortlosigkeit in der Instabilität spüren, die Spannungen und Frustrationen schafft. Kurz, Migrationen sind höchst selten ohne Konflikte verlaufen. Die sogenannte Inkulturation am vorläufigen oder definitiven Zielort ist ein langwieriger Vorgang, woran sich bis heute nichts geändert hat. Migranten, die vielleicht hoffnungsvoll aufbrachen, um schliesslich bald und nachhaltig in Parallelgesellschaften oder Ghettos zu verharren, sind nur ein besonders eindringliches und problembeladenes Beispiel dafür. Für Flüchtlinge aber geht oder ginge es zunächst lediglich darum, aus Kriegs- und Krisenzonen wegzukommen, um das nackte Leben zu retten.

Unsere extrem dynamisch gewordene Gegenwart bildet ein gewaltiges Panorama an Gegensätzen ab. Hier Prosperität, Sicherheit, Zukunftskraft; dort Chaos oder Verfall, Gefährdung, Erstarrung und Armut. Wenn Migrationen heute wieder mit überraschender Dringlichkeit zum Thema werden, so liegt dies im wesentlichen daran, dass es (noch) nicht gelungen ist, grössere Teile des Globus anschlussfähig für Frieden und Wohlstand zu machen. Und während die Menschen, die vor hundertfünfzig Jahren ihre Armut hinter sich liessen, um ein gelobtes Land anzusteuern, noch wenig von möglichen Prämien wussten, die sie dort vielleicht erwarten würden, ist die Welt inzwischen von allen Ecken und Enden her über mediale Kanäle einsehbar geworden.

Es ist daher wichtig, sich die Prozesse der Migration vor grösserem Hintergrund zu vergegenwärtigen, um sie weder zu glorifizieren noch zu verurteilen. Der in Berlin lehrende Historiker Sebastian Conrad, der sich seit langer Zeit damit befasst, legt einen Essay vor, der mit nüchternem Auge die Historie wie auch das Heute befragt, um uns über ein zugleich altes und sehr aktuelles Phänomen zu informieren. Ich wünsche Ihnen interessante Lektüre.

Dr. Hans-Dieter Vontobel

Zürich, im September 2017

Migrationen

Sebastian Conrad

Illustrationen Martial Leiter

Sebastian Conrad ist Professor für Neuere und Neueste Geschichte an der Freien Universität Berlin. Nach dem Studium der Geschichte, Japanologie und Volkswirtschaft in Bonn, Osaka und Berlin lehrte er zunächst am Europäischen Hochschulinstitut in Florenz, bevor er 2010 an die Freie Universität wechselte. Basierend auf seinen regionalen Schwerpunkten in Westeuropa und Ostasien hat er in den letzten Jahren vor allem globalgeschichtliche Fragestellungen verfolgt; thematisch hat er zur Geschichte des Kolonialismus, der Migration, des Nationalismus und der intellectual history gearbeitet. Zu seinen jüngsten Publikationen zählen «Globalgeschichte. Eine Einführung», München (C.H. Beck) 2013 und «Wege zur Modernen Welt, 1750 –1870» (Geschichte der Welt, Band 4), München (C.H. Beck) 2016 (herausgegeben mit Jürgen Osterhammel).

Martial Leiter wurde 1952 im neuenburgischen Fleurier geboren. Seine Zeichnungen wurden und werden in renommierten Zeitungen publiziert. 1993 erschien sein Buch «Ein anderer Planet» im Limmat-Verlag, Zürich, und «Les Ombres éblouissantes» im Verlag Les Cahiers dessinés in Paris. Er lebt in Lausanne.

Wie schön war die Welt, als es für Reisende noch keine wirklichen Grenzen gab, keine Auffanglager für Migranten, keine Reisepässe, keine Fingerabdrücke. «Vor 1914 hatte die Erde allen Menschen gehört. Jeder ging, wohin er wollte, und blieb, solange er wollte.» So jedenfalls sah es Stefan Zweig in seinen nostalgischen Betrachtungen über «Die Welt von Gestern», die er im brasilianischen Exil verfasste. Es habe vor dem Ersten Weltkrieg noch keine Grenzen gegeben, die mehr gewesen wären «als symbolische Linien, die man ebenso sorglos überschritt wie den Meridian in Greenwich». Die schöne heile Welt sei erst nach 1914 zerschlagen worden. Zweig spricht dann von dem «ungeheuren Rückfall, in den die Welt seit dem Ersten Weltkrieg geraten ist», und vom Ende kosmopolitischer Hoffnungen. «Erst nach dem Kriege begann die Weltverstörung durch den Nationalsozialismus», resümiert Zweig, erst danach begann der «Fremdenhass oder zumindest die Fremdenangst».

Allerdings war Zweigs Erfahrung kaum repräsentativ. Die Sorge vor einer «Überflutung» durch grosse Massen namenloser Fremder wurde nicht durch Reisende wie ihn ausgelöst. Für den angesehenen und wohlhabenden Schriftsteller, den gebildeten weissen Mann aus Westeuropa galten andere Bedingungen als für chinesische «Kulis», für Wanderarbeiter auf den javanischen Plantagen und den Minen in Südafrika oder für polnische Saisonarbeiter im preussischen Osten. Zweigs Eindruck von der Grenzenlosigkeit der Mobilität – «man stieg ein und stieg aus, ohne zu fragen und gefragt zu werden» – war immer schon vor allem Fiktion. Die Erfahrungen der allermeisten Menschen, die unterwegs waren, war eine andere: Grenzkontrollen, Einwanderungsprozeduren, Quarantäne, hygienische Kontrollen, Fingerabdrücke, Reisepässe und Ausweisungsbescheide. Die strikte Kontrolle und Reglementierung von Migration und das damit verbundene Grenzregime waren ein Produkt des 19. Jahrhunderts – und mithin genau der Epoche, die Stefan Zweig mit verklärtem Blick betrachtete. In dieser Zeit wurden aus gedachten Linien auf einer Landkarte sichtbare und gut bewachte Grenzen.

In vielerlei Hinsicht steht auch die gegenwärtige Migrationserfahrung in dieser Tradition. Es lohnt sich daher, die heutigen Migrationsbewegungen, die in Europa ankommen und für heftig geführte öffentliche Debatten sorgen, historisch einzuordnen. Wie stellt sich die Bevölkerungsbewegung unserer Zeit im grösseren geschichtlichen Zusammenhang dar? Was gewinnen wir, wenn wir über den deutschen und europäischen Tellerrand hinausschauen? Kann eine historische Perspektive dazu beitragen, die Gegenwart zu verstehen?

Migration in der Menschheitsgeschichte

Migration ist kein neues Phänomen, sondern reicht Jahrhunderte zurück. Im Grunde ist Migration so alt wie die Menschheitsgeschichte selbst. Menschen waren nie statisch; Mobilität gehörte stets zu ihrem Alltag und zur Normalität – auch wenn sie in Europa gegenwärtig als Ausnahmezustand, als Notlage interpretiert wird. Wenn man will, kann man die Menschheitsgeschichte als Migrationsgeschichte verstehen: Sie beginnt mit der Bewegung des Homo sapiens aus Ostafrika heraus: zuerst in den Mittleren Osten und nach Südeuropa und nach und nach auf alle Kontinente. Ungefähr vor 15 000 Jahren waren auch die beiden Amerika und damit alle Kontinente besiedelt.

Der erste grosse Umbruch der Menschheitsgeschichte war die sogenannte neolithische Revolution, also die Sesshaftwerdung des Menschen. Sie wurde durch den Übergang zur Landwirtschaft ermöglicht und ging bald mit ersten Formen der Staatsbildung einher. Mit der Abkehr vom Jäger- und Sammlerdasein war aber kein Ende der Mobilität erreicht. Auch die Errungenschaften des Ackerbaus und der Weiterentwicklung des sozialen Lebens, von domestizierten Pflanzen bis hin zu Bürokratie und Schrift, verbreiteten sich in erster Linie durch Expansion und Migration.

Auch mit der Entstehung der grossen Reiche und sesshaften Zivilisationen – im Zweistromland, in Rom, in Ägypten, im indischen Harappa, in China – war jedoch die Epoche der grossen Bevölkerungsbewegungen nicht zu Ende. Einige von ihnen erfassten riesige Gruppen und erstreckten sich auf weit auseinanderliegende Regionen. Zu den bekanntesten zählen die Ausdehnung der Bantu sprechenden Bevölkerungen aus der Gegend des heutigen Kamerun und Nigeria in weite Teile Afrikas südlich der Sahara; die maritime Expansion polynesischer Seefahrer, die von Insel zu Insel den südlichen Pazifik erschlossen und besiedelten und schliesslich die Osterinseln und um das Jahr 1250 auch Neuseeland erreichten; oder die indogermanische Wanderung nach Europa und Südindien. In all diesen Fällen brachte die Migration für die beteiligten Menschen täglich neue Herausforderungen mit sich. Sie erforderte Flexibilität und die Fähigkeit, sich auf Neues einzulassen. Auch wenn wir gewohnt sind, diese grossen Bevölkerungsbewegungen vor allem als Kollektivereignisse wahrzunehmen, als anonyme Verschiebung grosser Menschenmassen, waren sie doch für die Einzelnen fraglos mit interkulturellen Erfahrungen verbunden.

Besonders intensiv, und besonders lang, haben berittene Nomadenbevölkerungen das Leben in der Eurasischen Steppe zwischen der Wüste Gobi und der ungarischen Puszta dominiert. Von den Skythen, Awaren und Hunnen bis zu den Mongolen Dschingis Khans haben immer neue Gruppen grössere Reiche errichtet und Druck auf andere ausgeübt wie im Zeitalter der Völkerwanderung. Für die nomadischen Reiche war die Mobilität ein integraler Bestandteil des Lebens, der selbst in Zeiten der Staatsbildung nicht gänzlich aufgegeben wurde. In der Eurasischen Steppe dominierten mobile Gruppen bis ins 18. Jahrhundert hinein und stellten immer wieder eine Bedrohung für die sesshaften und urbanen Zivilisationen in Europa, Russland, Persien, Indien und China dar. Erst 1757 besiegten chinesische Truppen im heutigen Xinjiang mit den Dsungaren die letzte nomadische Föderation, die ein agrarisches Reich bedrohte. Auch wenn selbst bis in die Gegenwart hinein vereinzelte nomadische Gruppen überlebt haben: Der grosse eurasische Steppen-Highway mit seiner weltgeschichtlichen Ausstrahlung war fortan geschlossen.

Auch wenn dieser erste kurze Abriss einen anderen Eindruck vermittelt: In den allermeisten Fällen blieb Migration viele Jahrhunderte lang vor allem auf angrenzende Räume und kürzere Distanzen beschränkt. Gewiss, es gab auch vereinzelte Fernreisen oder Handel über grössere Strecken hinweg. Aber selbst der Fernhandel war doch im Kern ein Austausch zwischen benachbarten Orten und Regionen, bei dem Güter von einem Kaufmann an den nächsten weitergegeben wurden, ein Vorgang, der sich über lange Strecken viele Male wiederholte. Die berühmte Seidenstrasse beispielsweise brachte Güter von China bis nach Rom; chinesische Porzellanscherben sind sogar in Ostafrika gefunden worden. Aber in den meisten Fällen wurden die gehandelten Güter – Seide, Papier, Lapislazuli und vieles mehr – in geringen Quantitäten und von Ort zu Ort gehandelt, über die Knotenpunkte in Zentralasien bis hin zu den Oasenstädten am Rande der Taklamakan-Wüste. Migration erfolgte in kleinen Schritten.

Natürlich gab es Ausnahmen. Indische Händler reisten an die Küste Ostafrikas; Nachfahren des Propheten Mohammed aus dem südlichen Jemen überquerten den Indischen Ozean und liessen sich in Südostasien nieder, wo sie als kosmopolitische Eliten lebten und vom Prestige ihrer Migrationserfahrung (und ihrer Abstammung vom Propheten) profitierten. Aber eine deutliche Veränderung trat erst mit dem 15. und 16. Jahrhundert ein, als die europäische Expansion verschiedene Kontinente miteinander in engeren und stetigeren Kontakt brachte. Technologische Neuerungen im Bereich der Schifffahrt trugen ebenso dazu bei wie die systematische Einrichtung von Handelswegen und -stationen, dass der Austausch von Gütern, von Ideen oder religiösen Vorstellungen, aber eben auch die Reisen von Menschen, nun häufiger über grosse Distanzen und über kulturelle Grenzen hinweg verliefen.

Noch ein Punkt ist in diesem Zusammenhang wichtig: Nicht alle diese Reisen waren freiwillig. Stets gab es auch Formen der Mobilität unter Zwang – und es gibt sie bis heute. Das markanteste Beispiel war sicherlich die Sklaverei. Sklaverei setzte nicht automatisch Migration voraus (so im Falle der Leibeigenen in Russland oder der Sklaven in Korea), aber meistens war das der Fall: im antiken Rom, im Reich der Wikinger, auf der Seidenstrasse. Der bekannteste und umfangreichste Fall war die transatlantische Sklaverei. Sie stand in Kontinuität zu innerafrikanischer Versklavung und zum Handel im Indischen Ozean; Sklaven aus dem subsaharischen Afrika wurden mehr als ein Jahrtausend lang auf der Sahara-Route, über das Rote Meer und den Indischen Ozean gehandelt. Die Bedeutung, der Charakter und das Ausmass der Sklaverei veränderten sich jedoch grundlegend, als die Europäer damit begannen, die Küsten um den Atlantik miteinander zu verbinden und seit dem 16. Jahrhundert eine immer grössere Anzahl von Sklaven in die «Neue Welt» zu verschiffen.

Insgesamt rechnen Historiker mit zwischen 11 und 14 Millionen Afrikanern, die auf diese Weise aus Afrika verschleppt wurden. Der allergrösste Teil von ihnen gelangte nach Brasilien und auf die Inseln der Karibik; nur etwa 5 Prozent landeten in Nordamerika, den späteren Vereinigten Staaten. Der transatlantische Sklavenhandel war ein fester Bestandteil einer mittlerweile ins Globale erweiterten Weltwirtschaft. Die Sklaven wurden zu einem grossen Teil mit Textilien gekauft, die in Indien gezielt für den westafrikanischen Markt hergestellt wurden. Die Europäer bezahlten die Textilien wiederum mit Silber, das in den bolivianischen Minen in Lateinamerika abgebaut wurde – nicht zuletzt von afrikanischen Sklaven. Viele europäische Länder waren in diesen Menschenhandel involviert – keineswegs nur Regierungen und Kaufleute aus Liverpool oder Nantes, Porto oder Rotterdam. Auch Finanziers und Investoren aus Dänemark oder Deutschland waren, wenn auch in geringerem Umfang, eng in den Sklavenhandel involviert. Private Firmen, aber auch grosse Handelshäuser profitierten von den Gewinnen, die mit der Zwangsverschleppung afrikanischer Arbeiter zu machen waren, und einzelne Kolonisten in den beiden Amerika kauften selbst Sklaven an. Selbst der Schweizer Bundesrat empfahl den «in Brasilien niedergelassenen schweizerischen Handwerkern, sich Negerknaben zu kaufen» – noch Mitte des 19. Jahrhunderts, als die Sklaverei schon längst auf dem Rückzug war.

Die Sklaverei hatte spürbare Auswirkungen auf beiden Seiten des Atlantiks. Sie machte lokale afrikanische Herrscher und «Big Men» reicher und mächtiger, blutete aber zugleich den afrikanischen Kontinent aus und verfestigte ein System der militarisierten Macht. Auf dem amerikanischen Kontinent war die Sklaverei nicht nur Teil der Ausbeutungsökonomie der Plantagenwirtschaft, sondern veränderte mittelfristig auch die Gesellschaften nachhaltig. Aber auch in der Geschichte der Migration war die Sklaverei ein wichtiger Einschnitt. Formal wurden Sklavenhandel und Sklaverei im Zuge des Abolitionismus im Laufe des 19. Jahrhunderts (in Brasilien erst 1886) verboten. Wie in den weiteren Abschnitten deutlich werden wird, war die Abschaffung der Sklaverei eine der Bedingungen für die Herausbildung des Konzepts des «freien Migranten», das seit dem 19. Jahrhundert ein zentraler Bezugspunkt der Diskussion über Migration geworden ist.

Das moderne Migrationsregime

Ungeachtet der langen Geschichte der Mobilität kann man in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts einen Einschnitt wahrnehmen: In dieser Zeit entstand das moderne Migrationsregime, das in vielerlei Hinsicht auch die heutigen Migrationserfahrungen prägt und für die öffentliche Wahrnehmung von Mobilität massgeblich bleibt. Die Intensität der Migration erhöhte sich in dieser Zeit noch einmal deutlich, vor allem infolge der Revolution von Infrastruktur und Transportmitteln. Erst mit der Eisenbahn und vor allem dem Dampfschiff wurde es möglich, eine sehr grosse Anzahl von Menschen über weite Strecken, auch über Ozeane hinweg, zu bewegen. Erst nach etwa 1840 und der allmählichen Industrialisierung der Verkehrsmittel wurde Migration zu dem Massenphänomen, das es auch heute noch ist.

In der deutschen und europäischen Erinnerung hat sich diese Epoche als Zeit der Auswanderung und der Etablierung «neuer Europas» auf dem amerikanischen Kontinent einen festen Platz gesichert. Die Zeit zwischen 1860 und 1920 war die grosse Zeit der transatlantischen Migration. Auch die deutschen Staaten waren von dem Massenexodus betroffen, der als Reaktion auf die sozialen Verwerfungen der Industrialisierungsepoche einsetzte. Bis zum Ersten Weltkrieg verliessen mehr als sechs Millionen Menschen die deutschen Staaten und wanderten aus; die allermeisten zog es über den Atlantik in die Vereinigten Staaten, aber auch nach Brasilien oder Chile, an die Levante oder nach Australien. Sie waren Teil einer europäischen Wanderungsbewegung, die – mit der bemerkenswerten Ausnahme Frankreichs – fast alle europäischen Staaten erfasste. Insgesamt wanderten aus Europa in dem Jahrhundert zwischen 1824 und 1924 rund 60 Millionen Menschen nach Nord- und Südamerika aus. Häufig reagierten sie auf strukturelle Herausforderungen: die Industrialisierung, die sinkenden Verdienstmöglichkeiten in der Landwirtschaft, den Hunger auf dem irischen Land. Zugleich waren die Wanderungsbewegungen das Ergebnis von Hunderten, ja von Millionen von Einzelentscheidungen und familiären Strategien. Die allermeisten Migranten waren Menschen, die den Ausweg aus ökonomischen Notlagen suchten und viel aufs Spiel setzten, um sich und ihren Familien einen Neuanfang zu ermöglichen.

Die transatlantische Auswanderung ist in der Öffentlichkeit einer der grossen Referenzpunkte geblieben und zu einem europäischen «Erinnerungsort» geworden. In einigen Ländern, etwa in Italien, ist sie zu einem nationalen Mythos geronnen. Der millionenfache Exodus war für viele Gesellschaften ein tiefer Einschnitt. Irland und Schweden etwa gaben beinahe die Hälfte ihrer gesamten Bevölkerung an die Neue Welt ab. Kein Wunder daher, dass lange Zeit «Migration» in Europa mit Auswanderung gleichgesetzt wurde; Migration war mehr oder weniger identisch mit der Emigration nach Amerika. Das hat sich bekanntlich in den letzten Jahren ganz grundsätzlich geändert. Die Zeit, in der Migranten Europa verlassen wollen, um sich eine bessere Zukunft zu schaffen, ist vorbei; Europa ist selbst eine Wohlstandsinsel und das Ziel von Migrationswilligen geworden.

Die transatlantische Migration ist Geschichte. Mit der gegenwärtigen Situation hat sie kaum mehr etwas zu tun. Wer heute in Deutschland nach Parallelen und Vorläufern der Einwanderungsdebatte sucht sowie nach Kapazitätsgrenzen der Gesellschaft, wird sich eher auf die Erfahrung mit «Vertriebenen» und «Aussiedlern» beziehen. Aber so fern uns die Amerikaauswanderung mittlerweile scheint: Das heutige Verständnis von «Migration» geht letzten Endes auf diese Zeit und auf die Erfahrung und Praxis der transatlantischen Wanderungen zurück. Man kann sagen, dass das moderne – und im Kern weiterhin aktuelle – Migrationsregime im späten 19. Jahrhundert entstanden ist. In vielerlei Hinsicht steht auch die gegenwärtige Migrationspraxis – im Hinblick auf Wanderungsmuster, ihre rechtliche Ausgestaltung, ideologische Verankerung etc. – weiterhin in dieser Tradition. Es lohnt sich daher, einen genaueren Blick auf dieses Migrationsregime zu werfen.

Worin bestanden die Kennzeichen dieses Regimes? Vier Aspekte lassen sich hier nennen, die alle in den folgenden Abschnitten noch weiter ausgeführt werden. Erstens war – anders als häufig angenommen – die Explosion der Mobilität im 19. Jahrhundert nicht nur ein europäisches bzw. transatlantisches Phänomen. Die europäische Auswanderung war nur Teil einer globalen Migrationsbewegung. Die globale Dimension des Phänomens hiess dabei nicht nur, dass Migration eben überall stattfand. Vielmehr waren die unterschiedlichen Migrationskreisläufe auch miteinander verbunden und beeinflussten sich gegenseitig.

Zweitens wurde Mobilität im 19. Jahrhundert nationalisiert. Grenzüberschreitende Wanderungen hatte es jahrhundertelang gegeben. Sie waren häufig nicht einfach; staatliche Kontrollen und familiäre Beschränkungen waren zu überwinden, und Fremdheitserfahrungen gab es zuhauf. Aber die Nationalisierung von Mobilität markierte ein neues Stadium: Nationale Identitäten waren klebriger, sie liessen sich nicht so leicht ablegen, selbst dann, wenn man weit weg von der Heimat weilte. Und moderne Nationalstaaten waren aufmerksamer als ihre Vorgänger; sie schauten genau hin, kontrollierten, erfassten, vermassen jeden Einzelnen. Migration war fortan – und ist es bis heute – fest in den Händen des Nationalstaats.

Drittens produzierte Migration nicht notwendigerweise «Einwanderer». Die Vorstellung einer geradlinigen Bewegung vom Ausgangsort zum Zielpunkt entsprach häufig nicht der Realität. Für viele Menschen war die erste Migration nur der Ausgangspunkt für die nächste; andere kehrten bald wieder in die Heimat zurück; wiederum andere bewegten sich zwischen unterschiedlichen Orten hin und her. Migration war selten etwas Endgültiges, eine dauerhafte Verpflanzung an einen anderen Ort. Für viele Menschen waren Bewegung und Ortsveränderung der Alltag und die Normalität.

Viertens schliesslich: Das 19. Jahrhundert erfand die Figur des «freien Migranten». Diese Idealfigur ging davon aus, dass Migranten als Einzelpersonen in Erscheinung traten: Ihre Mobilität wurde als Ausdruck ihres freien Willens verstanden. Zwar ging diese Definition an der Wirklichkeit der Migration vorbei, die selten gänzlich frei war und selten individuell, sondern in sozialen Zusammenhängen verlief. Aber diese Massnahmen sollten nicht zuletzt den Einfluss von Schlepper- und Agentennetzwerken unterbinden und zugleich die legale Migration von allen Formen der Sklaverei abgrenzen. Paradox war nun, wie wir unten sehen werden, dass die Figur des freien Migranten durch eine immer minutiösere Kontrolle durchgesetzt wurde: immer grössere Kontrollen, um die Freiheit des Reisens zu sichern.

Migration als globales Phänomen

Anders als häufig angenommen, war die Explosion der Mobilität im 19. Jahrhundert nicht nur ein europäisches bzw. transatlantisches Phänomen. Die europäische Auswanderung war nur Teil einer viel grösseren, einer globalen Migrationsbewegung. Die millionenfache Überquerung des Atlantiks fand in zahlreichen anderen Migrationskreisläufen ihre Entsprechung. Das 19. Jahrhundert war ein Zeitalter in Bewegung, und zwar im Weltmassstab.

Die entsprechenden Zahlen sind abstrakt, aber gleichwohl eindrucksvoll. Um nur die grössten Bewegungen kurz zu nennen: Erstens verliessen innerhalb eines Jahrhunderts, etwa zwischen 1830 und 1930, rund 40 Millionen Menschen den indischen Subkontinent. Die meisten von ihnen überquerten die Bucht von Bengalen und siedelten sich in Südostasien an, von Burma über die malaiische Halbinsel bis nach Singapur. Zugleich gab es eine, allerdings viel kleinere, maritime Wanderungsbewegung nach Westen; noch heute stehen die indischen Gemeinschaften in Ostafrika in dieser Tradition. Zweitens zog es nahezu 50 Millionen Menschen in dieser Zeit aus Russland und Nordostasien (vor allem China) nach Sibirien und in die Mandschurei. Beide Zielregionen waren wenig besiedelt, boten aber zahlreiche Möglichkeiten in der Landwirtschaft, im Fischfang oder in der Jagd nach Pelzen. Drittens schliesslich wanderten mehr als 20 Millionen Chinesen nach Südostasien aus – und stellen noch heute grosse Anteile an der Bevölkerung in vielen Ländern (am meisten mit fast 80 Prozent in Singapur). Gewiss, viele dieser Wanderungsbewegungen (nicht zuletzt auch im Atlantik) hatten eine längere Vorgeschichte und standen in Kontinuität zu vormodernen Mustern. Aber in der Grössenordnung und globalen Ausdehnung war das ein neues Phänomen.

Wenn man sich dieses breite Panorama vor Augen führt, dann wird deutlich, dass der übliche Fokus auf Europa oder gar auf die deutschsprachigen Länder die globalen Strukturen (inklusive transnationaler Arbeitsmärkte) und die enormen Grössenordnungen verdeckt, innerhalb deren sich Mobilität seit dem 19. Jahrhundert vollzog. Im 20. Jahrhundert wurde das noch deutlicher. Der vergleichende Blick auf die weltgeschichtlichen Dimensionen der Migration relativiert also die üblichen Deutungsmuster.

Eine globale Perspektive stellt aber nicht nur ein geografisches Korrektiv dar. Migrationsbewegungen in Afrika, Asien, Europa und den beiden Amerika fanden im frühen 20. Jahrhundert nicht nur zeitgleich statt, sondern waren wie heute auch, nicht selten strukturell miteinander verbunden. Was ist damit gemeint? Um ein paar Anhaltspunkte zu geben: So war die Massenmobilität ein Resultat der Bevölkerungsexplosion, die viele Gesellschaften seit dem frühen 19. Jahrhundert erlebten. Die Auswanderung wurde durch die neuen, schnelleren Verkehrsmittel ermöglicht; zugleich entstand durch die industrielle Fertigung und ihre Konzentration in Industriezentren eine Nachfrage an flexibel einsetzbaren Arbeitern. Eine entscheidende Wasserscheide war die allmähliche Abschaffung der Sklaverei, die an vielen Orten verzweifelte Bemühungen um Alternativen auslöste. Neu war auch die intensivere staatliche Kontrolle – und zugleich die aktive Rolle von Staaten, die Zuwanderung fördern wollten. Viele südamerikanische Regierungen warben aktiv und mit regelrechten Werbekampagnen Einwanderer an; besonders nachgefragt waren junge Familien aus Westeuropa, die – entsprechend dem Rassediskurs der Zeit – zum «Weisswerden» von Staaten wie Argentinien, Brasilien oder Chile beitragen sollten. Und schliesslich waren die immer dichteren Verbindungen innerhalb imperialer Reiche ein wichtiger Faktor. Die Auswanderung von Siedlern nach Kanada und Australien, Algerien und Sibirien vollzog sich ebenso innerhalb imperialistischer Netzwerke wie die massenhafte Anwerbung von sogenannten «Kulis» aus China, Indien oder Java, die auf den grossen Plantagen des Kolonialzeitalters zum Einsatz kamen.

Wenn man diese globalen Ursachenketten ausblendet, dann müssen umfangreiche Mobilitätsvorgänge beinahe als Naturereignisse erscheinen, die plötzlich und unvermittelt über Gesellschaften hereinbrechen – und mithin als die «Wellen», «Ströme» oder «Fluten» verstanden werden, die gegenwärtig wieder die öffentliche Debatte dominieren. Ein globaler Blick hilft daher, die grösseren Ursachen und Zusammenhänge zu verstehen, in denen sich Migration in der Moderne vollzieht.

Die Nationalisierung der Mobilität

Mobilität wurde im 19. Jahrhundert zu einer nationalen Angelegenheit. Das mutet zunächst wie ein Paradox an. Schliesslich war dies ein Zeitalter der Globalisierung, und auch die Reisedistanzen nahmen zu. Es war die Zeit einer Transportrevolution: «Mit der Eisenbahn», jubilierte Heinrich Heine bereits 1843, «beginnt ein neuer Abschnitt in der Weltgeschichte, und unsre Generation darf sich rühmen, dass sie dabei gewesen.» Die Distanz – jahrhundertelang nur mühsam zu überwinden – schien eingeebnet zu werden: «Durch die Eisenbahnen», triumphierte Heine, «wird der Raum getötet.» Noch wichtiger für die Fernwanderung war jedoch die Dampfschifffahrt, die sich zwischen 1860 und 1880 nach und nach auch auf den transatlantischen Routen durchsetzte und zur Globalisierung der Handels- und Informationsströme entscheidend beitrug. Die Zeit, die für die Überquerung des Atlantiks benötigt wurde, fiel dadurch von drei Wochen (um 1870) auf etwa zehn Tage um die Jahrhundertwende. Die Eröffnung des Suezkanals 1869 trug ebenfalls zur Beschleunigung des Verkehrs bei; die Reisezeit zwischen England und Indien verringerte sich um die Hälfte.

Die Revolutionierung des Reisens und des Transports schuf neue Verbindungen, über staatliche, kulturelle und kontinentale Grenzen hinweg. Der Atlantik wurde zum neuen Mittelmeer, Dampfschiffe durchpflügten den Indischen Ozean, und chinesische und japanische Arbeiter wurden über den Pazifik transportiert. Meyers Konversationslexikon schrieb bereits 1890, eine «Reise um den ganzen Erdball» gehöre mittlerweile «zu den alltäglichen Vorkommnissen». Das stimmte so zwar noch nicht, aber in der Vorstellung war es bereits so weit. Das Symbol dieser rasanten Beschleunigung war die «Reise um die Welt in 80 Tagen», die Jules Verne bereits 1873 voraussah und beschrieb. Das Projekt der Erdumrundung besass mythische Qualitäten, und als sich die amerikanische Journalistin Nellie Bly 1889 daran machte, die Leistung von Phileas Fogg in der Wirklichkeit zu reproduzieren, wurde das Projekt von einer breiten Öffentlichkeit intensiv verfolgt. Der Aufruf, ihre Reisedauer korrekt vorherzusagen, brachte der berichtenden Zeitung, Joseph Pulitzers New York World, über eine Million Zusendungen. Bly kehrte nach nur 72 Tagen von ihrer Reise zurück, die in Frankreich auch zu einem symbolischen Treffen mit Jules Verne geführt hatte. In den nächsten Jahren wurde diese Zeit mehrfach unterboten, und um die Jahrhundertwende schien die Halbierung von Foggs Reisezeit bereits im Bereich des Möglichen. Und schon um 1900 gab es einzelne Fälle, in denen der Begriff des Globetrotters – eine begriffliche Neuschöpfung der Zeit – ganz und gar angemessen war: So überquerte der Amerikaner John Mott, Sekretär des CVJM und Vorsitzender der 1910 in Edinburgh abgehaltenen Weltmissionskonferenz, den Atlantik mehr als hundert Mal! In seinem peripatetischen Leben brachte er es auf insgesamt 2,7 Millionen Reisekilometer – gleichbedeutend mit 68 Weltumrundungen. Im Jahr 1911 allein nahm Mott an 21 unterschiedlichen Konferenzen teil, um die Sache der protestantischen Weltmission zu fördern.

Weltreisen, globale Mobilität: Wie geht das mit einer Nationalisierung der Migration zusammen? Denn in der Tat erfasste der Nationalismus als prägende Ideologie der Zeit auch das Verständnis von Migration – und das, obwohl es sich ja eigentlich um ein dezidiert transnationales Phänomen handelte. Migration war fortan nationale Migration. Diese Veränderung war folgenreich, und es ist dabei geblieben: Wenn heute von Migration die Rede ist, ist in der Regel eine Reise über nationale Grenzen hinweg gemeint. Auf diese Weise wird jede Bewegung über die US-mexikanische Grenze als Migration charakterisiert, während das für die sehr viel längere Reise von Florida nach Colorado (oder von Mexico City nach Guadalajara) nicht der Fall ist. Der gesamte Migrationsdiskurs beruht seit dem 19. Jahrhundert auf der Unterscheidung zwischen alltäglichen Formen der Mobilität, die sozusagen unmarkiert bleiben, auch wenn sie über grosse Distanzen hinweg verliefen – und dem Schritt über staatliche Grenzen: Dann erst ist von Migration die Rede, die als ein politisches Ereignis in den Blick gerät.

Also: Wie kam es dazu? Lange Zeit hatten sich die Regierungen, und auch die Öffentlichkeit, wenig um die Menschen gekümmert, die das Land verliessen. In der vormodernen Welt gab es eine Reihe von regionalen Gruppen, die transnational tätig waren und als Migranten fern der Heimat lebten und ihr Geld verdienten. Zu den bekannten Beispielen zählen die Kaufleute aus Sogdien, die zwischen Persien und China auf der Seidenstrasse unterwegs waren; und auch die Armenier und Parsen, die ebenfalls dem transregionalen Handel verpflichtet waren. Man könnte auch an die holländischen Handwerker und Baumeister denken, die in anderen Ländern gefragt waren, in denen in Sumpfregionen oder wasserreichem Gebiet gebaut werden sollte. Ein anderer Fall sind die sogenannten «Reisläufer» aus der Schweiz, die sich als Söldnersoldaten in den Dienst europäischer Herrscher begaben. Zwischen dem 15. und dem 19. Jahrhundert traten bis zu einer Million Schweizer diese Karriere an, von der viele nie zurückkehrten. Vor allem in Frankreich, aber bald auch in anderen Ländern wie Spanien, Polen, Österreich oder den Niederlanden wurden feste Schweizerregimenter angeheuert. Die allgemeine Praxis der Rekrutierung fremder Truppenkontingente, innerhalb deren die Schweiz lediglich ein besonders prominentes Beispiel darstellt, wurde bis ins 19. Jahrhundert fortgesetzt. Dann setzte die Nationalisierung der Armeen, die mit der levée en masse während der Französischen Revolution begonnen hatte, dieser Praxis ein Ende. Die letzten Überbleibsel aus dieser Epoche sind die französische Fremdenlegion (Légion étrangère) sowie die päpstliche Schweizergarde, in der noch heute Schweizer dienen.

In der Zeit des Absolutismus und der merkantilistischen Wirtschaftspolitik war allerdings Auswanderung nicht gern gesehen. Damals verstanden die Fürsten die Menschen als eine Ressource unter anderen und zielten vor allem auf die Vermehrung ihrer Bevölkerung, etwa durch die Anwerbung von Einwanderern, denen besondere Privilegien eingeräumt wurden. Als Preussen beispielsweise im späten 16. Jahrhundert über 20 000 verfolgte hugenottische Flüchtlinge aus Frankreich aufnahm – was dazu führte, dass in Berlin noch ein Jahrhundert später rund 20 Prozent der Bevölkerung Hugenotten waren –, spielte das Ziel der «Peuplierung» eine wichtige Rolle. Ein anderes bekanntes Beispiel war die Anwerbungspolitik der russischen Zaren seit Peter dem Grossen. Vor allem Katharina II. lud am Ende des 18. Jahrhunderts Einwanderer aus Westeuropa mit grosszügigen Versprechungen ein, die Land sowie die Befreiung von Steuern und Kriegsdienst umfassten. Vor allem in «Neurussland» zwischen dem Schwarzem Meer und der Wolga siedelten sich zahlreiche Bauern an, unter ihnen viele Migranten aus dem deutschsprachigen Raum (darunter auch zwei Schweizer Kolonien auf der Krim und in Bessarabien).

In vielen Fällen wurden allerdings regelrechte Auswanderungsverbote erlassen. Das betraf auch die Anwerbeversuche der russischen Zarin, auf die Frankreich, Preussen oder Österreich mit strikten Gesetzen reagierten, die das Verlassen des Landes untersagten und den russischen Werbern und Agenten die Todesstrafe androhten. Die Politik der Bevölkerungsvermehrung war keineswegs auf Europa beschränkt. Auch in China seit Beginn der Qing-Zeit im 17. Jahrhundert galten diejenigen, die das Land verliessen, als Paria oder Piraten, und, so war das Verständnis, sie hatten die Zivilisation hinter sich gelassen, sogar verraten. Das Ausreiseverbot entsprach auch dem traditionellen Tabu, Familie und Grabstätte der Ahnen zu verlassen. Nach einem brutalen Massaker an Chinesen im Jahr 1740 in Batavia (dem heutigen Jakarta, der Hauptstadt Indonesiens) bemerkte der chinesische Kaiser Qianlong, die Auswanderer hätten ihre Ahnen verlassen, um Profite zu machen, und verdienten daher kein Mitleid. In der Sache erinnert das an die berühmte Formulierung von Bismarck: «Ein Deutscher, der sein Vaterland abstreift wie einen alten Rock, ist für mich kein Deutscher mehr.»

In Europa änderte sich diese Perspektive allmählich im frühen 19. Jahrhundert. Zunehmend erschien der Massenexodus als eine Art Sicherheitsventil, das in Zeiten wirtschaftlicher Not geöffnet werden konnte. Auswanderung versprach, der «Übervölkerung» entgegenzuwirken und der Gefahr der von Thomas Malthus beschriebenen demografischen Falle – zunehmende Bevölkerung und infolgedessen abnehmender Nahrungsspielraum – zu entkommen. «Die Auswanderung ist für die Gemeinden die vorzüglichste Art der Armenunterstützung», schrieb ein anonymer Schweizer Kommentator in den 1850er Jahren. Beinahe 400 000 Schweizer (vor allem aus Gebieten in den Voralpen und Alpen) verliessen im 19. Jahrhundert ihr Land, um vorzugsweise nach Nordamerika auszureisen. Allein in den 1880er Jahren wanderten mehr als 80 000 Schweizer aus – als Teil einer europäischen Wanderungsbewegung von beinahe fünf Millionen Menschen. In der öffentlichen Wahrnehmung galt die Migration als ein wichtiger Beitrag zur Lösung der sozialen Frage und der Abmilderung des Pauperismus. Allerdings zeigten die Statistiken, dass zwar viele unterbürgerliche Gruppierungen sich auf den Weg nach Amerika machten, die wirklich armen Schichten aber kaum zu den Auswanderern zählten. Besonders arbeitsunfähige oder kriminelle Bürger wurden daher immer wieder von den Regierungen des Landes verwiesen und zur Emigration gezwungen. In der Schweiz, wie anderswo, zahlten daher viele Gemeinden den ärmsten Einwohnern die Überfahrt, damit die Gemeinde nicht mehr für sie aufkommen musste. Diese Praxis wurde in den Vereinigten Staaten sehr kritisch gesehen, und Untersuchungen wurden angeregt, um die Schweizer Strategie, den Pauperismus qua Export loszuwerden, zu studieren.

Seit Mitte des 19. Jahrhunderts setzte dann allmählich eine nationale Aufladung des Migrationsgeschehens ein. Im deutschen Fall kann man diese Veränderung gut an den Begriffen studieren, die für die Migranten verwendet wurden. In den ersten Jahren der massenhaften Migration nach «Übersee» waren die Emigranten noch als «Auswanderer» bezeichnet worden. Seit den 1860er Jahren war dann statt von «Auswanderern» meist von «Auslandsdeutschen» die Rede. Der Begriff drückte soziale und kulturelle Ängste aus, die durch die zunehmende Mobilität ausgelöst wurden. Angesichts der Tatsache, dass die Zugehörigkeit zur deutschen Nation stark von der Vorstellung einer Verwurzelung in deutschem Boden geprägt war (ius solis), mussten die Emigranten befürchten, ihre nationale Identität zu verlieren. Während nun der Begriff des «Auswanderers» von einer dauerhaften Entfernung vom Vaterland ausging, stand die Durchsetzung des Begriffs der «Auslandsdeutschen» für ein neues Verständnis: Die veränderte Terminologie betonte die Zeitlosigkeit und dauerhaft stabile Zugehörigkeit zu einer kulturell und sprachlich verstandenen deutschen Nation. Der neue Begriff legte nahe, dass die kulturell und zunehmend auch völkisch verstandene nationale Identität nicht einfach abgelegt, nicht einfach aufgegeben werden konnte.

Migration galt fortan als nationale Angelegenheit. Die europäischen Staaten schufen Ein- und Auswanderungsgesetze, und in der öffentlichen Diskussion wurde jede Aus- und Einwanderungswelle als Bedrohung der nationalen Substanz diskreditiert: als Verlust wertvoller «nationaler Energien» auf der einen Seite und als «Verwässerung» und Anreicherung mit kulturell niedriger stehenden Elementen auf der anderen. Auch für die Betroffenen hingen die Chancen der Aufnahme in einem anderen Land und die mit der Reise und dem Einleben am fremden Ort verbundenen Erfahrungen unmitttelbar davon ab, welche Nationalität sie hatten – und welcher Nationalstaat sich im Not- und Konfliktfall ihrer annehmen würde.

Grenzen und Grenzkontrollen

Diese Nationalisierung von Migration war mehr als nur eine Form der Rhetorik, eine Art und Weise, über Mobilität zu sprechen. Vielmehr wurde sie an den Grenzlinien und Wachtposten eingeübt und auf Dauer gestellt. Die Befestigung der nationalen Grenzen, die heute so selbstverständlich scheint und in Reaktion auf Diskussionen über «Balkanrouten» und «Einwanderungsobergrenzen» in vielen Ländern ganz neue, sichtbare Formen angenommen hat, erlebte seit den 1880er Jahren einen Quantensprung.

In Deutschland wurde die Befestigung der Grenzen zunächst von den Saisonarbeitern ausgelöst, die Jahr für Jahr aus Osteuropa nach Preussen kamen, um in der Landwirtschaft schlecht bezahlte Dienste zu verrichten. Die öffentliche Sorge vor einer «Überfremdung» oder «Polonisierung» führte dazu, dass zu Beginn des 20. Jahrhunderts insgesamt 39 Grenzstationen eingerichtet wurden. Hier wurden einreisende Landarbeiter einer minutiösen Prüfung unterzogen: Ihre Dokumente wurden kontrolliert; sie mussten sich ausziehen und wurden einer hygienischen und medizinischen Untersuchung unterworfen; allein reisende Frauen wurden besonders intensiv ausgefragt. Schliesslich wurde ein Sprachtest eingeführt, um die unterschiedlichen Gruppen – vor allem Polen und Ukrainer – säuberlich voneinander zu trennen.

Die preussischen Grenzstationen waren keine Ausnahme. Die dramatische Zunahme globaler Mobilität seit dem späten 19. Jahrhundert ging fast überall mit der Errichtung von Zäunen Hand in Hand. Das bekannteste Symbol der Einwanderungskontrolle war die Station auf Ellis Island, einer kleinen, New York vorgelagerten Insel, die 1892 in Betrieb genommen wurde. In den Jahren vor dem Ersten Weltkrieg trafen hier täglich mehr als 5000 Personen ein, an manchen Tagen doppelt so viele. Ihnen wurde ein ausführlicher Fragenkatalog vorgelegt; kurze medizinische Untersuchungen folgten, und den suspekten Personen wurden mit Kreide Symbole auf die Kleidung gezeichnet. Allerdings mussten sich nur die Reisenden dritter Klasse der Inspektion unterziehen – bei allen anderen ging man davon aus, dass sie wohlhabend genug waren und daher auch für die amerikanischen Behörden als Einwanderer attraktiv. Insgesamt zwölf Millionen Menschen passierten durch dieses Nadelöhr, bevor Ellis Island 1954 geschlossen wurde.

Die Globalisierung der Migration führte rund um die Welt dazu, dass Grenzen befestigt wurden. Wo vorher noch imaginierte Linien waren, konnte man die Grenze jetzt in der physischen Landschaft erkennen: Zäune, Mauern, Leuchttürme, Kontrollstationen. Ergänzt und mit Autorität ausgestattet wurden diese Sperranlagen durch ihre rechtliche Absicherung: Verordnungen, Dekrete und Gesetze reglementierten immer genauer und präziser, wer unter welchen Bedingungen einreisen durfte oder nicht. Begründet wurden alle diese Massnahmen mit den ganz besonderen Notwendigkeiten der jeweiligen Nation – aber so national die Kampagnen für eine Schliessung der Grenzen jeweils daherkamen, so sehr ähnelten sie einander, so sehr waren sie zugleich Teil nationenübergreifender Konjunkturen.

Die Abgrenzungsstrategien waren im Übrigen kein Automatismus; sie waren kein Effekt, der sich etwa unmittelbar einstellte, sobald Belastungsgrenzen erreicht wurden. Im Gegenteil: In den seltensten Fällen war die Abgrenzungspolitik eine Reaktion auf Zahlen und Quantitäten. Stattdessen waren Forderungen nach Abschottung eingelassen in die Ordnung der Zeit. Die Vereinigten Staaten hatten Millionen von Europäern aufgenommen, bevor in den 1880er Jahren eine vergleichsweise kleine Zahl von chinesischen Arbeitern zum Anlass genommen wurde, strenge Exklusionsgesetze zu verabschieden. Wie auch im gegenwärtigen Europa wurden unterschiedliche Gruppen auf unterschiedliche Weise als «fremd» betrachtet, mit gravierenden Folgen für ihre Einreisechancen und die Bedingungen, unter denen sie ein neues Leben beginnen konnten.

Wenig bekannt ist, dass die Grenzsicherung nicht nur eine Angelegenheit der Staaten und ihrer wachsenden Bürokratie war. Gerade die grossen Einwanderernationen – die anglofonen Siedlerkolonien in Australien, Kanada und den Vereinigten Staaten – rechneten damit, dass die Migranten gar nicht erst bis zu ihren Grenzen gelangen würden. Die eigentliche Grenzarbeit wurde an die privaten Unternehmen delegiert – die Vermittlungsagenturen und Rekrutierungsinstitute, die Migranten-Hilfsorganisationen und vor allem die Schifffahrtslinien, die den Transport übernahmen. Sie wurden von der amerikanischen oder kanadischen Regierung gezwungen, die nicht erwünschten Migranten über den Atlantik zurückzubringen und die Kosten dafür zu tragen. Das Ergebnis war, dass in den wichtigen Hafenstädten – in Triest, Le Havre oder Neapel, in Hongkong oder Singapur – privatwirtschaftliche Akteure das Screening übernahmen und so das Grenzregime durchsetzten: Grenzkontrolle qua «Fernbedienung».

Der wichtigste Faktor, der die Gesetze zur Zuwanderungsbeschränkung beeinflusste, war der damalige Rassediskurs. Rassische Annahmen über ungeeignete oder ungeliebte Menschen und Bevölkerungsgruppen schlugen sich in der Praxis der Immigrationskontrolle, aber auch in den rechtlichen Rahmenbedingungen nieder. Aber «Rasse» war nicht das einzige Ausschlusskriterium: Die Beschränkungen richteten sich auch gegen Angehörige armer Schichten, gegen allein reisende Frauen (die der Prostitution verdächtig waren) oder gegen Anhänger missliebiger Religionen. Um nicht zu diskriminierend daherzukommen, hatte man viele Gesetze in einer neutraleren Sprache formuliert und medizinische Kriterien, Einkommen, Beruf oder Bildung rückten in den Vordergrund.

Diese Annahmen überlappten mit dem wissenschaftlichen Konzept der Rasse, das dem Ganzen den seriösen Anstrich der Naturwissenschaften gab. Das Ergebnis war, dass weisse Einwanderer aus den mittleren Schichten Westeuropas fast überall privilegiert wurden. Nicht nur in den europäischen Siedlerkolonien wie Australien oder Kanada, Südafrika oder Algerien; sondern auch in Südamerika – wie wir gesehen haben, warben die Regierungen dort aktiv um europäische Einwanderer, denen sie Starthilfe in Form von Landbesitz versprachen, um die ethnische Balance in Ländern wie Chile oder Brasilien aufzupäppeln.

Umgekehrt gab es Gruppen, die an vielen Orten auf Widerstand stiessen. Der wirkungsmächtigste der Abwehrdiskurse war die Rede von der «Gelben Gefahr», die angeblich mit der Einwanderung aus Ostasien verbunden war. Der deutsche Kaiser Wilhelm II. war einer der prominentesten Verfechter dieser Theorie. Der Kern der Befürchtungen war die Vorstellung, dass Europa eine kranke Kultur repräsentiere, die vor der Vitalität und jugendlichen Frische des Ostens kapitulieren müsse. Der japanische Sieg über Russland trug zu der kulturkritischen Auffassung des Fin de Siècle bei, dass die Jahrhundertwende einen «Wendepunkt der Weltgeschichte» markiere. «Die unumstrittene Vorherrschaft des weissen Mannes» gehe ihrem Ende entgegen, konnte man in der deutschen Presse lesen; Europa stehe vor einem Niedergang. Der katholische Sozialpolitiker Franz Hitze sah sogar «einen Zusammenstoss» voraus, «wie ihn die Menschheit noch nie gesehen hat … ohne ‹Zerquetschung› ganzer Völker wird’s wahrscheinlich nicht abgehen». Wie einflussreich, ja hegemonial die Ideen von einer Hierarchie der Rassen waren, zeigt der Fall Japans – eines Landes, das in Europa selbst als Teil des yellow peril wahrgenommen wurde. Aber selbst in Japan hatte der Begriff der «Gelben Gefahr» um 1900 Konjunktur – und auch hier war damit die Sorge vor chinesischen Migranten gemeint, die sich in den Hafenstädten niedergelassen hatten.

Diese rassisch aufgeladene Ordnung der Migration gefror nach und nach zu einem festen, wenig hinterfragten Muster. Der symbolische Höhepunkt war 1924 die Verabschiedung eines neuen Einwanderungsgesetzes in den Vereinigten Staaten, das für jedes Land konkrete Quoten einführte. Die Zuwanderung aus Süd- und Osteuropa war seitdem stark eingeschränkt und aus Indien oder Ostasien ganz verboten. Wenige Jahre zuvor, 1919, hatte Japan bei den Friedensverhandlungen in Versailles vergeblich darauf gedrängt, dass die rassische Gleichberechtigung aller Völker beschlossen werde.

In der Folge wechselten sich, von Land zu Land verschieden, Phasen der relativen Öffnung und Perioden der Abgrenzung ab. Wenn man an übergreifenden Trends interessiert ist, kann man gleichwohl, etwas vereinfachend, drei Momente identifizieren, in denen die Abschliessungspolitik sich verdichtete: In den 1880er Jahren begannen die europäischen Siedlerkolonien in Nordamerika, Australien und Südafrika damit, ethnische Kriterien für die Einreise aufzustellen. Die zweite Welle von migrationsbeschränkenden Massnahmen wurde während des Ersten Weltkriegs erlassen, als in verschiedenen europäischen Ländern die Passpflicht eingeführt und grenzüberschreitende Mobilität dramatisch eingeschränkt wurde.

Die dritte Konjunktur fiel in die 1950er und 1960er Jahre, als erstmals Migranten aus den Kolonien in grosser Zahl nach Europa gelangten. Auch in der Nachkriegszeit zeigte sich wieder ein allgemeines Muster: In der Regel waren es nicht die Zahlen von Migranten, sondern ihre Herkunft, die eine Schliessung der Grenzen auslöste. Das lässt sich am britischen Fall gut illustrieren: Den Anfang machten britische Schiffe, die junge arbeitssuchende Männer in die englischen Hafenstädte brachten. Die Ankunft der «Empire Windrush» im Jahre 1948 mit 492 Jamaikanern an Bord war einer der ersten Fälle massenhafter Einwanderung, der politische und administrative Stellen in hektische Betriebsamkeit verfallen liess. Die Migranten stammten in den folgenden Jahren zum allergrössten Teil aus den britischen Kolonien bzw. aus den Gebieten, die gerade in die Unabhängigkeit entlassen worden waren; rund 60 Prozent kamen allein aus Jamaika.

In den 1950er Jahren stellte sich das Problem überdies in besonderer Weise: Wer damals aus den Kolonien nach Frankreich oder Grossbritannien kam, war juristisch gesehen kein Einwanderer, denn koloniale Migration galt als Binnenwanderung. Das Commonwealth operierte wie eine ins Globale erweiterte Schengen-Zone. Noch zu Anfang der 1960er Jahre pries die englische Times die grundsätzliche Offenheit des britischen Commonwealth als «die grösste Anstrengung, eine multikulturelle Gesellschaft umzusetzen, die die Welt bislang gesehen hat. Multikulturalismus ist für die Menschheit der einzige Weg nach vorn auf ihrem Weg zu universalem Frieden, und im Weltmassstab betrachtet auch der einzige Bereich, in dem Grossbritannien noch die Führung innehat.» Nur wenige Jahre später hatten die selbsterklärten Weltmeister des Multikulturalismus die Schotten dicht gemacht.

Sowohl in Frankreich als auch in Grossbritannien kam es im Jahre 1962 zu einschneidenden Veränderungen der Immigrationsgesetzgebung. Der Vertrag von Evian, der den Algerienkrieg beendete, schuf die rechtlichen Voraussetzungen für eine Kontingentierung der Zuwanderung, die in den folgenden Jahren durchgesetzt wurde. Und in Grossbritannien führten die Bestrebungen, die unerwünschte Mobilität einzuschränken, 1962 zum Immigration Act. Das Gesetz zur Beschränkung der Zuwanderung aus dem Commonwealth beendete die Freizügigkeit abrupt und war in seiner Rigidität in Europa ohne Beispiel. Als die Mobilität nicht mehr nur auf dem Papier möglich war, sondern in Form ungelernter Arbeiter aus Jamaika und Pakistan tatsächlich in den englischen Häfen ankam, wich das Lob der Freizügigkeit einer strikten Grenzkontrolle, wurde aus einer offenen eine zunehmend undurchlässigere Gesellschaft. Nicht zufällig ging die Abschliessung mit einer anderen Weichenstellung einher: Nur ein paar Monate zuvor, im Sommer 1961, hatte London seinen Antrag auf Mitgliedschaft in der Europäischen Wirtschaftsgemeinschaft eingereicht. Die europäische Integration und das Abschneiden von Migrationswegen fanden nicht nur gleichzeitig statt, sondern waren miteinander verbunden.

In den Jahren der millionenfachen europäischen Auswanderung war es niemandem in den Sinn gekommen, dass die Richtung der Migration sich einmal umkehren könne. Die europäische Erfahrung mit Einwanderung dauert mithin noch nicht sehr lang – und eine wirkliche Einwanderungspolitik haben die europäischen Staaten oder später die Europäische Union auch seitdem nie betrieben.

Mikroben in Bewegung

Die Errichtung von Mauern und Grenzzäunen wurde häufig von einer öffentlichen Rhetorik begleitet, die Einwanderer mit Krankheitserregern gleichsetzte. Die Diskussion über die Mobilität von Menschen war mit der Furcht vor der Zirkulation von Mikroorganismen aufgeladen. Diese Verbindung war ein Ergebnis der medizinischen Revolution des ausgehenden 19. Jahrhunderts. Seit der Antike hatten humoralpathologische Vorstellungen von den Körpersäften und den von ihnen ausgelösten Krankheiten die Diskussion beherrscht. Seit dem frühen 19. Jahrhundert tendierten Mediziner dazu, lokale Umstände wie Klima und soziale Missstände für den Ausbruch von Krankheiten verantwortlich zu machen. Erst mit den geglückten Impfungen Pasteurs und der Isolierung des Tuberkelbazillus durch Robert Koch in den frühen 1880er Jahren etablierte sich die Bakteriologie als einflussreichstes Paradigma der Übertragung von Krankheiten.

Die Folge war eine enge Verbindung von Migrationsdiskursen mit der scheinbar unanfechtbaren Autorität der Naturwissenschaften. Unliebsame Zuwanderer wurden als «Parasiten» bezeichnet, die von aussen «eingeschleppt» wurden. Die Kontrolle der Grenzen erschien so nicht nur aus politischen, sondern ebenso aus hygienischen und medizinischen Gründen dringend: Wer nicht von Zuzugssperren sprechen wollte, betonte die Notwendigkeit, der Verbreitung von Seuchen, der Verschleppung von Krankheiten und der Ausbreitung von Epidemien Einhalt zu gebieten. Wenn Migration als Invasion von Bazillen und Mikroben verstanden wurde, schien gleich mehr auf dem Spiel zu stehen als lediglich die demografische Balance: Es ging zugleich um die Gesundheit der Nation. Die Verknüpfung von Debatten über Einwanderung und Aufenthaltsgenehmigungen mit Seuchen und medizinischer Gefährdung war insofern immer auch eine politische Strategie.

Diese Strategie bezog ihre Überzeugungskraft daraus, dass migrationshistorisch zwischen Mobilität und Krankheitserregern eine enge Verbindung bestanden hatte, auch wenn dies im späten 19. Jahrhundert nicht mehr so virulent war wie zuvor. In der Tat war jahrhunderte- und jahrtausendelang die Geschichte von Mobilität und Wanderung immer auch eine Geschichte der Verbreitung von Krankheiten gewesen. Auf den unterschiedlichen Kontinenten und Regionen hatten die jeweils verschiedenen Umweltfaktoren dazu geführt, dass auch unterschiedliche Krankheiten entstanden – viele von ihnen zunächst übertragen von domestizierten Nutztieren. Je nach verfügbaren Tierarten entstanden daher auch unterschiedliche Krankheiten, gegenüber denen die Menschen nach und nach eine Resistenz entwickelten. Sobald aber grössere Migrationsbewegungen im Gange waren, reisten die Mikroben als unsichtbare Begleiter mit. Bei den grossen Wanderungen der Bantustämme aus Westafrika nach Osten und Süden (ein Millennium vor unserer Zeitrechnung); in den Völkerwanderungen, die das Römische Reich zum Einsturz brachten; oder auf den grossen Handelsverbindungen wie der Seidenstrasse: Überall trafen die Migranten auf Bevölkerungen, denen die mitgebrachten Krankheiten fremd waren und denen sie weitgehend widerstandslos ausgeliefert waren – oder umgekehrt auf unbekannte Krankheiten, denen sie keine Immunkräfte entgegenzusetzen hatten.

Der bekannteste und dramatischste Fall in dieser Geschichte waren die Verheerungen, welche die Ankunft der Spanier in den beiden Amerika auslöste. Über Jahrtausende hatten sich die Europäer an den täglichen Umgang mit zahlreichen Haus- und Nutztieren gewöhnt und waren widerstandsfähig geworden. Die Menschen in der Karibik oder in Südamerika hingegen waren ohne Gegenwehr: In den beiden Amerika lebten weder Pferde noch Schweine oder Kühe, Ziegen oder Esel: Die einzigen zähmbaren grösseren Nutztiere waren Lama und Alpaka. Es gab daher nichts, was dem Wüten der neuen und gänzlich unbekannten europäischen Krankheiten – der Grippe und vor allem den Pocken – Einhalt gebieten konnte. Wissenschafter schätzen, dass bis zu 95 Prozent der amerikanischen Bevölkerung den mitgebrachten europäischen Krankheiten zum Opfer fielen: ein beispielloser Genozid.

Im Laufe der Zeit versuchten die indigenen Gesellschaften, sich gegen Krankheiten zu wappnen. In der Regel hiess das, Migration zu unterbinden und mögliche Ansteckungsherde zu isolieren. Die Komantschen in Nordamerika beispielsweise trafen Vorkehrungen, damit der Handel mit den weissen Siedlern – Pferde gegen Decken, Gewehre und Nahrungsmittel – nicht mit einer Dezimierung des Stammes endete. Nordamerikanische Händler mussten sich an weit von den Niederlassungen entfernte Aussenposten begeben, die nur erreichen konnte, wer nicht schon von Krankheit gezeichnet und schwach auf den Beinen war. Migrationskontrolle war Teil einer biologischen Überlebensstrategie.

Krankheiten waren allerdings nicht nur eine Waffe in der Hand der Europäer (wenn auch eine unsichtbare). Vor allem die Malaria brachte zahllose Menschen um, die sich aus Europa in die Neue Welt oder nach Afrika auf den Weg machten. So transportierte Frankreich im 19. Jahrhundert fast 80 000 Strafgefangene nach Französisch-Guayana, die dort auf abgelegenen Inseln oder in einer Sträflingskolonne arbeiten sollten. Die überwiegende Zahl erlag binnen weniger Monate der Malaria oder die Sträflinge waren so ausgezehrt, dass sie nicht mehr zurückkehren konnten. In vielen Regionen Afrikas verzichteten die Kolonialmächte daher auf Besiedlung, weil die europäischen Pflanzer und Kaufleute die lokalen Krankheiten – die Malaria oder die von der Tsetsefliege verbreitete Schlafkrankheit – nicht überlebten. Generell kann man sagen, dass das europäische Vordringen und die imperiale Expansion in vielen Regionen – vor allem in Afrika, aber auch in Teilen Asiens – davon abhingen, ob lokal vorhandene Krankheiten eine europäische Migration zuliessen oder nicht.

Radikal änderte sich die Verbindung von Migration und Krankheiten erst in der Folge der Entdeckungen der bakteriologischen Ursachen und der Möglichkeit ihrer Bekämpfung. Die Armeen waren hier die Vorreiter. Noch in den grossen Kriegen der Mitte des 19. Jahrhunderts – dem amerikanischen Civil War, dem Taipingkrieg in China oder dem Deutsch-Französischen Krieg – starben deutlich mehr Soldaten an Krankheiten und Seuchen als an Kampfhandlungen. Der Erste Weltkrieg war der erste grosse Krieg der Weltgeschichte, in dem sich dieses Verhältnis umkehrte. In Deutschland wurden die Impfungen übrigens zunächst in den Kolonien ausprobiert: Im Hererokrieg 1904–07 in Deutsch-Südwest Afrika wurden die deutschen Truppenkontingente erstmals systematisch gegen Typhus immunisiert.

Die Verbindung von Migration und Mikroben ist jedoch geblieben, jedenfalls in der Imagination. Die Einschränkung von Mobilität steht gegenwärtig aus unterschiedlichen Gründen auf der Tagesordnung, aber epidemische Krankheiten gehören weiter dazu. Die Rinderpest und die Vogelgrippe, SARS, Ebola und Zika waren jeweils Anlass, Grenzen zu schliessen und Mobilität einzuschränken – und werden auch in Zukunft Teil des Migrationsdiskurses sein.

Migration und Nationalismus

Es mag überraschend klingen, aber die zunehmende Migration seit dem 19. Jahrhundert hat auch die nationalistischen Diskurse und das Verständnis der eigenen Nationen stark geprägt. Vom Zusammenhang zwischen Migration und dem Errichten von Grenzen war bereits die Rede. Die physischen Grenzzäune und Befestigungsanlagen wurden gerahmt von Debatten und Forderungen nach Ausschluss, Ausweisungen und Einschränkung der Zuwanderung. Diese Form der Nationalisierung – eine Nationalisierung der Abgrenzung, ein Nationalismus ex negativo – entzündete sich an der Einwanderung von Fremden. Zugleich waren aber auch die Ausreise und die zahlreichen Emigrationsbewegungen eng mit der Geschichte des Nationalismus verbunden. In vielen Fällen spielten Gruppen ausserhalb des Landes eine ganz entscheidende Rolle für die Entstehung nationaler Bewegungen.

Der extremste Fall dieses Musters ist Israel. Hier wurde die Vision eines Nationalstaates ganz und gar von aussen geschaffen – Diasporanationalismus pur, auch wenn es sich dabei nicht um einen Emigrationsnationalismus im engeren Sinne handelte (bzw. nur in sehr langfristiger Perspektive). Typischer waren die nationalen Bewegungen in den Kolonien. In vielen Ländern entstanden sie seit dem frühen 20. Jahrhundert (Indien, wo sich der Indian National Congress bereits 1885 konstituierte, war ein Pionier) und forderten von den Kolonialregierungen grössere Autonomierechte und politische Freiräume. Sie waren häufig politisch moderat, was damit zusammenhing, dass sie einer engen politischen Kontrolle unterlagen. In vielen Fällen entwickelte sich eine radikalere Nationalbewegung erst im Ausland, erst im Exil: Koreanische Nationalisten in Shanghai, die indische Ghadarpartei in den Vereinigten Staaten, Sun-Yat-sen in Tokyo und London gehörten zu den Triebkräften der jeweiligen Nationalbewegungen.

Ironischerweise entwickelten sich gerade die Hauptstädte oder Metropolen der imperialen Mächte – London und Paris, Berlin und Tokyo, New York – zu Knotenpunkten eines antikolonialen Diasporanationalismus. Hier war die polizeiliche Kontrolle geringer als in den Kolonien selbst, und es war zugleich möglich, Verbindungen zu antikolonialen Sympathisanten herzustellen, häufig in sozialistischen und kommunistischen Kreisen. Vor allem aber stellte die Migration selbst für die Entstehung eines nationalen und nationalistischen Bewusstseins eine einschneidende Erfahrung dar. Viele der bekannten Führungsfiguren des antikolonialen Widerstands – von Ho Chi Minh in Vietnam bis zu Leopold Senghor im Senegal – wurden zu Nationalisten erst im Ausland. Häufig waren es erst die konkreten Alltagssituationen, die ihnen deutlich machten, dass radikalere politische Schritte nötig sein würden. So machten Migranten regelmässig die Erfahrung, dass sie deutlich schlechter bezahlt wurden als ihre europäischen Kollegen; die dauerhafte Konfrontation mit Lohndifferenzen (aber auch mit Arbeitslosigkeit, mit den Unterschieden der Pensionen von Veteranen etc.) und andere Formen der Diskriminierung im Alltag produzierten zwangsläufig Unzufriedenheit und trugen nach und nach zur Politisierung von Migrantengruppen bei. Radikale Forderungen nach Unabhängigkeit der Kolonien entstanden so vielfach erst als Reaktion auf die Erfahrungen der Migration.

Aber auch in Europa hingen Migration und Nationalismus eng zusammen. Italien ist ein gutes Beispiel. Einer der wichtigsten Stichwortgeber des italienischen Nationalismus, Giuseppe Mazzini, operierte lange Zeit aus dem Londoner Exil; Giuseppe Garibaldi war in Brasilien und Uruguay tätig, bevor er zur Symbolfigur des italienischen Nationalismus wurde. Noch wichtiger waren aber die Millionen italienischer Migranten, die sich vor allem in Lateinamerika ein neues Leben aufbauen wollten. Zwischen 1880 und 1913 verliessen 13 Millionen Menschen das Land – relativ zur Bevölkerung die grösste Auswanderungsbewegung der Welt. Die Diasporagemeinschaften schufen sich ein Ersatz-Italien in der Vorstellung eines kulturellen Bandes, einer gedachten Verbindung über Ozeane und Grenzen hinweg. Dieses sentimentale Konzept der italianità wurde durch Musik und italienisches Essen, durch die Literatur und den Katholizismus weitergegeben. Es stand für eine kulturelle Ausdeutung der Nation, im Gegensatz zu einem politischen und auf Rechte abhebenden Verständnis. Diese kulturelle Aufladung war eine unmittelbare Folge der massenhaften Auswanderung.

Auch für Deutschland lässt sich der Zusammenhang zwischen Emigration und Nationalismus gut beobachten. Vor allem in Brasilien und anderen Ländern in Lateinamerika, wo die deutschen Auswanderer ihre Traditionen pflegten und länger unter sich blieben als etwa in den Vereinigten Staaten, entwickelte sich ein Auswanderernationalismus, der über Briefe, Reisebeschreibungen und Berichte in den Kulturzeitschriften auch ins Wilhelminische Kaiserreich zurückwirkte. In diesen Texten wurden die deutschen Kolonien als «Jungbrunnen» vorgestellt, die immun seien gegenüber den Verfallserscheinungen der industrialisierten Gesellschaft und der modernen Grossstädte. «Will man die in der deutschen Nation wurzelnde Kraft kennen und schätzen lernen», konnte man da etwa lesen, «dann muss man dem Deutschen in die weite Ferne folgen, in die Sümpfe und Urwälder Südamerikas.» Die deutschen Siedlungen in Brasilien schienen nicht nur länger «deutsch» zu bleiben als andernorts; sie wurden vielmehr als Ausdruck des wahren, reinen «Deutschtums» präsentiert: «Hier», so lautete die Überzeugung, «degeneriert der Deutsche nicht.»

Diese Utopien blieben jedoch nicht auf Brasilien beschränkt. Sie richteten sich an ein Publikum in Deutschland, vor allem an bürgerliche Schichten. Vor allem aber zielten auch die Visionen von der deutschen Nation nicht in erster Linie auf die Diaspora in Brasilien, sondern auf das Deutsche Kaiserreich selbst. Für deutsche Nationalisten und Lebensreformer war Brasilien, als Stellvertreter für das «Auslandsdeutschtum», der geeignete Ort, an dem die Nation unter Bedingungen globaler Mobilität neu gestaltet werden konnte. All die gesellschaftlichen und kulturellen Missstände schienen in den vielfach ländlichen Gemeinschaften in Lateinamerika leichter zu beheben sein als in den industrialisierten Grossstädten des Kaiserreichs.

Auch in der Geschichte der Schweiz lässt sich das Phänomen des Diasporanationalismus gut beobachten. Schweizer Kolonien fanden sich auf allen Kontinenten. Vor allem in ländlichen Siedlungen, und häufig in Ländern mit geringer Einwanderung aus den Schweizer Kantonen, entwickelten sich Formen der Traditionsverbundenheit und der Brauchtumspflege, die nicht selten einem kulturell und traditionell verstandenen Nationsverständnis verpflichtet waren. Die nationalen Mythen und die schweizerische Kultur wurden in unterschiedlichen Medien verbreitet und trugen zum Zusammenhalt der Auslandsgemeinden bei, von denen einige sehr lange ihren «Schweizer» Charakter aufrecht erhielten. In manchen Fällen – besonders prominent in New Glarus im nordamerikanischen Wisconsin – werden auch heute noch die Alphörner geblasen und die Geranien begossen, und die Schweizer Flagge weht neben dem Star-Spangled Banner. Die nationale Kulturtradition ist hier längst zu einem Wirtschaftsfaktor geworden, der Touristen anlockt – und auf diese Weise kulturelle «Traditionen» auf Dauer stellt.

Mindestens ebenso wichtig wie die Aktivitäten der Auswanderergemeinschaften selbst war ihre Vereinnahmung durch nationalistische Diskurse im Heimatland. Es war vor allem das national gesinnte städtische Bürgertum, das die Nöte und die angebliche kulturelle Gefährdung der Auslandschweizer, aber auch ihre Pionierrolle in der Verstetigung schweizerischer Traditionen politisch nutzen wollte. So hatte sich die 1916 gegründete Auslandschweizerorganisation (ASO) zwar zum Ziel gesetzt, die Lage der Landsleute in der Türkei und in Skandinavien, in Süditalien oder Australien zu verbessern und auch zu ihrer materiellen Lage (wie etwa zur Versorgung mit Sozialversicherung etc.) beizutragen. Aber gleichzeitig ging es darum, das Bild der Diasporagemeinschaften im Interesse einer nationalen, mitunter reaktionären Agenda im Inland zu mobilisieren.

Die italienischen, deutschen und schweizerischen Beispiele waren dabei kein Sonderfall, keine Ausnahme; vielmehr standen sie für ein generelles Muster. Typisch für den Diasporanationalismus war die romantische oder auch völkische Aufladung der Nation. Häufig ging das einher mit einer verstärkten Bezugnahme auf ein Vokabular der Rasse, der ethnischen Unterschiede, der kulturellen Einzigartigkeit des eigenen Volkes. Für die zunehmende ultranationale Aufladung des Nationalismus seit den 1880er Jahren, die in vielen Teilen der Welt zu beobachten war, stellten die Diasporagemeinschaften einen wichtigen Nährboden dar. Kennzeichnend war auch die Nostalgie nach vorindustrieller Landschaft, nach grossen Familien und patriarchalischen Geschlechterbeziehungen, nach der Begrenzung staatlichen Einflusses und der Einebnung von Klassenunterschieden. Typisch war schliesslich die Vorstellung, dass die Diasporanation nicht nur Teil des Vaterlands war, sondern besser, genuiner, nationaler. Das galt für Italiener in Argentinien oder Schweizer in Brasilien ebenso wie für Japaner in der Mandschurei oder britische Siedler in Neuseeland.

Die Reaktionen auf Migration blieben aber nicht bei Reiseberichten und Debatten in den Medien stehen. Überall hatten sie auch materielle, spürbare und sogar einklagbare Auswirkungen. Das lässt sich am Beispiel der Neufassung des Reichs- und Staatsangehörigkeitsrechts im Wilhelminischen Kaiserreich im Jahre 1913 gut zeigen. Anders als noch im Gesetz von 1870 erlosch das Recht auf deutsche Staatsbürgerschaft fortan nicht mehr nach zehn Jahren der Abstinenz aus dem Mutterland, sondern liess sich sogar auf die Nachkommen übertragen. Diese Bestimmung war eine Reaktion auf die veränderten Bedingungen globaler Migration: Im 19. Jahrhundert hatte eine beträchtliche Mehrheit der deutschen Auswanderer (etwa in die Vereinigten Staaten) das Reich endgültig verlassen und war dadurch dem «Volkskörper» verloren gegangen, wie die damalige Rhetorik lautete. Der Erwerb von Kolonien seit 1884 war nicht zuletzt von diesem Missstand motiviert: Den Auswanderungswilligen sollte die Möglichkeit geboten werden, ihr Glück in der Fremde zu suchen, ohne zugleich der deutschen Nation (und Volkswirtschaft) abhanden zu kommen. Die Anzahl deutscher Siedler in den Kolonien blieb zwar weit hinter den Erwartungen zurück; angesichts der politischen Unterstützung für die kolonialen Siedlungsvorhaben sollte jedoch gewährleistet sein, dass patriotische Kolonisten den langjährigen Aufenthalt in «Neu-Deutschland» nicht mit dem Verlust der Staatsangehörigkeit bezahlten. Die Modifizierung der Haltbarkeit der Staatsangehörigkeit war insofern eine direkte Reaktion auf die massenhafte Auswanderung. Dabei handelte es sich nicht lediglich um juristische Kosmetik, sondern um eine zentrale Dimension des gesellschaftlichen Selbstverständnisses. Spätestens die hohe Zahl von sogenannten «Aussiedlern», die als Folge dieser Bestimmungen in den 1990er Jahren vor allem aus der Sowjetunion in die Bundesrepublik «zurückkehrten» (wo weder sie noch ihre Eltern je gelebt hatten), zeugen von der anhaltenden gesellschaftlichen Bedeutung dieser gesetzlichen Regelung. Die rechtliche Definition nationaler Zugehörigkeit kann mithin als Ergebnis der Geschichte von Auswanderung und Migration verstanden werden.

Allerdings – und das ist ein wichtiges Postskriptum – darf man Emigranten und Auswanderer auch nicht einseitig und durchgängig als Protagonisten eines traditionalistischen oder sogar kulturfundamentalistischen Nationalismus verstehen. Schliesslich gab es unter den Auswanderern häufig auch die kritischen Geister, die liberalen Stimmen und die aktiven Reformer. Diese sich selbst als «progressiv» verstehenden Gruppen mussten die Länder verlassen, die für ihre Politik noch nicht reif waren. Die zahlreichen «1848er», die nach dem Scheitern der Revolutionen in Europa den Weg über den Atlantik antraten, waren dafür das bekannteste Beispiel. Auch heute sind es nicht selten die Emigranten und Diasporagruppen, welche liberale Traditionen aufrecht erhalten und dem stärker werdenden Nationalismus im Innern eine kosmopolitischere Vision entgegenstellen. Die Rolle der Auslandsösterreicher in den Präsidentschaftswahlen des Jahres 2016 etwa ist wohlbekannt. Ähnliches gilt auch für die sogenannte «Fünfte Schweiz», die inzwischen etwa 700 000 Auslandschweizer umfasst. Viele von ihnen leben in Frankreich, aber auch in Deutschland, den Vereinigten Staaten, Italien oder Kanada. Ihr Stimmverhalten, einflussreich vor allem seit der Einführung der Briefwahl 1992, ist häufig von einer wirtschaftsliberalen, aber auch gegenüber Einwanderung und Migration offeneren Haltung geprägt.

Der Mythos des «Einwanderers»

Viele Zeitgenossen gingen davon aus, dass Migration etwas Endgültiges sei, eine dauerhafte Verpflanzung an einen anderen Ort: ein Abschied. Das ist auch heute noch die übliche Ansicht. Die gegenwärtigen Debatten über Einwanderung sind nicht zuletzt deshalb so kontrovers und aufgeheizt, weil in der öffentlichen Wahrnehmung die Mobilität der Menschen ein festes Ziel hat, weil die Fremden bleiben. Der Nationalstaat erscheint so als ein Container, der sich langsam auffüllt – über die Richtmarkierung hinaus.

Die historische Langzeitperspektive zeigt jedoch, dass von einer Gleichsetzung von Migranten mit «Einwanderern» nicht gesprochen werden kann. Für sehr viele Biografien stimmte schon im 19. Jahrhundert der Begriff des «Einwanderers» nicht mit der sozialen Realität überein. Menschen waren in Bewegung, und diese Bewegung war für viele der ganz normale Alltag; der Begriff «Einwanderer» hingegen suggeriert einen statischen Normalzustand, der lediglich für kurze Zeit transporthalber unterbrochen wird.

Aber die Vorstellung der Dauerhaftigkeit und Endgültigkeit der Migration war von Beginn an eine Fiktion. Mobilität fand nicht einfach nur von A nach B statt, sondern schuf ganz neue, eigene Räume. Selbst diejenigen, die nicht mehr zurückkehrten, lebten – das ist auch heute nicht anders – häufig in transnationalen Räumen, die sich zwischen verschiedenen Destinationen erstrecken. Das galt bereits für die europäischen Auswanderer in die beiden Amerika im 19. Jahrhundert; selbst wenn sie nicht nach Schweden, Irland, Griechenland zurückkehrten, veränderten sich ihre Familienbeziehungen oft nachhaltig. Sie blieben durch Briefe miteinander in Kontakt, auch wenn es Wochen und Monate dauern konnte, bevor eine Antwort eintraf, und füllten die entstehenden Zwischenräume mit eigenem Leben. Die berühmten picture brides erlaubten es chinesischen Auswanderern auf Hawaii oder in Kalifornien, solche transnationalen Konstellationen weiter auf Dauer zu stellen. Und viele Familien in den Dörfern in Bengalen, in Sizilien oder in Kenia profitierten von den regelmässigen Geldüberweisungen (remittances) in die Heimat. Noch heute leben ganze Volkswirtschaften davon: Länder wie Moldawien, Tadschikistan oder Haiti beziehen auch gegenwärtig mehr als 20 Prozent ihres Einkommens aus den Überweisungen der Auswanderer; in Liberia und Nepal sind es sogar 32 Prozent.

Darüber hinaus schloss Mobilität alle möglichen Formen der Durchwanderung und Weiterwanderung mit ein. Allein zur Kontrolle der sogenannten «Durchwanderer» wurden in Deutschland eigene Auffangstationen und Lager eingerichtet. Das bekannteste darunter war der Umschlagplatz in Ruhleben westlich von Berlin, der 1891 eröffnet wurde, um die mehr als fünf Millionen Transitreisenden auf dem Weg, der sie schliesslich über den Atlantik führen sollte, zu kanalisieren – und das hiess: zu kontrollieren und auszusieben (die anderen Auffanglager standen in Leipzig und in Bingerbrück, in der Nähe von Frankfurt am Main). Und auch die grösste Migrationsdebatte des Kaiserreichs entzündete sich nicht an Einwanderern, sondern an denen, die nur vorübergehend deutschen Boden betraten auf dem Weg zu den Häfen in Hamburg und Bremerhaven: den sogenannten «Ostjuden», die seit den 1890er Jahren die wilhelminische Öffentlichkeit zunehmend beschäftigten. Die öffentlichen Reaktionen bezogen sich auf wenige Tausend Juden aus Russland, die gleichwohl Befürchtungen vor einer «Überflutung aus dem Osten» auslösten, da sie in der Wahrnehmung mit der zahlenmässig viel umfangreicheren «Durchwanderung» von Auswanderern aus Ost- und Südosteuropa verbunden waren. Die von jüdischen und polnischen Auswanderern aus Russland dominierte Amerikamigration stieg seit den frühen 1880er Jahren zur Massenbewegung auf und umfasste zwischen 1880 und 1914 rund 5,1 Millionen Migranten (darunter rund zwei Millionen Juden), die sich aus deutschen Häfen einschifften.

Noch wichtiger – und in der wissenschaftlichen ebenso wie in der belletristischen Literatur zum Thema Migration viel zu wenig beachtet – ist die Tatsache, dass viele Migranten nie ganz weg waren. Das Dampfschiff und die Einrichtung regelmässiger transozeanischer Verbindungen machten ein häufigeres Hin und Her möglich; der Suezkanal verringerte die Fahrtzeiten zwischen dem Mittelmeer und Asien weiter. Aufgrund der zunehmenden Vernetzung der Weltwirtschaft entstanden schon seit dem ausgehenden 19. Jahrhundert nach und nach globale Arbeitsmärkte, die von Einzelnen strategisch genutzt wurden – beziehungsweise die eine effektive Ausbeutung ihrer Arbeitskraft möglich machten. Das bekannteste Beispiel hierfür waren die sogenannten Golondrinas (Schwalben): saisonale Wanderarbeiter aus Spanien und Italien, die um die Jahrhundertwende die Unterschiede der Klimazonen nutzten und nach dem Ende des europäischen Sommers nach Südamerika reisten, um in Argentinien, wo der Sommer gerade begann, noch einmal Erntearbeit zu verrichten. Die Golondrinas waren die Long-distance-Pendler des frühen 20. Jahrhunderts.

Das war ein extremer Fall, aber er lenkt unsere Aufmerksamkeit auf den prekären, beweglichen, keineswegs starren Charakter vieler Migrationsvorgänge. Saisonarbeit war nicht selten und etablierte Mobilitätszonen, statt Menschen eindeutig zu Einwanderern zu machen. Bisweilen war genau das sogar das Ziel der Behörden. In Deutschland wurde die Einwanderung über die sogenannte «Karenzzeit» gesteuert: Die polnischen Saisonarbeiter, die vor allem bei der Rübenernte in der preussischen Landwirtschaft Anstellung fanden, wurden gezwungen, das Land während der Wintermonate zu verlassen, um eine ständige Ansiedlung zu verhindern: eine Greencard nur für die Sommerzeit. Die meisten Migranten blieben nicht an einem Ort. Sie zogen weiter – häufig war die erste Reise, etwa aus dem Dorf in die Hafenstadt, nur der erste Schritt einer ganzen Kette weiterer Bewegungen.

Und schliesslich: Viel häufiger, als man lange angenommen hatte, kehrten Auswanderer auch zurück. Das konnte unterschiedliche Gründe haben. In manchen Fällen hatten sich die mit der Emigration verbundenen Hoffnungen nicht erfüllt, war das Vorhaben gescheitert; in anderen Fällen war die Migration von vornherein nicht auf Dauer angelegt. Nicht selten war aber auch die Rückwanderung nur temporär und Ausgangspunkt für weitere Formen der Mobilität. Für das lange 19. Jahrhundert, bis zum Ersten Weltkrieg, schätzen Historiker die Quote der Rückwanderer aus den beiden Amerika auf fast 30 Prozent – eine hohe Zahl angesichts des gehörigen Aufwands, der mit jedem einzelnen Transfer verbunden war.

Noch viel höher war die Rückkehrquote bei den vielen Formen von indentured labor, also Varianten der unfreien Arbeit, die formal durch einen zum Zweck des Überseetransports eingegangenen Vertrag gedeckt waren. In der Zeit nach dem Ende des Sklavenhandels war das die übliche Form, mittels der grosse Zahlen von Arbeitern rekrutiert und für weit entfernte Einsätze angeheuert wurden. Kennzeichnend für diese viele Millionen Menschen betreffenden Wanderungsbewegungen war, dass sie nicht auf Dauer angelegt waren und in den meisten Fällen auch mit der Rückkehr in die Heimatgesellschaft – wenn auch nicht unbedingt in das heimatliche Dorf – endeten.

Die Frequenz der Rückkehr und der Weiterwanderung hat sich im 20. Jahrhundert und in der Gegenwart eher noch erhöht. Informationen fliessen leichter und rascher; der Flugreiseverkehr hat die Möglichkeit der Mobilität weiter gesteigert; die weltwirtschaftliche Nachfrage nach flexibel einsetzbarer Arbeitskraft ist weiter gewachsen. Noch in den Zeiten der grossen Wirtschaftswunder, noch vor der Epoche der Globalisierung, war Rückkehr der Normalverlauf. Im Falle der Bundesrepublik beispielsweise hiess das: Von den 14 Millionen ausländischen Arbeitskräften, die zwischen dem Ende der 1950er Jahre bis zum Anwerbestopp 1973 nach Westdeutschland kamen, kehrten elf Millionen Menschen wieder zurück – oder zogen weiter. Das entspricht einer Quote von 80 Prozent. Und auch in der Gegenwart ist Remigration weitverbreitet. Mexikanische Saisonarbeiter in den Vereinigten Staaten, Landarbeiter in den chinesischen Millionenstädten und den südafrikanischen Minen, Arbeiter aus Bangladesch und Pakistan in Dubai und Katar – sie alle kommen für ein paar Jahre, nicht für immer. Für viele Menschen ist Mobilität ein Teil ihres Lebens geworden oder auch eine bestimmte Lebensphase. Die Transportrevolution seit dem späten 19. Jahrhundert hat dauerhaft dazu geführt, dass Migranten nicht mehr automatisch Einwanderer sind.

Die Figur des «freien Migranten»

Eine entscheidende Zäsur in der Geschichte der Migration, und eine bis in die Gegenwart wirksame Weichenstellung für das moderne Migrationsregime, war die Herausbildung der Figur des «freien Migranten». Der Begriff mag zunächst überraschen – Freiheit ist nicht das Erste, was einem in den Sinn kommt, wenn man an die zahlreichen Hindernisse denkt, die sich Reisenden in den Weg stellten und von denen wir bereits gehört haben: Grenzkontrollen, Zulassungsquoten, ergänzt durch ein Regime der Reisepässe und biometrischen Verfahren. Und doch ist, wie der amerikanische Historiker Adam McKeown gezeigt hat, aus diesem System der Sicherungen und der Kontrolle die Idealfigur des «freien Migranten» hervorgegangen.

Dieses Konzept – das Modell, an dem sich bis in die Gegenwart die Migrationsdiskussion abarbeitet – ist aus der spezifischen historischen Situation der europäischen Siedlerkolonien im 19. Jahrhundert hervorgegangen. Das seit den 1880er Jahren in den USA (und Australien) eingeführte Grenzregime zielte im Kern darauf, die asiatische Einwanderung – vor allem aus China, Korea und Japan – zu unterbinden. Die juristische Form, in die diese Politik gegossen wurde, legte diesen Hintergrund jedoch nicht offen. Stattdessen wurden Migranten in generellen Begriffen definiert, die allgemeine Gültigkeit beanspruchten.

Im 18. Jahrhundert waren Migranten häufig noch mehr oder weniger als eine Form der Ware verschifft worden: als Sklaven, als indentured servants, als Strafgefangene. Im 19. Jahrhundert setzte sich die Vorstellung durch, dass Migration nur als ein freiwilliger Akt denkbar war, als eine bewusste Entscheidung selbständiger und autonom handelnder Individuen. Frei, individuell, rational – das waren die Ingredienzien des «freien Migranten».

Die Betonung der Freiheit stand im unmittelbaren Zusammenhang mit der Abschaffung der Sklaverei. In der Tat war die graduelle Beendigung des Sklavenhandels (und dann nach und nach auch der Beschäftigung von Sklaven) einer der Faktoren, die zur massenhaften Anwerbung ungelernter Arbeiter führten. Die zahlenmässige Explosion globaler Migration in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wird häufig zu schematisch als Resultat verbesserter Transportbedingungen beschrieben. Es ist aber wichtig, sich klarzumachen, dass die Anwerbung von Arbeitskräften in Asien, etwa für Plantagen in der Karibik, nicht zuletzt deshalb spürbar anstieg, weil der Sklavenhandel im Laufe des 19. Jahrhunderts eingeschränkt und nach einem langen Ablösungsprozess schliesslich verboten wurde. Die Folge war ein Mangel an Arbeitskräften – an billigen und auszubeutenden Arbeitskräften, um genau zu sein –, der zunehmend durch Arbeiter aus Ost- und Südostasien gedeckt wurde. Es ist auch für die Chronologie des zeitgenössisch sogenannten «Kulihandels» bezeichnend, dass Grossbritannien bereits im Jahre 1806 – also zeitgleich mit dem ersten Verbot des Sklaventransports auf britischen Schiffen – erstmals etwa zweihundert Chinesen nach Trinidad bringen liess, um sie dort für fünf Jahre auf den Plantagen arbeiten zu lassen.

Die Forderung, dass Migranten frei zu sein hatten, war mithin ein Ergebnis der formalen Überwindung des Regimes der Sklaverei. Das war natürlich eine Fiktion: Gänzlich frei waren die Mobilitäts- und Arbeitsverhältnisse auch nach dem Ende der Sklavenarbeit nur in den seltensten Fällen. Vor allem der «Kulihandel» galt schon den Zeitgenossen eher als eine Wiederaufnahme der Praktiken der Sklaverei. Tatsächlich gab es eine Reihe von Ähnlichkeiten mit dem Sklavenhandel früherer Jahrhunderte. Dazu gehörten die Rekrutierungsmechanismen, die häufig an Entführung grenzten, und die inhumanen Transportbedingungen. Um den übelsten Missständen abzuhelfen, schlossen England und China 1855 den British Passenger Act, der Mindeststandards auf den Schiffen definierte und von Deutschland und den USA bald übernommen wurde. Ein amerikanisches Gesetz von 1862 verbot den «Kulihandel» sogar generell, wurde aber in der Praxis kaum befolgt. Zu den Parallelen zur Sklaverei gehörte auch die Behandlung der Arbeiter auf den Zuckerplantagen oder in den Bergwerken, wo jeweils hohe Sterblichkeitsraten verzeichnet wurden. Tatsächlich waren beide Formen sozialer Praxis häufig kaum zu trennen, wenn etwa in Kuba Chinesen und Sklaven zusammen auf den Plantagen beschäftigt wurden. Die Arbeitsbedingungen der chinesischen Arbeiter waren geprägt von rücksichtsloser Ausbeutung, rechtlicher Machtlosigkeit und durch den Rassediskurs perpetuierten Ressentiments. Am besten dokumentiert ist die Situation auf den Zuckerplantagen in Kuba. Nach ihrer Ankunft wurden die Chinesen wie bei einer Sklavenauktion öffentlich versteigert. Sie hatten einen Kontrakt unterzeichnet, der ihre Arbeit auf acht Jahre begrenzte, aber diese Frist war in der Praxis kaum einzuklagen. Häufig war die Weiterverwendung als Arbeitskraft, in vielen Fällen bis zum Tode. Die Unterernährung und die brutale Behandlung trugen dazu bei, dass mehr als die Hälfte der chinesischen Arbeiter starb, bevor sie das Ende ihrer achtjährigen Vertragslaufzeit erreicht hatte. «We are sinking in a strange place and living in a hell on earth.», so lautete der erste Satz einer Petition, die chinesische Arbeiter in Kuba am Ende der 1870er Jahre formulierten.

Die zweite Fiktion war die Annahme, dass Migration eine Form der Bewegung von Einzelnen war. In den Einwanderungsgesetzen wurden Migranten fortan als Einzelpersonen behandelt und individualisiert, und ihre Mobilität wurde als Ausdruck ihres freien Willens verstanden. Auch diese Definition ging an der Wirklichkeit der Migration vorbei, die (übrigens auch im Atlantik) nie gänzlich frei war und selten individuell, sondern in sozialen Zusammenhängen verlief. Dazu gehörten die Vermittler und Rekrutierungsagenturen, aber auch die informellen Kreditgemeinschaften zur Finanzierung der Reise, die dörflichen Netzwerke und auch die Familien und Grossfamilien, die in der Praxis verschiedene Formen des Familiennachzugs oder der Kettenwanderung begleiteten – und damit in vielen Fällen die Migration überhaupt erst ermöglichten. Die gesetzlichen Massnahmen sollten nicht zuletzt den Einfluss von chinesischen Clans, aber auch von Schlepper- und Agentennetzwerken unterbinden. Zugleich wurden durch die Migrationsgesetze jedoch alle Bindungen, innerhalb deren sich Migration in der Praxis vollzog – in anderen Worten: der soziale Kontext – diskreditiert, abgeschnitten oder auch als illegal behandelt.

Die Fiktion freier und individueller Migration war ein Produkt der Zeit und eng mit der damaligen Weltordnung verbunden, die sich ökonomisch auf den Freihandel und politisch auf den Imperialismus stützte. In dieser Ordnung hatten Ausreiseverbote, welche die Rekrutierung von Arbeitskräften unterbanden und der Ausweitung von Plantagenarbeit entgegenstanden, keinen Platz. Unter britischem und amerikanischem Druck wurde beispielsweise die chinesische Regierung im späten 19. Jahrhundert sukzessive dazu gezwungen, die Grenzen für die Auswanderung chinesischer Arbeiter zu öffnen. Die Nachfrage nach indentured labor entstand nach dem Ende des Sklavenhandels und wuchs im Zuge der Veränderung der internationalen Machtkonstellation, die üblicherweise als «Hochimperialismus» bezeichnet wird. Sie führte innerhalb weniger Jahre zur Inbesitznahme der letzten noch nicht kolonisierten Regionen der Erde durch die westlichen Kolonialmächte. Zugleich begannen europäisches und amerikanisches Kapital, Siedler und neue Technologien die Welt in bislang nicht gekanntem Ausmasse zu durchdringen.

Dieser Prozess führte zur Ausbreitung von Zuckerplantagen – und damit zur Nachfrage an mobilen Arbeitskräften – auch in Gebieten, die zuvor keine afrikanische Sklaverei gekannt hatten. Arbeiter aus Japan, den Philippinen und Korea wurden nach Hawaii verschifft; aus Java (Indonesien) sowie Indien ging die Reise nach Kanada und vor allem in die britischen Kolonien in Südostasien, etwa nach Burma oder auf die malaiische Halbinsel. Die grösste Gruppe kam jedoch aus China. Chinesische «Kulis», wie sie zeitgenössisch genannt wurden, wurden in Singapur und Südostasien rekrutiert, aber auch in Natal (Südafrika), Peru, Kuba, auf Hawaii, in Kalifornien – und sogar in Europa: Im Ersten Weltkrieg wurden rund 140 000 chinesische Arbeiter nach Frankreich und England transportiert, wo sie hinter der Front in rüstungsnahen Betrieben zum Einsatz kamen oder Schützengräben aushoben und die Toten begruben.

Die Anwerbung der indentured labor war eine Fortsetzung der Sklaverei mit anderen Mitteln. Sie war tief in die imperiale Ordnung der Zeit eingelassen. Sie basierte auf der Unterscheidung zwischen verschiedenen Gruppen, die unterschiedlich vergütet wurden und unterschiedliche Rechte in Anspruch nehmen konnten. Mit der Globalisierung der Arbeitsmärkte verbindet man häufig eine Angleichung von Löhnen und Arbeitsbedingungen, aber das Arbeitsregime im Zeitalter des Hochimperialismus war, im Gegenteil, hierarchisch und segregiert. Die arbeitsteiligen Mechanismen kapitalistischer Produktion gingen auf dem Feld der Arbeit und der Arbeitsmigration mit einer Nachfrage nach differenzierten Gruppen von Arbeitskräften einher. Zwar versuchten die Beteiligten durchaus, die Bedingungen zu verändern. Die chinesische Gesandtschaft in Berlin beispielsweise teilte dem Auswärtigen Amt regelmässig ihre Wünsche und Forderungen mit. Insbesondere sei nicht zu tolerieren, dass die chinesischen Arbeiter, die in den deutschen Kolonien in Ostafrika und Samoa eingesetzt wurden, als «Angehörige eines alten Kulturvolks mit den Wilden auf eine Stufe gestellt» werden. Letzten Endes waren solche Strategien des Widerstands, auch seitens der Migranten selbst, nur wenig von Erfolg gekrönt. Die Profitinteressen der Unternehmen und Plantagenbesitzer, die Herrschaftsstrukturen in den Kolonien und der populäre Herrschaftsdiskurs griffen eng ineinander. Insgesamt umfasste diese imperiale Wanderungsbewegung viele Millionen Menschen.

Das Paradox der Figur des «freien Migranten» besteht nun darin, dass diese zeitgenössisch nur durch strikte Kontrolle und regierungsamtliche Intervention in das Migrationsgeschehen durchsetzbar schien. Nur rigide Überwachung und minutiöse staatliche Eingriffe schienen in der Lage zu sein, der Freiheit zu ihrem Recht zu verhelfen. Vor allem in den Vereinigten Staaten sowie den Besitzungen des British Empire wurde der Kreuzzug gegen alle möglichen Einschränkungen, denen man die asiatische Mobilität ausgesetzt sah, mit allen zur Verfügung stehenden rechtlichen Mitteln geführt. Die Nachbarn und Dorfgemeinschaften, die Agenten, Schlepper und Clans sowie die angeblich despotischen Herrscher wurden so durch eine staatliche Einwanderungsbürokratie ersetzt, die zur Aufgabe hatte, individuelle und freie Migranten voneinander zu isolieren. Der «freie Migrant» war kein natürliches Phänomen, sondern wurde durch die Grenzregime des ausgehenden 19. Jahrhunderts hergestellt und gemacht.

Der grosse Ausschluss

Die minutiöse Sicherung und Kontrolle von Grenzen, ergänzt durch ein System von Reisepässen und biometrischen Verfahren, entwickelte sich in den drei Dekaden vor dem Ersten Weltkrieg. Dieses Regime der reglementierten Mobilität wurde nach dem Modell der Exklusion chinesischer und anderer asiatischer Migranten entwickelt, das seit den 1880er Jahren zunächst in den weissen Siedlernationen zur Anwendung kam. Eine besondere Rolle kam hier den Ausschlussgesetzen in den Vereinigten Staaten und in Australien zu. Der Chinese Exclusion Act von 1882 in den USA und die Massnahmen im Anschluss an die Chinese Crisis von 1888 in Australien waren die prominentesten Fälle der Einschränkung der Reisefreiheit und der Etablierung eines Systems rigider Einlasskontrollen. Aufgrund ihrer paradigmatischen Rolle sollten wir uns diese beiden Massnahmen etwas genauer ansehen.

Der bekannteste Fall war mit Sicherheit die Politik der Ausschliessung von Chinesen in den Vereinigten Staaten seit dem Jahre 1882. Die Auseinandersetzungen in den USA wurden in vielen anderen Teilen der Welt genau beobachtet und als Argument in eigenen sozialen Konflikten eingebracht. Die chinesische Einwanderung hatte mit dem Goldrausch 1849 und dem Bau der Eisenbahn stetig zugenommen; um 1880 lebten bereits fast 100 000 Chinesen in den Vereinigten Staaten. Mit der wirtschaftlichen Rezession setzten dann in den 1870er Jahren die öffentlichen Bekundungen antichinesischer Ressentiments ein. Danach machten sich die Gewerkschaften zu Vorkämpfern der antichinesischen Bewegung, die von Kalifornien schnell weiter nach Osten ausgriff; sie brachte den Kongress dazu, 1882 das erste Gesetz zum Ausschluss von Chinesen zu verabschieden. Darin wurde die Einwanderung chinesischer Arbeiter verboten (Ausnahmebestimmungen gab es nur für Diplomaten, Touristen, Kaufleute, Lehrer und Studenten). Chinesen wurden auch von der Möglichkeit ausgeschlossen, die amerikanische Staatsbürgerschaft zu erhalten. Im Verlauf der nächsten Jahre wurde das Gesetz um immer rigidere Bestimmungen erweitert. In San Francisco, dem wichtigsten Hafen für chinesische Einwanderer, wurde auf Angel Island eine Kontrollstation eingerichtet, wo zwischen 1910 und 1940 Tausende von Neuankömmlingen untersucht und meist abgewiesen wurden.

Die Folgen der Ausschliessungspolitik waren vielfältig, mit Auswirkungen auf das tägliche Leben der Chinesen in den USA und den Arbeitsmarkt, die urbanen Strukturen und das lokale Geschäftsleben. Zugleich hatte die Ausschliessungspolitik spürbare Folgen für die Definition der amerikanischen Nation. Die antichinesische Politik auf lokaler und nationaler Ebene trug zur Durchsetzung eines Nationalismus bei, der sich immer mehr über ethnische Gemeinsamkeiten definierte, während andere Aspekte wie die Betonung der Bürgerrechte und der Ideologie von Gleichberechtigung und Emanzipation in den Hintergrund gerieten. Höhepunkte dieser Entwicklung waren der Dillingham Report für den Kongress zur Einwanderungsfrage im Jahre 1911, die xenophoben Ausschreitungen und Reglementierungen während des Weltkriegs und die Einführung einer ethnischen Quote im Jahre 1924. Seit dem späten 19. Jahrhundert entwickelte sich somit das Einwanderungsrecht als ein dynamischer Ort, an dem Konzepte von Rasse, Einwanderung, Staatsangehörigkeit und Nation transformiert wurden. Besonders die Ausschliessung der Chinesen war ein symbolisches – aber keineswegs nur symbolisches – Feld, auf dem die Auseinandersetzung über Struktur und Charakter der Nation selbst geführt wurde. Die 1880er Jahre erscheinen so als ein wichtiger Wendepunkt in der Geschichte der Ethnisierung des amerikanischen Nationalismus im Zeichen globaler Mobilität. Die Ausschliessungsgesetze haben dazu beigetragen, die Vereinigten Staaten in eine gatekeeping nation zu verwandeln.

Der zweite wichtige Fall waren die Ausschlussgesetze in Australien einige Jahre später. Auch hier war die Zuwanderung aus Asien der Anlass, die Grenzen dicht zu machen. Die Einwanderung von rund 40 000 chinesischen Migranten (das entsprach ungefähr 9 Prozent der gesamten Bevölkerung), die vor allem im Zuge des Goldrauschs auf den Kontinent gekommen waren, führte zu einer Reihe von fremdenfeindlichen Ausschreitungen. Die wachsende Sensibilisierung der australischen Öffentlichkeit für die chinesische Frage – der zentralen Thematik seit den 1880er Jahren – ging mit der Sorge einher, die umfangreiche chinesische Immigration schaffe einen Brückenkopf für eine spätere Invasion. Unabhängig von ihrer Stichhaltigkeit trugen diese Befürchtungen dazu bei, dass die weisse Bevölkerung sich angesichts der Grösse und der Randlage des Kontinents von potenziell Millionen von Asiaten existenziell bedroht fühlte. Seit der sogenannten «Chinese Crisis» des Jahres 1888 wurde Schiffen mit Chinesen an Bord die Einfahrt in die Häfen nicht mehr gestattet.

Die Reaktion gegen die chinesische Migration war einer der wichtigsten Bestandteile des entstehenden australischen Nationalismus. Im Prozess der politischen Vereinigung fungierte die Vorstellung vom «Weissen Australien» als Grundkonsens, und solche Beiklänge der Debatte trugen dazu bei, Klassendifferenzen zu überdecken. Gleichzeitig ermöglichten sie das notwendige Einverständnis der britischen Krone, deren Aussenminister Chamberlain seine Sympathie für «die Entschlossenheit der weissen Einwohner dieser Kolonien, die in verhältnismässig enger Nachbarschaft mit Millionen und Abermillionen von Asiaten leben», offen ausdrückte, weil sie «den Zustrom von Menschen fremder Zivilisation, fremder Religion und fremder Gebräuche nicht zulassen würden».

Ähnliche Massnahmen der Exklusion gab es in vielen Ländern, etwa in Kanada oder in Südafrika, wo sich nach der Jahrhundertwende weisse Arbeiter in antichinesischen Vereinen organisierten, um die weitere Einwanderung zu stoppen und den Transvaal zu einem weissen Staat zu machen. Die globale Migration chinesischer und anderer asiatischer Arbeiter führte an vielen Orten zu einer Politik der Abschottung und einem Nationalismus, der mehr und mehr in einer Sprache der Rasse formuliert war.

Allerdings entstanden solche Abschottungsbewegungen auch in Asien selbst, vor allem in den stark von chinesischer Einwanderung betroffenen Ländern in Südostasien. Dort lebten damals (und bis heute) etwa 80 Prozent aller Auslandschinesen, vor allem im Zuge der intensiven Handelsverbindungen im Südchinesischen Meer seit dem 13. Jahrhundert. Das Resultat waren umfangreiche chinesische Minderheiten in Indonesien, den Philippinen, Thailand, Vietnam und dem heutigen Malaysia. Vor allem in Malaysia kamen mit dem Kautschukboom nach 1905 in grosser Zahl auch indische Arbeiter, die innerhalb des britischen Kolonialreichs über die Bay of Bengal verschifft wurden; allein im Jahr 1913 kamen mehr als 90 000 indische Arbeiter auf der malaiischen Halbinsel an. Seit den 1930er Jahren stellten Chinesen und Inder gemeinsam die Bevölkerungsmehrheit im Land. Die britische Kolonialregierung reagierte in der Folge mit Ausschlussgesetzen, die die malaiische Bevölkerung privilegierten. Besonders kontrovers daran war die Definition dessen, wer als «Malai» gelten konnte: Die rechtlichen Bestimmungen setzten die Beherrschung der malaiischen Sprache, malaiische «Rasse»-Zugehörigkeit und muslimischen Glauben voraus. Diese Bestimmungen erlaubten die ungehinderte Einwanderung aus den niederländischen Kolonien in Südostasien, während Chinesen, deren Vorfahren zum Teil schon seit Generationen auf der Halbinsel gelebt hatten, davon ausgeschlossen waren.

Besonders rigide waren die Immigrationsbeschränkungen auch in Japan, wo bis heute Einwanderung eine sehr kleine Rolle spielt. Auch gegenwärtig liegt der Ausländeranteil in Japan bei unter 2 Prozent – im Vergleich mit anderen Industrienationen eine ausgesprochen geringe Quote; in den meisten europäischen Gesellschaften sind es ca. 10 bis 12 Prozent, in der Schweiz sogar mehr als 25 Prozent der Bevölkerung. Der japanische Fall ist auch insofern interessant, als die japanische Regierung sich lange Zeit vehement gegen die Schliessung der Grenzen und die Beschränkung der Migration wehrte – und zwar, als in den Vereinigten Staaten nach 1907 die Einwanderung japanischer Arbeiter gestoppt (und 1924 dann endgültig untersagt) wurde. Die Migration nach Japan war ursprünglich eng begrenzt, wurde dann aber in der Zeit der Kolonialherrschaft in Ostasien nicht nur geduldet, sondern auch gefördert. Erst nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs bildete sich in Japan wieder der Mythos einer homogenen Nation heraus, und die im Lande lebenden Einwanderer aus Taiwan oder Korea wurden zu Ausländern. Viele von ihnen – inzwischen schon in der zweiten und dritten Generation – leben auch heute noch in diesem Status.

Für unsere Diskussion der Exklusionspolitik der Jahrhundertwende ist nun wichtig, dass die Ausschlussgesetze der Zeit miteinander in enger Verbindung standen; häufig orientierten sich Gesetzgeber an anderen Ländern, und vor allem am amerikanischen und australischen Modell. Der globale Trend zur Abschottung war übrigens ein Bezugspunkt auch in Gesellschaften, die so gut wie keine Einwanderung aus Asien kannten – wie etwa in Deutschland. Der Verweis auf Parallelen in den USA und Australien konnte dann genutzt werden, um die lokale Auserwähltheit als natürlich erscheinen zu lassen. Als am Ende des Jahrhunderts der moderne, biologisch definierte Antisemitismus aufkam, stellte der Topos der «Gelben Gefahr» einen Teil jenes Vokabulars zur Verfügung, mit dem solche Ethnisierung ausgedrückt werden konnte. So sah die antisemitische «Neue Deutsche Volkszeitung» zwischen «dem nordamerikanischen Einwanderungsverbot der Chinesen zu dem geforderten Judeneinwanderungsverbot» in Deutschland «willkommene Parallelen». Besonders im Zusammenhang mit der Einwanderung von sogenannten «Ostjuden» aus Russland und Galizien nach 1890 griff die antisemitische Presse bevorzugt auf antichinesische Rhetorik zurück und übertrug diese auf Juden. Selbst der grosse Soziologe Max Weber nutzte die Sprachregelung von der «Gelben Gefahr» für ein Plädoyer gegen die Rekrutierung polnischer Landarbeiter in Preussen. «In Australien wird … die Einwanderung der Chinesen verboten», mahnte er bereits 1895, «die Polen sind aber durch die Möglichkeit der Vermischung und Herunterdrückung der deutschen Kultur noch gefährlicher».

Im Laufe der Zeit wurden die zunächst an asiatischen Arbeitern entwickelten Kontrollen und Regelungen auf andere Gruppen ausgeweitet und in anderen Ländern übernommen. Dabei gerann zu abstrakten juristischen Formeln, was zunächst eine rassisch motivierte Ausgrenzungspraxis war. Manches davon ist geblieben – ohne dass die Ursprünge dieses Systems im Rassedenken des späten 19. Jahrhunderts noch sichtbar wären. Auch heute noch prägt die Figur des «freien Migranten» die gegenwärtige Diskussion und Praxis. Dazu gehört auch die Stigmatisierung von Ausreiseverboten, die etwa in Bezug auf die DDR oder Nordkorea als Menschenrechtsverletzung wahrgenommen werden, während Einreiseverbote etwa für afrikanische Migranten als normaler Bestandteil des Migrationsregimes gelten. Dazu gehört aber auch die Trennung von erzwungener und vorgeblich freier Mobilität, an der entlang gegenwärtig Ansprüche und Rechte festgemacht und gewährt werden. Nur die Logik hat sich verkehrt: Aus dem begehrten freien Migranten des 19. Jahrhunderts ist heute der häufig unliebsame «Wirtschaftsflüchtling» geworden, während wiederum Zugangschancen vom Status des Flüchtlings abhängen und mithin davon, dass die Mobilität kein Element der Freiwilligkeit enthält.

Flucht

Zur Geschichte der Migration gehörte immer auch die Flucht und gewaltsame Vertreibung. Flucht vor Naturkatastrophen, vor Krieg und Misshandlung kann man in allen historischen Epochen antreffen. Wir haben unsere Betrachtungen mit einem kurzen Abschnitt zur Sklaverei begonnen, einer Form der gewaltsamen Migration. Auch die Flucht ist eine erzwungene Form der Mobilität, selbst wenn die Fliehenden selbst die Entscheidung zum Verlassen ihrer Heimat, ihrer Familien und Freunde treffen.

Die Geschichte der Flucht ist lang und vielfältig – sie durchzieht die gesamte menschliche Geschichte, von der Vertreibung der zwölf Stämme Israels durch die Assyrer über die millionenfache Flucht vor den mongolischen Reitern im 13. Jahrhundert bis hin zur aktuellen Bürgerkriegssituation in Syrien. Flucht gab es also schon immer. Gleichwohl kann man für die letzten Jahrhunderte auch historische Trends und unterschiedliche Epochen ausmachen, deren Verständnis auch für eine Einordnung der gegenwärtigen Dynamik wichtig ist.

In der Frühen Neuzeit wurden Fluchtbewegungen häufig durch religiöse Verfolgung ausgelöst. Zu den bekanntesten Beispielen gehören die Juden und Muslime, die nach der Reconquista 1492 Spanien verlassen mussten und sich in den unterschiedlichen Regionen des Maghreb und im Osmanischen Reich niederliessen; dazu gehörten auch die Opfer der Religionskriege in Europa, darunter die Hugenotten, die im 17. Jahrhundert aus Frankreich vertrieben wurden und in den Niederlanden, in Preussen, in der Schweiz oder in Russland Zuflucht suchten; oder schliesslich die fünf bis sieben Millionen Muslime, die im Verlauf des 18. Jahrhunderts aus dem Kaukasus und dem Balkan in das Gebiet der heutigen Türkei flohen.

Nach der Französischen Revolution entstand ein neuer Typ des Flüchtlings, der wegen seiner politischen Überzeugung verfolgt wurde. Natürlich gab es auch weiterhin religiös motivierte Flucht, aber die rechtliche Ausgestaltung von Flucht, Aufnahme, Asyl und Exil orientierte sich doch zunehmend an den Personen, die aus ideologischen Gründen um ihr Leben fürchten mussten und sich gezwungen sahen, ihr Land zu verlassen. In Europa war die Zeit des Vormärz, in der in vielen Ländern liberale Bewegungen auf autoritäre und wenig kompromissbereite Staaten trafen, die grosse Zeit des politischen Exils. Frankreich, Belgien, die Schweiz und England waren die wichtigsten Länder, in denen Verfolgte mit Asyl rechnen konnten.

Viele dieser politischen Flüchtlinge waren Protagonisten der frühen Nationalbewegungen, welche die politische Landkarte Europas im Laufe des 19. Jahrhunderts verändern sollten: Giuseppe Mazzini in London, Lajos Kossuth in New York, die polnischen Nationalisten in Frankreich und viele andere mehr. Aber insgesamt gesehen waren die politisch Verfolgten doch eine kleine Gruppe, wenn man sie mit den Flüchtlingszahlen vergleicht, die dann das Zeitalter der Nationalstaaten kennzeichnen sollten. Die Durchsetzung des Nationalstaats als dominante politische Ideologie – und mehr und mehr auch als staatliche Form – schuf ein neues Regime, welches das Phänomen der Flucht, aber auch seine Wahrnehmung, bis heute prägen sollte.

«Anders als noch in der Frühen Neuzeit oder im frühen 19. Jahrhundert wird der moderne Flüchtling nicht mehr dafür verfolgt, was er gedacht oder getan hat, sondern für das, was er ist» – so hat es Klaus Bade einmal formuliert. Ohne Zweifel gibt es auch weiterhin politische Flüchtlinge. Die meisten Flüchtlinge werden jedoch aus Gründen ausgegrenzt, die sich ihnen entziehen; es ist ihre pure Existenz, es sind nicht konkrete Aktivitäten, die sie zum Gegenstand von Misshandlung und Vertreibung machen. Sie sind das Produkt einer neuen nationalen Logik. Diese Logik wurde durch das Völkerrecht abgesichert und hat zum Beispiel Menschen aufgrund einer wie immer zu definierenden Gruppenzugehörigkeit zu ungewollten Minderheiten in – idealerweise – homogenen Nationalstaaten gemacht.

Auch das moderne Flüchtlingsregime hat seinen Ursprung also im ausgehenden 19. und frühen 20. Jahrhundert. Es fusste auf einer veränderten Logik des Politischen. In der alten Ordnung, im Ancien Régime, bezog sich die Macht der Monarchen vor allem auf das von der Dynastie beanspruchte Territorium. Friedensverträge nach militärischen Konflikten regelten den Verlauf der Grenzen oder auch Rangerhöhungen und neue Bezeichnungen für Herrscher – so legte der Vertrag des Wiener Kongresses 1815 beispielsweise fest, dass der Herzog von Sachsen-Weimar fortan als Grossherzog zu gelten habe. Seit dem späten 19. Jahrhundert hingegen bezieht sich die Politik der Regierungen zunehmend auf die Bevölkerung. In ihrem Selbstverständnis gingen Staaten mehr und mehr davon aus, dass ihre Bevölkerungen sprachlich, religiös und kulturell einheitlich waren; und in den grossen Anstalten der Nationalisierung – der Schule, den Fabriken, der Armee – wurde diese Einheitlichkeit hergestellt. Wer dem Ideal nicht entsprach, wurde zum Angehörigen einer Minderheit.

Dieser hier etwas schematisch skizzierte Prozess führte dazu, dass die Herstellung einer homogenen Bevölkerung nicht selten zu einem zentralen Element der Staatsräson wurde. Aus diesem Grund endeten auch die militärischen Konflikte seit den Balkankriegen in den 1870er Jahren in der Regel nicht mehr nur mit Gebietsgewinnen, sondern auch mit gross angelegten Massnahmen zum Bevölkerungstausch zwischen den involvierten Staaten. Die Geschichte der Kriege in der Region war auch eine Geschichte des massenhaften und häufig von Gewalt begleiteten Exodus. In Teilen des Balkans, besonders in der Grenzregion zwischen Bulgarien, dem Osmanischen Reich, Griechenland und Serbien, wurde sechs Jahre lang gekämpft; jede der zahllosen Grenzverschiebungen löste Bevölkerungstransfers aus, die häufig die Form von Deportationen annahmen. Die Friedensverträge von Paris 1919 und Lausanne 1923 schrieben dieses Muster dann fest. Der Vertrag von Lausanne beispielsweise verfügte den zwangsweisen Austausch der Bevölkerungen von Griechenland und der Türkei; insgesamt mehr als 1,5 Millionen Menschen, Christen aus Anatolien nach Griechenland und umgekehrt Muslime in die neu gegründete Türkei, wechselten den Staat. Das Ziel war es, die jeweiligen nationalen Minderheiten zu beseitigen und eine jahrhundertelange Geschichte der Migration in der Region quasi ungeschehen zu machen. Diese Form der ethnischen «Säuberung» – oder der «Entmischung der Völker», wie es der britische Aussenminister George Curzon formulierte – wurde als «nationale Selbstbestimmung» verstanden. Die zugrunde liegende Annahme war, dass das Zusammenleben unterschiedlicher ethnischer, sprachlicher oder religiöser Gruppen etwas «Unnatürliches» sei. Jede Grenzverschiebung produzierte im Rahmen dieser Logik einer Politik der Bevölkerung neue Massen von Flüchtlingen.

Mobilität selbst, und die «Vermischung» von Bevölkerungen, erschienen als eine der zentralen Ursachen von Konflikten und Kriegen – besonders in Ost- und Mitteleuropa, also der Region, in der das Thema der Flucht in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts am virulentesten war. Der Zerfall der grossen Imperien – des Habsburgerreichs, Russlands und des Osmanischen Reichs – und die Entstehung neuer Nationalstaaten liessen die Zahl der Flüchtlinge dramatisch in die Höhe steigen. Dieser Prozess wurde durch das Entstehen totalitärer Ideologien, die eine Politik der Verfolgung der inneren «Anderen» auf ihre Fahnen geschrieben hatten, weiter verstärkt. Allein im Jahr 1933 versuchten an die 50 000 Juden, das nationalsozialistische Deutschland zu verlassen – unter grössten Schwierigkeiten, da viele europäische Regierungen der jüdischen Einwanderung einen Riegel vorschoben. Neu war in der Zwischenkriegszeit auch die Tatsache, dass die Massnahmen, mit denen auf Flucht und Vertreibung reagiert wurde, zunehmend international organisiert waren.

Der Ablauf – Zerfall von Imperien, Gründung neuer Nationalstaaten und millionenfache Flucht – wiederholte sich am Ende des Zweiten Weltkriegs. Durch Kriegshandlungen, aber auch durch permanente Grenzverschiebungen, generierte dieser Krieg mehr als 40 Millionen Flüchtlinge allein in Europa; für China reichen die Schätzungen – aufgrund der Überlagerung des Weltkriegs und der japanischen Invasion mit dem rücksichtslosen Bürgerkrieg zwischen Kommunisten und Nationalisten – bis zur Zahl von 90 Millionen Flüchtlingen im eigenen Land. Auch das Abkommen von Potsdam im Jahre 1945 kann in der Tradition einer Politik der Bevölkerung verstanden werden. Die verordnete Verlagerung von Millionen von Deutschen, Polen, Ukrainern, Russen, Litauern, Weissrussen und anderer ethnischer Gruppen stand in der Tradition von Lausanne und einer Politik, die auf nationale Homogenität abzielte. Auch die Teilung zwischen Indien und Pakistan, die Spaltung von Israel und Palästina oder auch die Pläne zur Aufteilung Bosniens in den frühen 1990er Jahren gehorchten derselben Logik.

Nach dem Ende des Weltkriegs wurden die Lehren aus den gewaltsamen Erfahrungen der ersten Jahrhunderthälfte in rechtliche Formen gegossen. Die Genfer Flüchtlingskonvention von 1951 stellte jeden Flüchtling unter Schutz, dessen «Leben oder … Freiheit wegen seiner Rasse, Religion, Staatsangehörigkeit, seiner Zugehörigkeit zu einer bestimmten sozialen Gruppe oder wegen seiner politischen Überzeugung bedroht» sein würde.

Das Abkommen galt zunächst nur für Europa, vor allem für Menschen, die aus den kommunistischen Staaten geflohen waren. Unter seiner Ägide wurde ein grosser Teil der Fluchtbewegungen bewältigt, darunter auch die sogenannten «Vertriebenen», also die 13 Millionen Deutschen, die aus Hitlers europäischem Imperium zurückströmten. In vielerlei Hinsicht nahmen diese Rückkehrer bereits die postkoloniale Rückwanderung vorweg, die im Zeitalter der Dekolonisation viele Millionen europäischer Siedler und imperiale Funktionseliten aus den Kolonialreichen nach Grossbritannien, den Niederlanden, Frankreich oder Portugal (übrigens auch nach Japan) zurückkehren liess.

Erst 1967 fand das Genfer Abkommen weltweite Anerkennung. Wenn man die zweite Jahrhunderthälfte als Ganzes in den Blick nimmt, war Europa auch keineswegs der wichtigste Schauplatz des Fluchtgeschehens. Erst in den 1990er Jahren, im Zuge des Jugoslawienkonflikts, kam es auf dem Kontinent wieder zu grösseren Fluchtbewegungen. Die meisten Konflikte fanden woanders statt. Um nur die Wichtigsten zu nennen: Die Teilung zwischen Indien und Pakistan zwang etwa 14 Millionen Menschen zum Verlassen ihrer Wohnungen und ihres Umfelds; auch die kommunistische Machtübernahme in China, die Kriege in Algerien, Biafra und vor allem in Mozambique, der Vietnamkrieg, die erneute Teilung in Südasien, die zur Entstehung des Staates Bangladesch führte, die russische Invasion in Afghanistan 1978 (vor der mehr als sechs Millionen Menschen in den Iran und nach Pakistan flohen), die Kriege im Kaukasus, in Ruanda, im Sudan oder in Kolumbien machten jeweils Millionen von Menschen heimatlos und zwangen sie über die Grenzen, in Zwischenlager oder in den Tod. Auch die gegenwärtige Diskussion über Flucht, Einwanderung und Migration steht in diesem Zusammenhang. Der Krieg in Syrien hat nach aktuellen Schätzungen zur gewaltsamen und unfreiwilligen Verdrängung von beinahe zwölf Millionen Menschen geführt, von denen etwa fünf Millionen jenseits der Grenzen – vor allem in den Nachbarstaaten Türkei, Libanon, Jordanien, Ägypten und Irak, aber auch in den Staaten der Europäischen Union – untergekommen sind.

Fast alle diese Konflikte (und die von ihnen ausgelösten Fluchtbewegungen) stehen am Ende langfristiger Entwicklungen. Gewiss: Sie wurden von kurzfristig wirksamen Faktoren ausgelöst, die nicht selten ganz lokal oder regional sein konnten. Gleichzeitig hatten sie ihre direkten oder tieferen Ursachen aber in der gewaltsamen und umkämpften Auflösung der einstmals geltenden imperialen Ordnung. Nehmen wir als Beispiel nur die gegenwärtige Auseinandersetzung in Syrien, deren längerfristige Ursachen mindestens bis in die Zeit des Ersten Weltkriegs zurückreichen, als die westlichen Mächte nach dem Zerfall des Osmanischen Reichs ihre Einflusszonen, Grenzziehungen und lokalen Machtverhältnisse sicherten. Während 2014 immer wieder der Kriegsausbruch von 1914 und das Hin und Her der Julikrise nachgespielt wurden, blieben solche strukturellen Eingriffe in das globale Gefüge, deren Wirkungen immer noch wirksam sind, weitgehend unterbelichtet.

Integrationspolitik

Auch heute noch ist die Zahl der Migranten, die nach Europa kommen, im Vergleich zu anderen Kontinenten gering. Das gilt auch für die Flüchtlinge: Nach wie vor lebt die grosse Mehrheit geflüchteter Personen im globalen Süden und gelangt nie auch nur in die Nähe des Eiffelturms, des Münchner Marienplatzes oder von Big Ben. Gewiss, Kanada und die Vereinigten Staaten, Norwegen und Schweden, die Schweiz und Deutschland sind nach wie vor die bevorzugten Ziele für Flüchtende aller Couleur. Die tatsächlichen und erreichbaren Zentren liegen jedoch meistens woanders. Die meisten Flüchtlinge aus Syrien etwa halten sich in Jordanien, im Libanon und in der Türkei auf. Auch in Palästina, im Tschad, in Teilen des Sudan oder in Mali leben Tausende und Hunderttausende Flüchtlinge in Lagern, Übergangsheimen oder auf der Strasse.

Innerhalb der Europäischen Union haben sich die Flüchtlingspolitik und die jeweilige gesellschaftliche Aufnahmebereitschaft seit spätestens 2015 deutlich auseinander entwickelt. Am einen Ende des Spektrums stehen die Visegrádstaaten (Ungarn, Slowakei, Tschechien, Polen), die eine restriktive Immigrationspolitik verfolgen und sich gegen eine gemeinsame europäische Politik und vor allem einen automatischen Schlüssel zur Verteilung von Asylbewerbern sperren. Am anderen Ende stehen die Aufnahmeländer, vor allem und bei Weitem allen voran Deutschland: Hier wurden 2015 und 2016 jeweils deutlich mehr Asylanträge gestellt als in allen anderen Staaten der Europäischen Union – und zwar mehr als in allen anderen 27 Staaten zusammen. Es ist häufig bemerkt worden, dass diese Ungleichverteilung auch historische Gründe hat. So hatten die früheren Ostblockstaaten lange Zeit keine eigene Erfahrung mit Einwanderung, zumal aus anderen Kulturen – heute sind in Polen 1,6 Prozent der Bevölkerung im Ausland geboren, im Vergleich etwa zu 17 Prozent in Schweden. Und andererseits spielte in der deutschen Debatte die Geschichte des Nationalsozialismus und der gewaltsamen Verfolgung eine wichtige Rolle (in geringerem Masse auch die Erinnerung an die sogenannten Vertriebenen und ihre rasche gesellschaftliche Integration in den Jahren des Wirtschaftswunders).

So wichtig diese Pfadabhängigkeiten waren, so waren sie gleichwohl nicht die einzigen Faktoren. Zum einen sind die statistischen Angaben selbst in den grösseren Zusammenhang zu stellen: Im Verhältnis zur Einwohnerzahl kamen viele Geflüchtete nicht nur nach Deutschland (oder auch nach Schweden); zumal aufgrund ihrer geografischen Lage hatten auch Österreich, Ungarn oder Griechenland ausgesprochen hohe Asylbewerberquoten zu verzeichnen. Wenn man die Anzahl der Bewerber zur jeweiligen Wirtschaftskraft des Landes in Beziehung setzt, ergibt sich noch einmal ein anderes Bild. Darüber hinaus ist aber auch wichtig, die grössere Offenheit der Bundesrepublik nicht einfach auf eine moralische Reaktion auf die Geschichte des Holocausts zu reduzieren. Die Entscheidung zur Aufnahme von Geflüchteten hatte viele Gründe, angefangen von der situationsgeleiteten und wenig strategischen Reaktion auf akute Notlagen bis hin zu Erwägungen zur demografischen Struktur der deutschen Gesellschaft, der Arbeitskräftenachfrage der deutschen Industrie, dem aussenpolitischen Image der Bundesrepublik nach 2008 und schliesslich der geopolitischen (und sicherheitspolitischen) Konstellation, in der sich Europa und die Europäische Union angesichts des Syrienkrieges befanden.

Die Reaktionen auf Einwanderung und die Aufnahme von Flüchtlingen sind stets ambivalent und selten konfliktfrei. Auch das ist historisch nichts Neues. In der langen Geschichte der Mobilität überwogen in der Regel Skepsis und Ablehnung gegenüber der Ankunft von Immigranten. Die Reaktionen gegen offene Grenzen verstärkten sich noch in Zeiten zunehmender Immigration, etwa im Zusammenhang mit Asylsuchenden in Europa in den 1990er Jahren oder in den Vereinigten Staaten nach der Aufnahme von 150 000 «Boat People» aus Vietnam 1975. Häufig flaute die ausländerkritische Stimmung bald danach auch wieder ab. In Deutschland war das etwa im Fall der fast zwölf Millionen Vertriebenen und später noch einmal der 4,5 Millionen (Spät-)Aussiedler nicht anders, deren Integration – gemessen an den ersten Befürchtungen – insgesamt geräuschlos verlief.

Die geballte Einwanderung stellte freilich sowohl die Migranten als auch die aufnehmenden Gesellschaften vor grosse Herausforderungen. Sie äusserten sich in öffentlichen Diskussionen über Gewalt, die gesellschaftliche Stellung von Frauen, Parallelgesellschaften, Rassismus, Religionsfreiheit und Multikulturalismus. Der gegenwärtige Erfolg populistischer Strömungen in den USA und in vielen europäischen Ländern passt mithin in ein historisches Muster, auch wenn die Einwanderung stets nur ein Faktor unter vielen ist. Schliesslich stellen Migranten immer nur einen kleinen Teil der Bevölkerung dar. Das ist auch gegenwärtig nicht anders – prozentual fallen die 1,3 Millionen Flüchtlinge, die im Jahre 2015 in die Europäische Union gekommen sind, angesichts einer Gesamtbevölkerung von 510 Millionen Menschen nur wenig ins Gewicht. Viele Historiker sehen in den populistischen Bewegungen daher auch vor allem einen Effekt vorangegangener Finanz- und Wirtschaftskrisen.

Gleichwohl sind die Widerstände gegen eine fortgesetzte Einwanderung in vielen Ländern – und das heisst auch: in den sozialen Milieus – real und haben in den letzten Jahren deutlich zugenommen. Die umfangreiche Immigration im Zuge des Syrienkriegs hat viele Gesellschaften einem ernsten Belastungstest unterworfen. An vielen Orten sind Bewegungen und Parteien entstanden oder dramatisch angewachsen, welche sich die Abschliessung der Grenzen und die nationale Abschottung auf ihre Fahnen geschrieben haben: Der französische Front National, UKIP in Grossbritannien, die Wahren Finnen, die ungarische Fidesz, die Pegida in Deutschland oder die Freiheitspartei (PVV) in den Niederlanden.

Die Spannungen zwischen Offenheit, Migration und den Forderungen nach Abschliessung sowie der zyklische Verlauf dieser Debatten lassen sich am Beispiel der Schweiz gut beobachten – des Landes, das (abgesehen von Luxemburg) die höchste Ausländerquote aller europäischen Staaten aufzuweisen hat. Die Schweiz zog schon relativ früh grosse Zahlen von Immigranten an – schon zu Beginn des 19. Jahrhunderts lag der Ausländeranteil bei 2,5 Prozent (höher als in Polen, Ungarn oder in der Slowakei heute). Im Verlauf des 19. Jahrhunderts stieg dann die Zahl der Einwanderer rasch an; 1890 war das erste Jahr, in dem die Zuwanderung höher ausfiel als die Auswanderung. Das hatte einerseits mit der Offenheit der schweizerischen Gesellschaft gegenüber politischen Exilanten zu tun, die vor allem nach den gescheiterten Revolutionen von 1848 in das Land kamen. Zahlenmässig wichtiger waren jedoch die Arbeitsmigranten, die als Folge der Industrialisierung rekrutiert wurden, vor allem aus Italien und Deutschland. Zu Beginn des Ersten Weltkriegs waren bereits fast 15 Prozent der Schweizer Bevölkerung im Ausland geboren.

Die liberale Grenzpolitik war eine der Voraussetzungen für den rasanten Wirtschaftsaufstieg der Schweiz; zugleich setzte sie bei einem Teil der Bevölkerung Ängste und Sorgen frei. Die nächsten Jahre sahen daher die Einführung einer Reihe von Einschränkungen und Kontrollen, die auch zu einem deutlichen Absinken des ausländischen Bevölkerungsanteils führten. Erst im Zuge des erneuten wirtschaftlichen Aufschwungs nach dem Zweiten Weltkrieg nahm die Zahl der Immigranten – nun angeheuert als «Gastarbeiter» aus Italien, später auch aus Spanien oder Jugoslawien – erneut zu. Erneut korrespondierte die Zunahme der Einwanderung mit der Entstehung fremdenkritischer Bewegungen – obwohl die Rekrutierung von Arbeitskräften das rasante Wirtschaftswachstum und die Entstehung einer Wohlstands- und Konsumgesellschaft wesentlich mitermöglichte. Schon 1961 wurde die «Nationale Aktion gegen Überfremdung von Volk und Heimat» gegründet. Eine Reihe von sogenannten «Überfremdungsinitiativen» scheiterte jedoch, wenn auch in einigen Fällen nur knapp, am Willen der Wähler. Erst 2014 – nach einer erneut starken Zunahme in den 2000er Jahren lag der Ausländeranteil nun bei etwa 25 Prozent – hatte die Masseneinwanderungsinitiative der SVP Erfolg; über ihre konkrete Umsetzung wird gegenwärtig noch verhandelt. Die Schweiz erlebte viele einwanderungspolitische Debatten und Konflikte mithin früher als andere europäische Gesellschaften. Viele dieser Debatten – über Höchstgrenzen, Zuzugssperren, Familiennachzug, die Ausschaffung straffällig gewordener Ausländer etc. – werden in den kommenden Jahren auch die Politik in anderen europäischen Ländern bestimmen.

Die gegenwärtige Migrationssituation, in der sich Europa seit 2015 befindet, birgt Chancen; dazu gehören neben den demografischen Impulsen für die alternden und schrumpfenden Bevölkerungen vor allem in Westeuropa auch immer noch die Versprechungen einer von Diversität und Vielfalt geprägten, offenen Gesellschaft. Sie birgt aber auch sozialen Sprengstoff. Das hat nicht zuletzt mit den Besonderheiten der jüngsten Zuwanderung zu tun. Sie brachte eine grosse Anzahl von Menschen innerhalb sehr kurzer Zeit nach Europa (und vor allem in einige wenige aufnahmebereite Staaten), was beiderseitig die Anpassungsleistung erhöht und kompliziert. Unter den Zuwanderern gab es überdies überproportional viele Männer, insbesondere unter den unbegleitet ankommenden Minderjährigen (mehr als 90 Prozent). Migrationsexperten in vielen Ländern warnen, dass eine solche Geschlechterverteilung Probleme mit sich bringen kann; zugleich erlaubt sie manchen Kritikern, die Bedrohung weisser, christlicher Frauen auf die öffentliche Agenda zu setzen. Wichtiger für die Alltagspraxis der Integration sind jedoch strukturelle Unterschiede zu früheren Wanderungsepochen, sei es im 19. Jahrhundert, sei es in der Epoche der «Gastarbeiter» der 1960er Jahre. Denn: Die Arbeitsmärkte in den meisten europäischen Gesellschaften verlangen heute spezielle Fähigkeiten und einen Ausbildungsstand, den die meisten Migranten nicht mitbringen. Selbst für wenig qualifizierte Jobs werden mehrere Jahre Ausbildung nötig sein. Dazu kommen Konflikte um die Arbeitsgesetze, die Mindeststandards und Lohnuntergrenzen festlegen, die zwar im Interesse der Arbeiterschaft sind, zugleich aber die Integration von Migranten auf dem Arbeitsmarkt behindern können.

Die umfangreiche und zeitlich konzentrierte Einwanderung stellt daher für viele Gesellschaften eine wirkliche Herausforderung dar, die nicht nur Optionen, sondern zugleich Risiken birgt. In Schweden beispielsweise, wo lange Zeit eine sehr integrative Einwanderungspolitik verfolgt wurde, wächst die Kritik markant; alle skandinavischen Staaten haben seit 2015 ihre Einwanderungsbestimmungen verschärft. Die Integrationsmodelle in Ländern, die aufgrund ihrer Kolonialreiche auf eine wesentlich längere Erfahrung mit Migration zurückblicken können – vor allem Grossbritannien und Frankreich – sind mittlerweile ebenfalls stark unter Druck geraten, wenn sie nicht gar schon als gescheitert gelten müssen. Die Banlieues in Paris und anderen französischen Grossstädten stehen heute als Symbol einer misslungenen Integrationspolitik: Die mehrheitlich von muslimischen Einwanderern bewohnten Hochhäuser der Vorstädte sind zunehmend zu segregierten Vierteln geworden, überproportional von Arbeitslosigkeit betroffen, mit niedriger Schulabschlussquote und hoher Kriminalitätsrate. Spätestens die gewaltsamen Unruhen vom Oktober und November 2005, bei denen in französischen Grossstädten mehr als 10 000 Fahrzeuge in Brand gesteckt wurden, haben das Ausmass des politischen Scheiterns augenfällig gemacht. Einige dieser Vorstädte – besonders prominent das Viertel Molenbeek im belgischen Brüssel – sind zu Keimzellen des salafistischen Extremismus und des Terrorismus geworden.

In vielen Ländern haben Migranten abgeschlossene und separierte Parallelgesellschaften ausgebildet. Eine Reihe von Wissenschaftern – im deutschsprachigen Raum besonders prominent Necla Kelek oder Seyran Ates, in der internationalen Diskussion etwa Ayaan Hirsi Ali – haben eindringlich die Schwierigkeiten beschrieben, die einer Integrationspolitik für die Praxis häufig im Wege stehen; Schwierigkeiten, welche die Hoffnungen auf eine buntere, vielfältigere Gesellschaft, die in den 1980er und 1990er Jahren unter dem Stichwort des «Multikulturalismus» Konjunktur hatte, als naiv erscheinen lassen. Der Schwerpunkt dieser Debatten lag auf der Frage der Kompatibilität von Werten, wie sie beispielsweise in türkischen Migrantenfamilien auch noch der zweiten und dritten Generation in Europa gelebt und tradiert werden. Die Diskussion reicht von der Weigerung von Familien, ihre Töchter am Sport- und Schwimmunterricht teilnehmen zu lassen, bis hin zu Aufsehen erregenden Fällen der Blutrache oder der sogenannten «Ehrenmorde» an jungen Frauen, die sich nicht an das vom Familienpatriarchat vorgeschriebene weibliche Rollenverständnis halten. Diese und andere Fälle machen sehr deutlich, wie Wertvorstellungen, die aus dem ländlichen Anatolien stammen, in gesellschaftlichen Nischen der urbanen westeuropäischen Gesellschaften überleben und eine Integration erschweren.

Allerdings sind diese Darstellungen auch nicht unwidersprochen geblieben. Die Warnung vor «Parallelgesellschaften» operiert auf der Annahme eines Zusammenpralls der Kulturen und inkompatibler Wertvorstellungen. Gesellschaftliche Konflikte in der Einwanderungsgesellschaft erscheinen auf diese Weise vor allem als kulturell «codiert»; ein häufig wiederkehrender Topos ist die These vom Ausbleiben einer genuinen «Aufklärung» in den muslimischen Gesellschaften und mithin das Fehlen einer säkularen, rechtsstaatlichen Werteordnung. Die politischen Lösungen konzentrieren sich daher auch darauf, kulturelle Mindeststandards vorzuschreiben («Leitkultur»-Debatte). Kritiker dieser Sichtweise weisen hingegen darauf hin, dass es historisch Einwanderung kaum ohne die Herausbildung von «Parallelgesellschaften» gegeben hat. Ein Beispiel sind die deutschen oder Schweizer Einwanderer in die USA und nach Lateinamerika, die sich häufig ihre Sprache und Bräuche bewahrten, eigene Schulen und Klubs kultivierten und über eine eigene Presse kommunizierten. Statt diese Foren als Bedrohung wahrzunehmen, habe die amerikanische Gesellschaft daraus Nutzen gezogen und die Diversität zu einem Ideal erklärt und als Ressource behandelt. Und in der Tat, darauf hat Werner Schiffauer einmal hingewiesen: Kultur allein ist selten der springende Punkt. In Deutschland habe auch niemand Probleme mit der japanischen Community in Düsseldorf, auch wenn weder Shintoismus noch Buddhismus eine Aufklärung hervorgebracht haben.

Statt die Entstehung von «Parallelgesellschaften» nur als Resultat eines kulturellen Drehbuchs in der falschen Richtung zu verstehen, wird man danach fragen müssen, welche gesellschaftlichen Umstände und Strukturen, auch in der Mehrheitsgesellschaft, diese Abkoppelungsprozesse zulassen oder gar fördern. Gewiss, das Fortbestehen von mit einem modernen Rechtsstaat unvereinbaren Wertehorizonten in einem kleineren Teil der Immigrantengemeinschaften sollte weder vernachlässigt noch unterschätzt werden. Darüber hinaus ist die politische Radikalisierung von jugendlichen Migrantinnen und Migranten eine durchaus reale Gefahr. Auf der anderen Seite ist soziale Segregation selten das Ergebnis der Dispositionen und Handlungen einer Gruppe allein. Die Entstehung von Migrantenghettos in vielen grossen europäischen Ballungsräumen hat schliesslich auch mit den Mechanismen auf dem Arbeits- und Wohnungsmarkt zu tun, mit nachlässig gehandhabter Integrationspolitik durch die Bürokratien (Frankreich), mit dem Wegziehen bürgerlicher Mittelschichten sowie den Ketteneffekten, die beispielsweise den Wohnort zu einem erschwerenden Faktor bei der Arbeitssuche werden lassen. Die wenigsten Einwanderer setzen auf soziale Distanz; urbane Segregation ist vielmehr auch das Produkt von alltäglichen Diskriminierungserfahrungen. Der Rückzug in geschützte Bereiche – räumlich, sozial, aber etwa auch religiös – ist insofern Teil einer dialektischen Beziehung von Mehrheits- und Einwanderergesellschaft und daher auch nur in diesem grösseren Zusammenhang lösbar.

Epilog

Eine historische Langzeitperspektive ist kein Allheilmittel, das konkrete Handlungsanweisungen und fertige Rezepte an die Hand gibt. Aber sie ist hilfreich, um einige der aktuellen Diskussionen in den grösseren Zusammenhang zu stellen. So trägt sie dazu bei, manche der gegenwärtigen Sorgen und Krisenszenarien zu relativieren. Selten waren Gesellschaften von Einwanderung und Migration einfach «überfordert». In der Regel wichen Skepsis und apokalyptische Visionen schon bald einer Alltagsnormalität, in der sich Gesellschaften, die mit Zuwanderung in grossen Zahlen konfrontiert waren, auch selbst veränderten. Ein längeres historisches Gedächtnis trägt dazu bei, die gegenwärtige Situation zu entdramatisieren. Sie legt auch nahe, die Aufmerksamkeit von Identitätsfragen und der Diskussion über eine Definition des «Wir» zu den vielen praktischen Herausforderungen zu verschieben.

Ohne die Kenntnis ihrer Geschichte bleibt auch die Analyse der aktuellen Dynamik von Migration und Flucht unvollständig. Wie die vorangehenden Seiten gezeigt haben, wird die Migrationsgegenwart erst durch ihre historische Einbettung verständlich. Ebenso ist deutlich geworden, dass die Betrachtung sich nicht auf eine Gesellschaft beschränken kann; Migration erfordert einen globalgeschichtlichen Blick. Der geschichtliche Zusammenhang ist dabei in dreierlei Hinsicht von Bedeutung: Erstens waren die Ursachen der Migrationsschübe häufig überregional wirksam und für die Zeitgenossen selten ganz durchschaubar. Wir haben gesehen, dass imperiale Strukturen – und ihre Auflösung – in den vergangenen 150 Jahren eine zentrale Rolle gespielt haben. Zweitens sind auch die Reaktionen auf Migration historisch zu verstehen; insbesondere die Forderung nach Abgrenzung und eine xenophobe Aufladung der öffentlichen Diskussion sind häufig Folge schon vorhergegangener Migrationen. Drittens schliesslich ist die idealtypische Figur des «freien Migranten», die auch die gegenwärtigen Debatten und institutionellen Arrangements mitbestimmt, ein Erbe der längeren Geschichte der Migration.

In naher Zukunft werden Flüchtlinge und Geflüchtete im Mittelpunkt der Migrationsdebatten stehen. Der Anteil der Flucht am allgemeinen Migrationsgeschehen hat in den vergangenen Dekaden stark zugenommen. Ende 2014 waren weltweit über 60 Millionen Menschen zwangsweise von ihrem Wohnort entfernt. Die Flüchtenden, die in Europa ankommen, stellen dabei nur einen winzigen Teil der globalen Fluchtbewegungen dar. Migration und Flucht waren, nachdem die umfangreiche transatlantische Auswanderung abgeschlossen war, für Europäer lange etwas, das in anderen Teilen der Welt stattfand; Migration war die Migration der anderen. Im Grunde sind erst in den letzten Jahren Migranten aus anderen Regionen in grösserem Umfang nach Europa gekommen. Gewiss, Städte wie London, Marseilles und Paris können auf eine längere Geschichte postkolonialer Einwanderung zurückblicken, aber für den europäischen Kontinent als Ganzen handelt es sich um eine neue Erfahrung.

Dabei ist wichtig, sich stets zu vergegenwärtigen, dass sowohl Migration und Flucht als auch der Umgang damit in den Aufnahmegesellschaften ganz unterschiedliche, individuelle Formen annehmen können. Migrant oder Flüchtling zu sein ist eine subjektive Angelegenheit – das kann bei einer historischen Langzeitperspektive, wie wir sie hier entwickelt haben, leicht aus dem Blick geraten. Migration und Flucht sind persönliche Reaktionen auf Ereignisse und Veränderungen des Umfelds, die ausserhalb der Kontrolle der Einzelnen liegen. Auch der Umgang damit variiert – einige können die neue Situation als Chance und Herausforderung begreifen, während andere noch lange Zeit weitgehend in der Vergangenheit leben. Für die Chancen, die mit Migration verbunden sind, spielt im Übrigen die soziale Herkunft und Stellung eine ganz zentrale Rolle – auch wenn das in der öffentlichen Diskussion, die von ethnischen und religiösen Kategorien durchdrungen ist, nur wenig mitgedacht wird. Die ganz unterschiedlichen Erfahrungen verschwinden meist hinter soziologischen Analysen, und die aktive Rolle der Migranten wird durch die Rede von der «Flut» oder den «Migrationswellen» unsichtbar gemacht.

Während sich manches in der historischen Gesamtschau als bekanntes Muster darstellt, gibt es doch auch Besonderheiten der gegenwärtigen Situation, vor allem im Hinblick auf das Flüchtlingsregime. Die Zahl der Fliehenden und Geflüchteten war, gemessen an der Weltbevölkerung, noch nie so hoch wie heute. Das hat auch Konsequenzen dafür, wie mit dem Phänomen umgegangen wird und wie es sich strukturell verändert. Drei Aspekte fallen dabei besonders ins Auge. Erstens ist das Lager – eigentlich gedacht als temporärer Aufenthaltsort für Vertriebene und Menschen auf der Flucht – zu einem paradigmatischen Ort unserer Gegenwart geworden. Globalisierung wird üblicherweise mit Orten wie der City in London, dem Flughafen von Dubai oder der Googlezentrale im Silicon Valley assoziiert. Die standardisierten Flüchtlingslager sind aber ebenso ein Ausdruck der globalen Verwerfungen und der Hierarchien der geopolitischen Ordnung. Flüchtlingslager wurden erstmals vor gut einem Jahrhundert im zweiten Burenkrieg in Südafrika zum Schutz von Gefangenen und ihren Familien eingerichtet. Inzwischen sind sie, vor allem in Teilen der ehemals kolonisierten Welt, zu ständigen und allgegenwärtigen Einrichtungen geworden. Mehr als 1,5 Millionen Menschen aus Palästina leben inzwischen in solchen Camps, die für viele von ihnen über Jahrzehnte zu einem dauerhaften «Heim» geworden sind. Auch andere Lager wie Zaatari in Jordanien, Breidjing Camp im Tschad oder Dadaab in Kenia entwickeln sich mehr und mehr zu permanenten Siedlungen. Auch wenn sie faktisch zu Dauereinrichtungen geworden sind, müssen sie gleichwohl ihre Unterkünfte in provisorischem Zustand halten, um den Anspruch auf Hilfsgelder nicht zu verlieren. Die Lager – etwa ein Viertel aller Flüchtlinge lebt inzwischen in Lagern – sind zu unheimlich dystopischen Städten in der globalisierten Welt geworden, in denen ganze Generationen unter Bedingungen der Gefahr und Gewalt, der Kontrolle, der Bedürftigkeit und der Vorläufigkeit heranwachsen.

Der zweite Punkt ist, dass Menschen heute weniger vor zwischenstaatlichen Konflikten als vor Bürgerkriegen fliehen. Das hat mit einer Veränderung der globalen Landkarte der Gewalt zu tun, die sich in den Dekaden nach dem Zweiten Weltkrieg vollzogen hat. Es gibt keinen Grund anzunehmen oder zu hoffen, dass Kriege zwischen Staaten der Vergangenheit angehören; nach wie vor sind solche Konflikte keine Seltenheit. Aber die Frequenz und das Ausmass zwischenstaatlicher Gewalt sind – vor allem, wenn man eine Langzeitperspektive anlegt – doch deutlich zurückgegangen. Das hat verschiedene Gründe – nicht zuletzt den, dass in Zeiten der globalisierten Finanzmärkte und der Direktinvestitionen die Ziele der herkömmlichen Kriegsführung – Berichtigung des Grenzverlaufs, die Annexion von Territorium – merkwürdig antiquiert und ökonomisch nicht rational wirken. Die meisten Konflikte entstehen daher eher dort, wo das staatliche Gewaltmonopol nicht durchgesetzt ist, und manifestieren sich in Form von innergesellschaftlichen Auseinandersetzungen. Bürgerkriege produzieren in der Regel Flüchtlinge in ungleich grösseren Zahlen als konventionelle Konflikte. Egal, ob sie nun entlang politischer, religiöser oder ethnischer Trennlinien geführt werden: Bürgerkriege sind häufig totale Kriege, welche die zivile Bevölkerung in ganz anderem Masse in Mitleidenschaft ziehen und ihr auch weniger Rückzugsorte und interne Fluchtmöglichkeiten belassen. Die erzwungene Migration über Grenzen hinweg ist dadurch zu einem Normalverlauf geworden.

Drittens schliesslich verschwimmen in der Gegenwart die Grenzen zwischen unterschiedlichen Typen der Flucht mehr und mehr. Die Unterscheidung zwischen politisch Verfolgten und abschätzig sogenannten «Wirtschaftsflüchtlingen» hat eine lange Tradition. Sie ist Teil der gesellschaftlichen Debatten und ein wichtiges Element der völkerrechtlichen Regelung des Umgangs mit erzwungener Migration. Diese Unterscheidung war ein zentrales Element der Asyldebatten in den 1990er Jahren, und auch heute entscheidet sie über individuelle Aufenthalts- und Zukunftschancen. Zugleich ist klar, dass die Grenze zwischen beiden Fluchttypen nur selten eindeutig ist. In der Vergangenheit wurden etwa die DDR-Bürger, die die innerdeutsche Grenze in Richtung Westen passierten, summarisch als politische Flüchtlinge anerkannt, auch wenn sich in ihrem Fall politische, ökonomische und soziale Motive in besonderem Masse überschnitten und die Attraktivität der vom wirtschaftlichen Aufschwung hervorgebrachten Konsumgesellschaft in der Bundesrepublik oft auch eine Rolle spielte. Diese Grenzen sind also fliessend, und das ist heute nicht anders. Tendenziell wird die unklare Gemengelage von Fluchtmotiven eher noch zunehmen. Angesichts der globalen Herausforderungen der Gegenwart, die neben zahlreichen Bürgerkriegssituationen auch Verarmung und existenzielle Bedrohung durch Folgen des Klimawandels, des Staatszerfalls und der ausbleibenden Minimalversorgung mit Nahrungsmitteln einschliessen, bildet die Definition der Genfer Flüchtlingskonvention die Realität des Geschehens kaum mehr realistisch ab. Insbesondere der alleinige Fokus auf gezielter, individueller und intentionaler Verfolgung wird angesichts der Zunahme von Flüchtlingen, die aus verschiedenen Gründen um ihr Überleben kämpfen, neu zu überdenken sein.

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Vontobel-Stiftung

Die 1993 errichtete Vontobel-Stiftung hält als unabhängige Aktionärin ein grösseres Aktienpaket der Vontobel Holding AG, das ihr Stiftungskapital bildet. Die Vontobel-Gruppe ist in der Vermögensverwaltung für private und institutionelle Kunden sowie im Investment Banking tätig.

Die Vontobel-Stiftung verfolgt gemeinnützige Zwecke – insbesondere im sozialen Bereich – und unterstützt ausgewählte wissenschaftliche und kulturelle Projekte.

Ein Teil der für gemeinnützige Zwecke zur Verfügung stehenden Mittel wird für die Publikation einer Schriftenreihe eingesetzt, die aktuelle und grundlegende Themen aufgreift und sie in einer vertiefenden und zugleich allgemein verständlichen Form zur Darstellung bringt. Sie leistet damit Beiträge zur Diskussion von politischen und sozialen, von wirtschaftlichen und kulturellen Fragen.

Stiftungsrat

Dr. Hans-Dieter Vontobel (Präsident)

Hans Hess, dipl. Ing. ETH (Vizepräsident)

Dr. Maja R. Baumann-Brunner

Prof. Dr. Roman Boutellier

Ines Brunner Hefti

Nicole von Däniken-Wettergren

Dr. Patrick Hünerwadel

Jürg Läderach

Dr. Urs Landolf

Stefan E. Loacker, lic. oec. HSG

Dr. Andrea V. Picenoni

Dr. Othmar Schwank

Prof. Dr. Giatgen A. Spinas

Geschäftsführerin: Jeannette Frei

Vontobel-Stiftung

Tödistrasse 17

CH-8002 Zürich

Telefax +41 (0)44 283 58 65

www.vontobel-stiftung.ch

Redaktion Schriftenreihe

Dr. Martin Meyer

Karin Garone

Redaktion Schriftenreihe

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schriftenreihe@vontobel-stiftung.ch

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Diese Publikation der Vontobel-Schriftenreihe wird von der Vontobel-Stiftung kostenlos abgegeben. Der Weiterverkauf oder eine wie auch immer geartete kommerzielle Nutzung sind daher nicht zulässig.

Erhältliche Publikationen der Vontobel-Schriftenreihe

Nummer

Titel/Autor

Jahr

2240

Migrationen / Sebastian Conrad

2017

2230

Währungsreform / Thomas Fuster

2017

2220

Sammeln / Iso Camartin

2017

2210

Grenzen / Michael Hermann

2016

2200

Singapur / Urs Schoettli

2016

2190

Gärten der Welt / Hans von Trotha

2016

2180

Legenden vom Gotthard / Hans-Peter Bärtschi

2016

2170

England / Marion Löhndorf

2015

2160

Schulden / Marc Beise

2015

2150

UA – Ukraine zwischen Ost und West / Ulrich Schmid

2015

2140

Schlaraffia / Rudolf Trefzer

2015

2130

Bühnen des Zeitgeists / Gerhard Stadelmaier

2014

2120

Schweizer Mythen / Volker Reinhardt

2014

2110

Medienrevolutionen / Manfred Schneider

2014

2100

Auf den Hund gekommen / Josef H. Reichholf

2014

2090

Keimfrei / Thomas Macho

2013

2080

Scham und Schamlosigkeit / Andrea Köhler

2013

2070

Schia gegen Sunna – Sunna gegen Schia / Katajun Amirpur

2013

2060

Hofnarren / Dirk Schümer

2012

2040

Une certaine idée de la France / Jacqueline Hénard

2012

2020

Sprachen der Jungen / Angelika Overath

2011

2010

Klimahysterie / Josef H . Reichholf

2011

2000

Privatsphäre / Joachim Güntner

2011

1990

Europa / Dirk Schümer

2011

1940

Kühe / Marc Valance

2010

1880

Prachtkleider / Franziska Witschi

2009

1850

Aufklärungen / Dan Diner

2008

1840

Wegweiser / Iso Camartin

2008

1740

Spinnen / Franziska Witschi

2006

1720

Vom Krieg zum Terror / Herfried Münkler

2006

1470

Maestro / Martin Meyer

2001

Die aktuelle Liste findet sich unter www.vontobel-stiftung.ch

Die Publikationen der Vontobel-Schriftenreihe sind teils auch in elektronischer Form verfügbar.

Für eBook-taugliche Lesegeräte können die Broschüren von www.vontobel-stiftung.ch/schriftenreihe heruntergeladen werden.

Unentgeltlich zu beziehen bei:

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schriftenreihe@vontobel-stiftung.ch

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Table of Contents

Migration in der Menschheitsgeschichte

Das moderne Migrationsregime

Migration als globales Phänomen

Die Nationalisierung der Mobilität

Grenzen und Grenzkontrollen

Mikroben in Bewegung

Migration und Nationalismus

Der Mythos des «Einwanderers»

Die Figur des «freien Migranten»

Der grosse Ausschluss

Flucht

Integrationspolitik

Epilog

Ausgewählte Literatur

Vontobel-Stiftung

Erhältliche Publikationen der Vontobel-Schriftenreihe