Medienrevolutionen

Die Reformation im 16. Jahrhundert und die Aufstände in arabischen Ländern 2010/2011

Manfred Schneider

IIIustrationen Martial Leiter

“The medium is the message.” So lautet eine berühmt gewordene Formel, die der kanadische Soziologe und Kulturtheoretiker Marshall McLuhan im Jahr 1967 geprägt hat. McLuhan wollte damals eine Beobachtung festhalten, die uns inzwischen weitgehend vertraut ist: Das Medium bestimmt den Inhalt oder die sogenannte Botschaft. Im Fernsehen erhält eine Nachricht ein anderes Format und Gewicht als in der Zeitung, und dasselbe gilt generell und überhaupt für die Vermittlung von Stoffen – viel, ja Entscheidendes hängt davon ab, wie sie «verpackt» sind und in welchem Ambiente sowie mit welchen Trägern sie in die Öffentlichkeit gelangen.

Unsere hochmediale Welt ist ein äusserst komplexes Netz von Vermittlungen geworden. Informationen, Sachverhalte, Meinungen, Eindrücke, Berichte, Aufrufe strömen ohne Unterlass aus diversen Kanälen, und diese Kanäle wiederum – von den klassischen Gefässen des Drucks in Wort und Bild bis zum versatil mobilen Smartphone – steuern wesentlich mit, was eben als «message» zwischen Sender und Empfänger läuft. Die knapp gefasste Twitter-Nachricht ist gänzlich anders formatiert als die ausführliche Hintergrund-Analyse in der Wochenzeitschrift, der intime Austausch auf Facebook vollzieht sich ebenso anders als jener, den wir noch mit dem altehrwürdigen Liebesbrief traditionellen Gewands anstreben wollen. Jüngere Generationen vertrauen vor allem den elektronischen Plattformen, die sie zumeist virtuos und freilich auch zeitintensiv nutzen. Ältere schwanken eher zwischen der Pflicht zum Anschluss und den Freuden der Gewohnheit.

Aber die gewaltige Medienrevolution, in der wir uns befinden, ist nichts völlig Neues unter der Sonne. Ihr ging – vor beinahe sechshundert Jahren – ein technischer Umbruch voraus, der die Zeitgenossen damals mit vergleichbarer Wucht in seinen Bann schlug. Gutenbergs geniale Erfindung des Buchdrucks mittels beweglicher Lettern veränderte nicht nur die wissenschaftliche und kulturelle Landschaft seit dem 15. Jahrhundert. Sie hatte einige Jahrzehnte später auch unerhörten Einfluss auf den Prozess der Reformation, dem sie damit schlagartig einen publizistischen Multiplikator von riesigen Dimensionen zur Verfügung stellte. Es waren mit den Folgen und Wirkungen dieser Innovation auch Religion und Politik und überdies auch die Ökonomie angesprochen.

Man kann füglich behaupten, dass Luthers reformatorische Revolution gegen die katholische Kirche und gegen die Bollwerke ihrer Institutionen und Machtpartner ohne Gutenbergs drucktechnische Revolution niemals in solchem Umfang hätte gelingen können. Plötzlich wanderten gedruckte Bibeln in einfache Hände, überraschend kündeten Flugschriften von ketzerischen Erkenntnissen, bald entstand über das Deutsche Reich hinaus ein neuer Raum für öffentliche Auseinandersetzung um das geistige Gut. Das war von höchster Bedeutsamkeit, wie es zugleich eminent politisch wurde. Denn die neue Generalfrage, wie die Heiligen Schriften gegen Bevormundung von oben zu lesen und zu deuten seien, barg kapitale Sprengkraft. Aber Luther erkannte noch ein Zweites. Damit die Verbreitung der Reformation auch das Volk erreichte, bedurfte dieses einer in die Tiefe zu fördernden Bildung, was wiederum dem dafür gedruckten Buch obliegen sollte.

Seither wurde das Buch zum Träger für die meisten entscheidenden Prozesse der Modernisierung der Welt – auch und zumal dann im Dienst der Aufklärung, der Freiheit, der Menschenrechte und der Demokratie. Insbesondere die protestantische Lesekultur sorgte dafür, dass sich die Menschen intensiv mit den Chancen ihrer eigenen Weiterbildung und Erkenntnis der Welt zu befassen begannen, woraus wiederum Verantwortungsethik und der Wille zur Selbstgestaltung befördert wurden. Schliesslich stiess die allgemein zugänglich gewordene gedruckte Schrift, wenngleich immer wieder von der Zensur bedroht, auch zahlreiche politische Grossrevolutionen an.

Die jüngsten Folgen solcher medialer Flächenwirkung ins Politische hinein erlebten wir vor kurzem in den Erschütterungen und Aufständen, die unter dem Signum des „Arabischen Frühlings“ gelaufen sind. Hier hat die zweite grosse Medienrevolution – nämlich eben diejenige der Digitalisierung – auf massgebliche Weise die Weichen gestellt. Wie ein Lauffeuer wanderten die Botschaften der Proteste und Appelle einer jungen Generation, die endlich mehr Freiheit für die arabische Welt verlangt, durch die Netzwerke auf die Mobiles der Empörten. Sie wurden massenwirksam. Was zur Zeit der Bauernkriege die Flugschriften waren, sind heute und für die arabischen Protestanten die Texte ihrer Mobilmachung durch Kritik geworden. – Der spannende und überaus lesenswerte Essay des Kulturphilosophen Manfred Schneider schlägt also die Brücke: von den Umwälzungen, die Johannes Gutenberg in die frühe Neuzeit brachte, zu jenen technologischen Wendezeiten, die wir heute – auch in politischem Sinne – überraschungsreich durchleben. Ich wünsche Ihnen gute Lektüre.

Dr. Hans-Dieter Vontobel

Zürich, im Juni 2014

Medienrevolutionen

Die Reformation im 16. Jahrhundert und die Aufstände in arabischen Ländern 2010/2011

Manfred Schneider

IIIustrationen Martial Leiter

Manfred Schneider ist emeritierter Professor für Neugermanistik, Ästhetik und literarische Medien an der Universität Bochum. Von 1963 bis 1971 studierte er Germanistik, Romanistik, Musikwissenschaft und Philosophie an der Universität Freiburg i. Br. Das Studium schloss er mit einer Dissertation über den Dramatiker Christian Dietrich Grabbe ab. Anschliessend wurde er wissenschaftlicher Assistent an der Universität Freiburg, wo er sich im Jahre 1979 mit einer Studie über Heine, Börne, Marx und Engels unter dem Titel Die kranke schöne Seele der Revolution habilitierte. 1981 wurde er als Professor für Neuere deutsche Literatur an die Universität Essen berufen, wo er von 1981 bis 1999 unterrichtete. Anschliessend folgte er einem Ruf an die Ruhr-Universität Bochum, wo er bis zur Emeritierung lehrte und forschte. Er wurde mehrfach eingeladen zu Gastprofessuren an der ENS in Paris, nach Japan und an verschiedene Universitäten in den USA. Er schrieb zehn Bücher, u.a. Die erkaltete Herzensschrift (München/Wien 1986); Liebe und Betrug. Die Sprachen des Verlangens (München/Wien 1992); Der Barbar. Endzeitstimmung und Kulturrecycling (München/Wien 1997); Das Attentat. Kritik der paranoischen Vernunft (Berlin 2010); Der Transparenztraum. Literatur, Politik, Medien und das Unmögliche (Berlin 2013). Manfred Schneider pflegt verschiedene Forschungsthemen, unter anderem Literatur und Medien, Müll und Reste, Kulturkritik. Sein Interesse für die Beziehungen zwischen Literatur und Recht führte zu Arbeiten über die Beichte, das Verhör, das Versprechen, über Eid und Fluch. Daneben zeigt er eine bedenkliche Neigung zu Störern in der modernen Gesellschaft: zu Barbaren, Verrückten, Revolutionären, Dichtern und Attentätern. Manfred Schneider ist verheiratet, hat eine Tochter und lebt mit seiner Familie und zwei Katzen in Essen.

Martial Leiter wurde 1952 im neuenburgischen Fleurier geboren. Seine Zeichnungen wurden und werden in renommierten Zeitungen publiziert. 1993 erschien sein Buch Ein anderer Planet im Limmat-Verlag, Zürich. Er lebt in Lausanne.

Geschichte als Medienschicksal

Der grosse italienische Philosoph Giovanni Battista Vico (1668–1744) hat in seinem geschichtsphilosophischen Hauptwerk, den Principi di una Scienza Nuova (Prinzipien einer neuen Wissenschaft über die gemeinsame Natur der Völker) von 1744, eine Theorie der Geschichte und der Kulturen ausgearbeitet, die als Verlauf oder Biographie einer jeden Zivilisation gelesen werden kann. Dieses Modell entwickelte Vico aus zahlreichen Gegebenheiten der römischen Geschichte und Kultur: Die Chronik des Römischen Reiches, sein Aufstieg und Niedergang, lieferte ihm die Blaupause für die Geschichte aller Reiche der Welt. Rom ist das Musterbeispiel eines jeden Staats- und Völkerschicksals.

Vico beobachtete in der Geschichte einer jeden Kultur stets drei Epochen: Aufstieg, Blütezeit und Niedergang. Diese drei Phasen, die einen Zyklus oder corso bilden, charakterisierte Vico nach Hesiods Lehre von den Weltaltern als Epochen der Götter, der Heroen und der Menschen. Die moderne Geschichte Europas wiederholt den ersten Zyklus der Antike. Nach Vico ist das Römische Reich durch eine renovatio im Mittelalter neu erstanden und lässt den ersten corso noch einmal laufen. Die Phasen des Kulturlaufs unterscheiden sich nach der Struktur und Qualität ihrer Medien. Und das sind vor allem Sprache, Schrift, Recht. Nach Vico wird die Geschichte zwar von einer Vorsehung gelenkt, aber ihre Bewegung und Dynamik liest sich an den Medien Sprache, Schrift und Drucktechnik ab.

Und heute? Denken wir nicht heute auch noch in diesen Begriffen? Haben nicht auch wir von der grossen Vergangenheit der Gutenberg-Ära und ihren Errungenschaften – Aufklärung, Freiheit, Autonomie, Fortschritt, Industrialisierung, Technik – in dem Sinne Abschied genommen, dass sich vor unseren Augen eine digitale Kultur entwickelt, unter der alle diese Dinge zusammenlaufen und wir in Politik, Wissenschaft, Technik, Kunst, ja vielleicht im Leben selbst nur noch informationelle Vorgänge sehen?

Einen Vergleich der Kulturen hat sicher schon lange vor Vico der im 1. Jahrhundert unserer Zeitrechnung griechisch schreibende römische Schriftsteller Plutarch angeregt. Plutarch sah in seinen Parallelbiographien griechischer und römischer Männer wie Theseus und Romulus, Alexander und Caesar oder wie Demosthenes und Cicero die Geschichte Roms durch die Wiederkehr grosser griechischer Akteure bestimmt. Die Wirkung von Plutarchs Geschichte lässt sich noch während der Französischen Revolution 1789 verfolgen, als sich die Revolutionäre selbst zu Wiedergängern der grossen römischen Helden, bisweilen sogar zu Märtyrern der Republik erhoben.

Wollte man Vicos Methode des Kulturvergleichs auf Verhältnisse der Gegenwart anwenden, dann liesse sich denken, dass die westliche Kultur und ihre Medien in unserer Zeit als Modell für viele aufstrebende Länder, etwa für die sogenannten «Schwellenstaaten», dienten, ganz so wie Rom allen Weltreichen und Kulturen seine eigene Gestalt übertrug. Tatsächlich kopieren heute viele Länder erfolgreich westliche Formen der Wirtschaft, der Verfassung, des Managements und der Verwaltung und erst recht der digitalen Medien. Aber sind die westlichen kulturellen Formen und Medien daher in jeder Hinsicht massgeblich für alle anderen Länder und Kulturen der Gegenwart?

Eine ähnlich lautende These hat vor gut 20 Jahren der amerikanische Politikwissenschaftler Francis Fukuyama in seinem Buch Das Ende der Geschichte vorgetragen. Der Hauptgedanke des Buches besagt, dass die liberale Demokratie, ihr Gesellschafts- und Wirtschaftssystem, in so vollkommener Form den menschlichen Ideen, Wünschen und Bedürfnissen entspricht, dass ihm alle konkurrierenden oder alternativen Gesellschafts- und Wirtschaftsformen unterlegen seien. Nach und nach würden in Zukunft alle Kulturen der Welt dieses Modell übernehmen und somit auf lange Sicht den Weltfrieden und das «Ende der Geschichte» herbeiführen.

Allerdings stellt sich dabei die Frage, ob somit auch alle anderen Länder und Kulturen den konfliktreichen und schwierigen Weg dieser westlichen Demokratien durchmessen müssen, um an das grosse Ziel zu gelangen. Denn die Demokratien sind ein Produkt von Krieg und Revolution, Säkularisierung und Aufklärung, Nationalismus und Utopismus, brutalem und sozialem Kapitalismus. Diese Länder mussten immer wieder neue Formen ausprobieren, ehe sie den befriedeten und dynamisch wechselvollen Zustand der Gegenwart erreichten. Und ist es denkbar, dass der Prozess der Globalisierung, der weltweite Triumph der digitalen Medien, der heute alle Kulturen nach und nach auf ein gemeinsames technisches und mediales Format festlegt, weniger den ewigen Weltfrieden herbeiführen als vielmehr das weltweite Verlangen stärken wird, diese Evolution eines globalen Wohlstandes nicht zu stören?

Ich will im Folgenden ein weniger weitreichendes Gedankenspiel entwickeln. Wir wollen versuchen, zwei geographisch und geschichtlich weit auseinanderliegende Epochen und Regionen, die zu einen bestimmten Zeitpunkt ihrer Geschichte eine plötzliche Veränderung erlebten, miteinander zu vergleichen und dabei jeweils ein wichtiges Element der beiden Evolutionen oder Umbrüche in Bezug zueinander zu setzen: die Medien, die den Prozess der politischen Umwälzung trugen oder beschleunigten. Verglichen werden unter diesem Medien-Gesichtspunkt die Reformation in Deutschland, die ihre Kraft und Dynamik aus der Erfindung des Buchdrucks mit beweglichen Lettern bezog, und die arabischen Revolten, die «Arabellionen» der letzten Jahre, die ohne die Internet-Medien, ohne die erst vor wenigen Jahren implementierten sozialen Netzwerke und Plattformen wie Facebook, Twitter oder auch YouTube keine so tief greifenden Wirkungen erzielt hätten.

Dieser Vergleich ist als Gedankenspiel allerdings weniger durch die philosophischen oder politikwissenschaftlichen Ideen Vicos und Fukuyamas angeregt als durch die Beobachtung der Ereignisse im Nahen Osten selbst. Wie der Buchdruck und die Reformation im 15./16. Jahrhundert veränderte die sogenannte «Facebook-Revolution» einen kulturellen und politischen Raum, der beherrscht wurde durch konservative religiöse Autoritäten und durch weltliche Machthaber, die gemeinsam in ihrer gewollt rückständigen Welt freies Denken und Forschen durch systematische Bevormundung unterbanden. In beiden Fällen waren es aber nicht revolutionäre Gewalt, Fäuste, Steine, Schwerter und Explosivwaffen, sondern neue Techniken der Kommunikation, Buchdruck und globale digitale Netze, die die überkommenen Herrschaftsformen erschütterten.

Ein solcher Vergleich blendet unvermeidlich andere wichtige Akteure und Kräfte aus, die zu den umwälzenden Ereignissen beitrugen und historische Prozesse auslösten. Im Bewusstsein dieser Problematik macht sich unser experimenteller Gedanke, nämlich Übereinstimmungen zu beschreiben, ein Stück weit frei von der Erfahrung, die Nietzsche die «schauerliche Herrschaft von Unsinn und Zufall» nannte, vom Sinnlosen, Ungerechten und der Kontingenz. Gewiss sieht die Geschichte denjenigen, der sie mit Vernunft betrachtet, nicht immer gleich auch vernünftig an, wie Hegel meinte. Der vergleichende Blick kann aber doch gelegentlich überraschende Züge an Vorgängen der Vergangenheit aufzeigen, die nicht einer strengen Logik oder gar der Vorsehung folgen.

Bisweilen sind es nur Schlaglichter, die Beziehungen aufdecken, welche durch herkömmliche Betrachtungsweisen nicht ohne Weiteres sichtbar geworden wären. Dennoch soll dieser Essay nicht Punkt für Punkt solche Bezüge zwischen dem 16. Jahrhundert des beginnenden Buchdrucks und dem 21. Jahrhundert der Internet-Medien aufdecken, sondern durch die gewählte Darstellung den Leser anregen, solche Bezüge selbst zu finden. Die Leitfrage, die diese Überlegungen begleitet, lautet so: Können die Länder einer dritten und vierten Welt den Weg des Westens beschreiten, ohne durch die europäische Epoche Gutenbergs, die Kultur des gedruckten Buches und des Lesens, gegangen zu sein?

Medienrevolution 1435/1521

Erste welthistorische Szene, Strassburg, 1435

Man muss sich die Erfindung der Drucktechnik mit beweglichen Lettern als Szene in einem Labor vorstellen. Die Technikhistoriker können zwar nicht alle Einzelheiten, die zu dieser Szene gehören, beim Namen nennen, aber einige Dinge sind gewiss: ein Tisch, auf dem Metallrohlinge liegen, eine kleine Drehbank, Werkzeug zum Sägen, Schneiden, Feilen, Polieren, Farbtöpfe, ein Schmelzofen mit Tiegeln, genau zugeschnittene Holzstücke, eine Weinpresse, Papier und Pergament. Genau bekannt sind Ort und Zeit, wo es sich abspielte: Diese Werkstatt lag in Sankt Arbogast, damals ein Vorort von Strassburg, und der Kalender zeigte das Jahr 1435 an. Der Held im Zentrum des Labors war der Patriziersohn Johannes Gensfleisch zum Gutenberg aus Mainz.

Dieser Mann, der unter dem Namen Johannes Gutenberg eine der folgenreichsten Erfindungen der Neuzeit machte, war kein Ingenieur. Er hatte kein Handwerk erlernt und bewegte sich ausserhalb der Zünfte und Gilden, die seit dem Mittelalter genossenschaftlich die Interessen der Handwerker und Kaufleute vertraten. Gutenberg galt jedoch in Strassburg als erfolgreicher Unternehmer, der nach Auskunft der Urkunden mehrere Handwerke und Techniken beherrschte wie das Schleifen von Edelsteinen oder das Giessen von Spiegeln. Es ist weiter bezeugt, dass Gutenberg mit anderen finanzstarken Männern geschäftlich tätig war. Die wenigen Dokumente, die uns über das Leben des Erfinders und Unternehmers in Strassburg unterrichten, stimmen darin überein, dass jener Johannes Gensfleisch eine besondere, aber nicht näher bezeichnete Kunst beherrschte. Sie blieb lange geheim, und Gutenberg teilte dieses Wissen nur mit einigen Männern, die eine Menge Gulden dafür investierten, um an dem künftigen Profit beteiligt zu werden: Es war die Drucktechnik.

Gutenberg ist um 1400 in der damals Freien Reichsstadt Mainz zur Welt gekommen. Sein Vater, Friele Gensfleisch zur Laden, war ein Patrizier der Stadt, der in dem gross angelegten Hof zum Gutenberg wohnte. Mainz erlebte in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts einen dramatischen wirtschaftlichen Niedergang und musste zuletzt ohnmächtig zusehen, wie die Stadt im Gefolge einer Stiftsfehde 1462 in die Hoheit des pfälzischen Kurfürsten überging. Man kann vermuten, dass der junge Gensfleisch eine Klosterschule besucht hat und solide Lateinkenntnisse erwarb. Ein Universitätsstudium ist nicht nachgewiesen und auch nicht wahrscheinlich. Ab 1434 taucht sein Name dann mehrfach in Strassburger Urkunden auf. Gutenberg musste sich gegen eine Klage wegen eines nicht gehaltenen Heiratsversprechens zur Wehr setzen, und Aktenstücke aus einem weiteren Rechtsstreit bezeugen, dass er einen Andreas Dritzehn in der Goldschmiedekunst unterrichtete und dass er für Pilger, die zu einer Reliquienschau nach Aachen wallfahren wollten, Spiegel in einem Gussverfahren herstellte und verkaufte. Mit solchen Spiegeln glaubten die Pilger etwas von der Heilsaura der Reliquien einfangen und festhalten zu können. Diese Spiegel-Produktion wurde von einem Konsortium finanziert, das auch das andere zukunftsweisende Unternehmen plante, die Typographie, die eine Urkunde als «aventiur und kunst» bezeichnete. Erst 1448 kehrte Gutenberg wieder nach Mainz zurück. Dort beschaffte er sich erneut einen Kredit, um eine neue Druckerwerkstatt einzurichten, wo er um 1450 zunächst Einzelblätter, später Broschüren und ganze Bücher herstellte.

Gutenberg war ein genialer Techniker und Planer, ein Perfektionist mit feinem ästhetischem Gefühl. Das Labor, in dem er 1435 seine Erfindung machte, war ursprünglich eine Goldschmiedewerkstatt. Dort führte er Gravuren aus, experimentierte mit verschiedenen Metallen, testete ihre Schmelz- und Härtezeiten, probierte Farbmischungen und baute zuletzt eine Maschine, die ähnlich der Weinpresse durch Drehen einer Spindel einen hohen Druck erzeugen konnte. Gutenberg ging es aber nicht darum, Traubensaft zu gewinnen, sondern mit Farbe bestrichene Bleisätze auf Papier zu pressen und ein Druckbild darauf zu erzeugen. Am Ende dieser Experimente stand der einzigartige Erfolg: Knapp 20 Jahre nach der ersten Eingebung druckte Gutenberg die berühmte 42-Zeilen-Bibel. Anders als sonst häufig in der Technikhistorie war dieser Prototyp kein Provisorium wie der erste Telegraph oder das erste Radio. Gutenberg stellte ein vollendetes Druckwerk her, dessen Schönheit noch heute ins Auge fällt. Tatsächlich entwickelte der geniale Erfinder ein Verfahren, um nun in Serie ebenso prachtvolle Bücher hervorzubringen, wie sie Schriftkünstler und Buchmaler seiner Zeit noch als Unikate schufen.

Worin bestand nun Gutenbergs weltgeschichtlicher Gedankenblitz? Er kam auf die Idee, die Lettern und Zeichen, die man für umfangreiche Druckwerke benötigte, in einem automatisierten Verfahren herzustellen. Das schien zunächst ein umständlicher Weg. Die Holzschnittkunst oder auch die graphische Technik der Radierung hatten es erlaubt, ganze Buchseiten in Holz zu schneiden oder auf eine Platte zu gravieren und sie anschliessend zu drucken. Dieses Druckverfahren war durchaus üblich, und auch davon liessen sich grosse Auflagen herstellen. Gutenberg orientierte sich aber nicht an Holzschnitzern und Künstlern, sondern an Goldschmieden und Stempelschneidern. Er zerlegte den Druckvorgang in seine kleinsten Elemente und montierte ihn neu. Dabei dachte er in Begriffen moderner Produktivität und Effizienz. Er wollte gleich über eine ganze Batterie von Buchstaben und Zeichen verfügen, die immer wieder verwendet werden konnten. Und solche Buchstaben sollten auch nicht als Einzelstücke entstehen. Es wäre kein handwerkliches Problem, allenfalls eine langwierige Prozedur gewesen, jeden einzelnen Buchstaben in Metall zu schneiden. Ein Setzer von Bibeltext zum Beispiel hätte allerdings einen Vorrat von knapp 8000 fertigen Buchstaben benötigt, um drei Tage lang ohne Unterbrechung setzen und drucken zu können. Um einen solchen Vorrat zu erzeugen, hätten Graveure Jahrzehnte benötigt.

Dennoch liess sich Gutenberg von Graveuren solche metallenen Buchstabenstempel als einzelne Exemplare schneiden. Diese auf der Spitze eines Stabes gravierte Letter in Spiegelschrift diente allerdings nur als Patrize, deren Form mit einem Hammer in ein etwas weicheres Metall geschlagen wurde. In die so entstandene Matrize mit dem seitenrichtigen vertieften Bild der Letter konnte dann das Blei gegossen werden, um tendenziell unendlich viele Lettern herzustellen. Das war der Geniestreich: Statt einfach Platten herzustellen und einzelne Blätter zu drucken, konstruierte er geduldig mehrere Geräte, die er für jede Phase des Produktionsvorgangs benötigte und die alle zur Wiederverwendung dienten. Die Maschine, die er für das zügige Gussverfahren baute, war das Handgiessinstrument. Dieser Apparat konnte unterschiedlich grosse Matrizen aufnehmen, in die er anschliessend das flüssige Blei für den Guss einfüllte, das nach der Abkühlung als Letter mit dem erhöhten Relief des Buchstabens zur Verfügung stand. Auch für dieses «Blei» hatte er erst nach langem Experimentieren die richtige Legierung gefunden, die einerseits schnell hart und kalt wurde, andererseits aber auch den enormen Kräften beim Druckvorgang standhielt.

Um lesbare Druckbuchstaben auf eine Buchseite zu bringen, waren somit vier Spiegelungen nötig. Zunächst musste der Graphiker auf Papier einen Zeichensatz entwerfen. Zur ersten Spiegelung schnitt ein Graveur diese Zeichen seitenverkehrt in präziser Grösse in die Patrizen. Bei der zweiten Spiegelung wurden anschliessend mit diesen Patrizen seitenrichtige Hohlformen in die Matrizen geschlagen. Die dritte Spiegelung erfolgte durch das flüssige Bleigemisch, das in die Formen gegossen wurde, wodurch die seitenverkehrten Drucktypen entstanden. Wenn zuletzt diese Typen mit Druckerfarbe bestrichen und auf Papier gepresst wurden, fiel nach der vierten Spiegelung die Letternfolge seitenrichtig in das Auge des Lesers.

Es bedurfte einer enormen Erfinderintelligenz, um diese vier Spiegelungen als Einzelschritte eines Herstellungsverfahrens auszudenken und praktisch umzusetzen. Um die Technik der vier Phasen zu perfektionieren, waren viel Zeit, Geld und Geduld erforderlich, die Gutenberg über lange Jahre hinweg investierte, um am Ende jenen Erneuerungs- und Beschleunigungsprozess auszulösen, der weit über die Drucktechnik hinauswies. Denn Gutenberg erfand nicht nur die Drucktechnik, sondern zugleich das Verfahren der Serienherstellung.

Die Technik, mit beweglichen Buchstaben zu drucken, war revolutionär und folgenreich. Sie veränderte alle Formen der Kommunikation und machte Bildung, Wissenschaft, Literatur, Zeitung, Bibliotheken möglich. Aus der Innovation Gutenbergs leiten sich alle Formen der Automatisierung und der industriellen Produktion in der technischen Moderne her. Bis dahin hatte ein Handwerker stets das ganze Ding vor Augen, selbst wenn er einen Tisch oder Schuh aus einzelnen Elementen zusammensetzte; die industrielle Produktion dagegen zerlegt den Herstellungsprozess in Einzelschritte, die entweder ein programmierter Automat oder einzelne, durch Fliessbänder miteinander verbundene Maschinen in gleichförmigen Materialbearbeitungen erledigen.

Die ersten Druckwerke, die aus Gutenbergs zur Fabrik erweitertem Labor kamen, waren aber nicht die Bücher der Bibel, sondern eine lateinische Grammatik, die knapp 30 Seiten umfassende Ars Minor des Donatus, die in Schulen und Universitäten die Grundlage des Unterrichts bildete. Zugleich entstanden der Kalender des Jahres 1448 und das erste Formular der Weltgeschichte: der Ablassbrief.

Der Ablassbrief aber wurde zum Politikum. Im 15. Jahrhundert bildete der Ablass einen Teil der kirchlichen Busse im Rahmen der christlichen Lehre von der Vergebung der Sünden. Umstritten war allerdings die Praxis, für die priesterliche Sündentilgung Gebühren zu erheben. Der im Kirchenrecht geregelte Ablass war ein Bussgeld. Der erhobene Betrag sicherte die Tilgung von zeitlichen Sündenstrafen, sofern zuvor eine Beichte abgelegt und Reue gezeigt worden war. Die vervielfältigten Formulare aus den Druckwerkstätten brachten der Kirche seit Mitte des 15. Jahrhunderts eine erhebliche Steigerung im Absatz von Ablassbriefen. Von Hand geschrieben, hätte man für jeden Brief mehr als eine Stunde benötigt, und unzählige Schreiber hätten dafür die Federn schwingen und besoldet werden müssen. Es sind Auflagen von mehreren tausend, in einem Falle sogar von 190 000 handgeschriebenen Exemplaren aus dieser Zeit bekannt. Dank der gedruckten Formulare konnten die Ablassprediger nun pro Stunde bis zu zehn Briefe verkaufen. Auch der Straferlass konnte in Serie erfolgen. In die leeren Spalten des Formulars mussten nur der Name des Sünders und das Datum des Ablasses eingetragen werden. So erhielt der Käufer diese Quittung, die er seinem Beichtvater vorweisen konnte, der den Ablass von den sonst auferlegten Strafen abzog. Die Nachfrage war auf beiden Seiten gross.

Die Sünden der Kleinen sind wie Sand am Meer, dagegen das Geld in den Kassen der Grossen selten. Warum nicht die Menge der Sünden in Mengen von Dukaten verwandeln? Angesichts der politischen Lage um 1445 war das Finanzproblem besonders dramatisch. Am 29. Mai 1453 hatte nämlich Sultan Mehmet II. Konstantinopel (das oströmische Byzanz) erobert, und der Papst rief zur Verteidigung Europas gegen die türkische Expansion in Griechenland auf. Aber die Schatzkammern der hohen und mächtigen Herren gaben für einen grossen Feldzug nichts mehr her. Papst Nikolaus V. hatte daher bereits im Jahr 1451 dem König von Zypern eine Ablasserlaubnis erteilt, und ein Beauftragter des Königs reiste eigens nach Mainz, um die Formulare dort im Spätsommer 1454 drucken zu lassen. Diese Formulare aus der Druckerei des Johannes Gutenberg, der 1448 nach Mainz zurückgekehrt war, hiessen daher «Türkenablass».

Zuvor war in Gutenbergs Werkstatt auch der sogenannte «Türkenkalender» mit der Überschrift Eyn manung der cristenheit widder die durken gedruckt worden. Er bildete einen Teil der Propaganda für einen Türken-Feldzug, den die verängstigte Christenschaft in Bewegung setzen wollte. In jedem der Kalendermonate wurden geistliche und weltliche Autoritäten aufgefordert, gegen die Türken zu kämpfen. Zunächst aber sah sich Gott selbst angesprochen:

«Allmächtiger König auf des Himmels Thron [...]

hilf uns fuerbaz in allen Stunden

wider unsere Feinde Türken und Heiden,

lass’ sie für ihre bösen Gewalttaten leiden,

die sie zu Konstantinopel in Griechenland

an manchen Christen begangen haben [...].»

Im Juni 1455 druckte Gutenberg die deutsche Fassung der durch Papst Calixtus, den Nachfolger von Nikolaus V., verkündeten Bulle «wider die bosen und virfluchten tyrannen die turcken». Diese Flugschrift rief zum Kreuzzug am 1. Mai 1456 auf und erteilte zugleich die Erlaubnis, Ablassbriefe zu verkaufen, um den Kreuzzug zu finanzieren. Gutenberg muss kräftig an der Türkengefahr verdient haben. Gut 60 Jahre später jedoch waren die Ablassgeschäfte und der theologische Streit über diese Praxis einer der Gründe für den Auftritt Martin Luthers, der als eine weitere denkwürdige Szene in die Geschichte eingegangen ist.

Zweite welthistorische Szene, Worms, 18. April 1521

Am 18. April 1521 erschien Martin Luther auf Verlangen Kaiser Karls V. vor einer Kommission des Reichstages zu Worms. Die Szene in der Wormser Herberge des Herrschers haben die Künstler später immer wieder in Bildern festgehalten. Die Einzelheiten sind von den Chronisten ausführlich beschrieben worden. Der 1519 zum König und künftigen Kaiser des Heiligen Römischen Reiches sowie zum Herrn der halben Welt gewählte Karl war eben 21 Jahre alt. Der Souverän sass hoch auf dem Fürstenstuhl, und vor ihm stand in demütiger Haltung der 38-jährige Mönch aus Wittenberg, der sich in den kommenden Jahren auf unerhört neue Art als mächtig erweisen sollte. Dies eben nicht, weil ihm Beamte und Heere zur Verfügung standen, sondern weil er seine neue Deutung der biblischen Gottesworte dank Gutenbergs Drucktechnik in unfassbarem Tempo durch Europa gehen liess und die alte abendländische Ordnung von Kirche und Staat ins Wanken brachte.

Am 18. April 1521 in Worms lasteten auf Luthers Haupt der päpstliche Bannfluch und die Exkommunikation. Viele seiner Schriften waren von den kirchlichen Autoritäten bereits dem Feuer übergeben worden. Aber Luther war auf dem Weg von Wittenberg nach Worms in vielen Städten wie ein Held gefeiert worden. Heute würde man ihn einen intellektuellen Star nennen. Luther aber trat bescheiden und fest zugleich vor den Kaiser. Am Tage zuvor waren ihm von der Kommission zwei Fragen vorgelegt worden: Ob er die unter seinem Namen veröffentlichten Bücher als seine Schriften anerkennen wolle, ob er sie verteidige oder ob er willens sei, sie zu widerrufen. Für die Antwort hatte sich Luther 24 Stunden Bedenkzeit erbeten. Er musste sich gut überlegen, ob er seine heftige Kritik an der kirchlichen Praxis, sich den Ablass der Sünden von den Gläubigen sündhaft teuer bezahlen zu lassen, zurücknehmen sollte. Aber warum? In seinem jahrelangen Studium der Bibel hatte er kein Wort gefunden, das dieses Geschäft rechtfertigen konnte. Und gab es irgendeine andere Autorität als das gedruckte Bibelwort, das die Apostel von den Lippen des Heilands gelesen und getreulich aufgeschrieben hatten?

So erläuterte Luther dem Kaiser am folgenden Tag erst einmal, welche seiner Schriften den päpstlichen Bannspruch herausgefordert hatten: sein Widerspruch gegen die Tyrannei der päpstlichen Gesetze, «die das Gewissen der Gläubigen aufs Jämmerlichste gequält und überdies ihr Hab und Gut verschlungen haben». Das war politisch sehr geschickt, denn auf der Tagesordnung des Reichstags standen auch die Beschwerden vieler deutscher Fürsten und Städte über den Papst, über die Finanzpolitik und die Rechtsprechung des Vatikans. Dann verwies Luther als sein eigener Advokat auf Gratians kirchenrechtliche Grundschrift, die Concordia Discordantium Canonum. Danach seien päpstliche Erlasse als irrig anzusehen, wenn sie dem Wortlaut der Heiligen Schrift oder der Lehre der Kirchenväter widersprächen. Dieses Recht nehme er für sich in Anspruch. Und so erklärte Luther am Ende seines Plädoyers: «Wenn ich nicht mit Zeugnissen der Schrift oder mit offenbaren Vernunftgründen besiegt werde, so bleibe ich von den Schriftstellen besiegt, die ich angeführt habe, und mein Gewissen bleibt gefangen in Gottes Wort.»

Die Antwort war klug, und sie wurde in der Reformationsbewegung zum geflügelten Wort. Selbst die aufsässigen deutschen Bauern sollten es später in ihren zwölf Artikeln vom März 1525 sinngemäss verwenden. Im Munde Luthers war dieser Satz aber auch riskant. Zum einen verstand der in den Niederlanden erzogene Kaiser kaum ein Wort Deutsch, um sich womöglich überzeugen zu lassen. Zum anderen stand allen kritischen Theologen noch der Feuertod von Jan Hus vor Augen. Es war eben 100 Jahre her, dass der tschechische Theologe, der auch gegen die kirchliche Ablasspraxis gestritten hatte, während des Konstanzer Konzils am 6. Juli 1415 mitsamt seinen Schriften als Ketzer verbrannt worden war. Hus war ein überaus angesehener Mann, der eine Zeit lang sogar als Rektor der Prager Universität amtiert hatte. Aber als Ketzer hatte er keinen Amtsbonus, und auch Luther konnte sich nicht auf seine Professoren-Würde berufen. Gelehrte hatten wohl die gerichtliche Folter nicht zu fürchten, aber wenn sie als Ketzer verurteilt wurden, war es mit der Schonung vorbei. Zwar hatte Luther einen von den kaiserlichen Beamten ausgestellten Brief in Händen, der ihm für den Weg nach Worms und zurück freies Geleit garantierte; aber einen solchen Geleitbrief hatte man 1415 auch Hus zugesagt, und ungeachtet dieser Zusage fand sich der gutgläubige Mann gleich nach seiner Ankunft in Konstanz im Kerker wieder.

Obgleich auch die Schriften von Hus dank fleissiger Schreibhände bereits vielfach kopiert worden waren, hätte dies wohl nicht ausgereicht, um ein tödliches Autodafé zu entfachen. Hingegen hätten die gedruckten Werke Luthers im Jahre 1521 hundertmal ausgereicht. Als am 12. Juni 1521 in Rom auf dem Circus Agonalis, der heutigen Piazza Navona, vor einer gewaltigen Zuschauerkulisse die öffentliche Verbrennung der Schriften Martin Luthers in Szene gesetzt wurde, behalf man sich damit, den Ketzer Luther in effigie, nämlich als Bild, mit zu verbrennen. Das Feuer aller Luther-Bücher hätte auf dem Campus, wo in römischer Zeit Wagenrennen stattfanden, wochenlang gebrannt.

Die nächsten Jahre und Jahrzehnte sollten zeigen, dass nicht allein die theologische Botschaft seiner Schriften eine neue Epoche in der Weltgeschichte einleitete; es war auch die überwältigende Menge dieser Bücher, die sich zunächst über die deutschsprachigen Länder ergossen und weder durch Feuer noch durch Schwerter aufgehalten werden konnten.

Wie unterschiedlich waren die beiden Männer, die sich in diesem Augenblick gegenüberstanden! Auf der einen Seite Karl V. mit seinen Titeln und Herrschaften: «Römischer Kaiser, immer Augustus, König von Spanien, Sizilien, Jerusalem, der Balearen, der kanarischen und indianischen Inseln sowie des Festlandes jenseits des Ozeans, Erzherzog von Österreich, Herzog von Burgund, Brabant, Steyr, Kärnten, Krain, Luxemburg, Limburg, Athen und Patras, Graf von Habsburg, Flandern, Tirol, Pfalzgraf von Burgund, Hennegau, Pfirt, Roussillon, Landgraf im Elsass, Fürst in Schwaben, Herr in Asien und Afrika.»

Und auf der anderen Seite? Dort stand ein kleiner Mönch und Theologe, allerdings der erste Erfolgsautor der Neuzeit. Die Buchhistoriker haben ausgerechnet, dass bis zum Ende des Jahres 1520 unter Luthers Namen 82 Einzelschriften und Schriftsammlungen erschienen waren, teilweise auch schon in andere Sprachen übersetzt, die eine Gesamtmenge von über 600 Auflagen erzielt hatten. Rechnet man eine durchschnittliche Auflage von 1000 Stück für jedes Druckwerk, dann waren zum Zeitpunkt des Reichstags mehr als eine halbe Million Exemplare unter Luthers Verfassernamen im Umlauf. Genug, um ein gewaltiges Feuer zu entfachen; erst recht aber genug, um in den folgenden Jahren eine Reformdynamik auszulösen, die das Gesicht der Welt verändern sollte.

Natürlich waren zuvor schon Schriften Luthers verbrannt worden, und Luther hatte seinerseits in einer grossen öffentlichen Aktion in Wittenberg, wo er an der Universität lehrte, die Bannbulle des Papstes in Flammen aufgehen lassen. Aber was war das hier in Worms für eine unfassbare Frontstellung! Der Herrscher über die halbe Welt gegen den Autor einer halben Million gedruckter Bücher!

Martin Luther erklärte in aller Demut, dass er seine Thesen und Schriften nicht widerrufen könne. Der junge Kaiser wird sich gewundert haben. Unter dem Schutz des kaiserlichen Geleitbriefes konnte der aufsässige Professor zwar nach Wittenberg zurückkehren. Aber der Kaiser sprach im Wormser Edikt vom 8. Mai 1521 die Reichsacht über ihn aus. Und das bedeutete, dass jeder Amtmann und jede Behörde verpflichtet waren, den Geächteten, sofern man seiner habhaft wurde, den staatlichen Autoritäten zu übergeben. Damit nicht genug. Der Ächtungsbrief verfügte erneut ein Verbot von Luthers Schriften. Gleich ob lateinisch, deutsch oder in einer anderen Sprache abgefasst, galten sie als «bös, argwöhnig und verdächtlich und von einem offenbarn, hartnäckischen Ketzer» verfasst. Verboten sei ihr «kauf, verkauf, lese, behalt, abschreib, druck». Zu Luthers Glück hielt der sächsische Kurfürst Friedrich der Weise seine Hand über den Verfolgten, indem er ihn auf dem Rückweg gefangen nehmen und auf die Wartburg bringen liess, wo Luther unter dem Pseudonym Junker Jörg dann einige Jahre lang seinen Schutz genoss.

Das Wormser Edikt gegen Luther und seine Anhänger erwies sich in den folgenden Jahren als politisch kontraproduktiv. Denn als der Statthalter des Kaisers in Deutschland, Karls Bruder Ferdinand, der übrigens auch kaum ein deutsches Wort verstand, im April 1529 auf dem Reichstag zu Speyer dem Edikt von Worms erneut Gesetzeskraft verlieh, provozierte er die Reaktion von 19 evangelischen Reichsständen, darunter einigen Landgebieten der Eidgenossenschaft, die als Protestation in die Geschichte eingegangen ist. Nun verwahrten sich die Protestanten dagegen, durch eine Mehrheit des Reichstags gegen ihre Überzeugung majorisiert zu werden. Durch diesen Protest entstand zum ersten Mal in Deutschland eine landesherrliche religiöse Identität, indem die Souveräne der einzelnen Territorien darüber entschieden, welche Konfession in ihrem Lande gelten sollte («cuius regio, eius religio»).

Die Protestanten schlossen sich später im Schmalkaldischen Bund zusammen, der unter der Führung des Kurfürsten von Sachsen und des Landgrafen von Hessen bis Mitte der Vierzigerjahre erfolgreich den Widerstand gegen den Kaiser organisierte. Zwar konnte Kaiser Karl diesen Bund wieder zerschlagen, als es ihm gelang, mit dem zwielichtigen sächsischen Herzog Moritz von Sachsen, der eigentlich der protestantischen Partei zugehörte, das vom Kurfürsten Johann Friedrich I. geführte Heer der Protestanten zu besiegen. Moritz erhielt als Prämie daraufhin vom Kaiser die Kurfürstenwürde verliehen, trat dann aber wieder in Opposition zu Karl und rang ihm 1552 den Passauer Vertrag ab, worin dieser den Protestantismus formal anerkannte. Am Ende dieses Konfliktes stand der Augsburger Reichs- und Religionsfriede vom 25. September 1555, der die Idee des universalen religiösen Kaisertums ad acta legte und es dem Kaiser verwehrte, Protestanten als Häretiker zu verfolgen.

Lesen als Messe

Die Reformation gewann ihren Schwung einmal aus der Tatsache, dass sich bereits um 1520 eine grosse Menge von Luther-Schriften im Umlauf befand. Doch das war erst der Anfang einer einzigartigen literarischen und politischen Erfolgsgeschichte. Schon als im Frühjahr 1518 Luthers ursprünglich lateinisch abgefasste 95 Thesen in verkürzter Form und in deutscher Sprache unter dem Titel Ain Sermon von Ablass und Gnade herauskamen, erlebte diese Broschüre binnen zweier Jahre 25 Ausgaben. Die zweite Schrift des Jahres 1520 An den christlichen Adel deutscher Nation kam in einer Erstauflage von 4000 Exemplaren heraus und war innerhalb von fünf Tagen vergriffen. In kürzester Zeit folgten 15 weitere Auflagen.

Luthers Wirkung beruhte nicht nur auf der Menge seiner Schriften, sondern vor allem auf dieser enormen Beschleunigung von Schreiben und Vervielfältigen. Er selbst gab das Tempo vor. Der Reformator arbeitete seit 1516 gleich mit mehreren Druckern zusammen, wobei der Leipziger Drucker Melchior Lotter auf ausdrücklichen Wunsch Luthers in Wittenberg eine Niederlassung eröffnete. Der Druck der Adelsschrift wurde in Lotters Werkstätte rasch und unter grossen Sicherheitsmassnahmen ausgeführt. Die Geheimhaltung stand im Interesse des Vertriebs unter dem jungen Lukas Cranach und dem Goldschmied Christian Döring, die später auch eine Druckerei in Wittenberg unterhielten. Die Herstellung des Buches dauerte fünf Monate. Die Geheimhaltung war nun nötig, weil das Risiko des raschen Mit- oder Nachdrucks gross war. Zu dieser Zeit gab es keine urheberrechtliche Sicherheit, und die Geschichte des Drucks und des Buches ist auch eine Geschichte der illegalen Nachdrucke. Dies nicht nur in Deutschland.

Luthers Schrift Von der Freiheit eines Christenmenschen mit dem für die Ohren des ausgehenden Mittelalters ungeheuren Satz «Ein Christenmensch ist ein freier Herr über alle Dinge und niemand untertan» aus dem Jahr 1520 erzielte binnen zweier Jahre 36 Ausgaben in deutscher, englischer, niederländischer, spanischer, tschechischer und italienischer Sprache. Im September 1522 – rechtzeitig zur Leipziger Buchmesse – erschien Luthers Übersetzung des Neuen Testaments auf dem Markt, und die erste Auflage von 3000 bis 5000 Exemplaren war nach wenigen Wochen vergriffen. Im Dezember schon lag die zweite Auflage fertig vor. Im gleichen Dezember 1522 produzierte ein Drucker in Basel bereits den ersten Nachdruck; ein Jahr später folgte ihm eine Augsburger Druckerei.

Die Nachfrage war gewaltig. Allein in Wittenberg erschienen bis 1533 14 hochdeutsche und sieben niederdeutsche Ausgaben. Man schätzt, dass zu Lebzeiten Luthers, also bis 1546, rund 500 000 Exemplare seines übersetzten Neuen Testaments sowie der gesamten Bibelübersetzung von 1534 verkauft wurden. Nach Berechnungen der Buchhistoriker machten allein Luthers Schriften ein ganzes Drittel der Buchproduktion in Deutschland während der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts aus.

Die Drucktechnik sorgte für dieses Tempo und diese Dynamik in der Reformationsbewegung. Aber ohne den rasanten Preissturz der Heiligen Schrift wäre Luthers neue Theologie wohl ohne Wirkung geblieben. Um 1450, vor der Erfindung der Drucktechnik, kostete eine vollständige Ausgabe der biblischen Bücher rund 60 Gulden. Das war das Jahresgehalt eines Professors. Wenige Jahre später betrug der Preis nur noch die Hälfte. Doch gut 70 Jahre danach, um 1530, zahlte man für die gedruckte Version von Luthers Übersetzung nur noch eineinhalb Gulden. Es wurde ja auch nicht nur in Mainz oder Wittenberg gedruckt. Um 1500 zählte man in 250 Städten Europas 1120 Druckereien, die bis dahin 27 000 Druckschriften in einer Auflage von 20 Millionen Exemplaren hergestellt hatten. Die theologische Revolution Luthers setzte also voraus, dass vielen Gläubigen bereits ein Bibelexemplar wenn nicht zur Hand, so doch leicht erreichbar war. Und das lässt sich in einer von Luthers Grundschriften auch exakt nachweisen.

In seiner 1520 zunächst auf Latein erschienenen Abhandlung Die Babylonische Gefangenschaft der Kirche erinnerte Luther daran, dass die liturgische Messe nichts anderes als eine Erinnerungsfeier sei. Die kirchliche Versammlung ruft die biblischen Ereignisse und die Verheissungen, die mit dem Wirken von Jesus verbunden sind, ins Gedächtnis der Gemeinde zurück. Die Erinnerung in der Messliturgie ist jedoch, wie die Informationstheorie sagt, überaus redundant. Während der Messe wird nämlich nicht nur der Bibeltext gelesen, das Zeugnis der Apostel des Heilsgeschehens, sondern es wird innerhalb der Messfeier noch mehrfach erinnert. An den Wänden rufen Bilder die biblischen Ereignisse auf, der Priester liest aus Evangelium, Psalter und Apostelbriefen. Nachdem die Aufforderung vollzogen ist, von dem die Messe ihren Namen herleitet: Ite, missa est contio [Die Versammlung ist entlassen, geht], verzehrt entweder der Priester stellvertretend oder die ganze Gemeinde die Sakramente. Und damit wird erneut ein Erinnerungsritual vollzogen. Überdies heften die Besucher der Messe während der gesamten Liturgie ihre Blicke auf das Kreuz mit dem Erlöser.

An dieser Überladung und Ausweitung der Messfeier haben alle Reformatoren, Luther, Calvin, Zwingli, Anstoss genommen. Vielleicht gehörte dieser grosse Aufwand, der die Erinnerung an Bilder, Worte, Gesänge, Gesten band, bis zur Erfindung des Buchdrucks unvermeidlich zur redundanten Sicherung der Überlieferung und zum Erhalt der Treue der Gläubigen. Nun aber erblickten die Reformatoren in der multimedialen Gedächtniskultur (Messe, Bilder, Kreuz, Feste, Gesang) eine Entstellung des «ursprünglichen Sinns» der biblischen Verheissung. Luther sorgte sich, dass die Gläubigen «durch den Glanz der Zeremonien betrogen und von dem vielfältigen Prunk verwirrt würden». Johannes Calvin erklärte sogar in seiner Institutio Christianae Religionis von 1543, dass «die Messe, so schön und glänzend sie auch erscheinen mag, Christus besonders schlimme Schmach antut, dass sie sein Kreuz begräbt (...), seinen Tod in Vergessenheit geraten lässt (...) und das Sakrament, in dem das Gedächtnis des Todes Christi verblieben war, entkräftet und hinfällig macht». Calvin sprach davon, dass gegen die Absichten der Kirche die Messliturgie zum «Vergessen Gottes» geführt hätte. Mit grosser Schärfe und Genauigkeit arbeiteten die Reformatoren wieder heraus, dass die religiösen Rituale vor allem erinnerungstechnische Funktionen hätten: Es gehe im liturgischen Ritual einzig und allein darum, die Nachrichten vom Heilsgeschehen lebendig zu erhalten. Die Eucharistiefeier, die Jesus gestiftet hat, ist ebenso wie das Passahfest der Juden ein zur vorschriftlichen Kultur gehöriges Gedächtnisritual. Für die Reformatoren löste das gedruckte und bald überall verbreitete Bibelwort diese alte Gedächtnisproblematik. Der Sinnverschleiss der biblischen Verheissung durch den wachsenden liturgischen Aufwand konnte endlich rückgängig gemacht werden.

In die gleiche Richtung zielte auch die Revision der Sakramenttheologie durch Luther und Calvin. Hier tauchte eine ganz andere Gedächtnisproblematik auf. Wer wusste denn noch, was überhaupt Sakramente sind? Luther erinnerte daran: Das Sakrament ist ein Pfandzeichen. Das lateinische Wort sacramentum ist ein juristischer Begriff. Im altrömischen Recht bezeichnete sacramentum eine Haftungssumme, das Pfandgeld, das eine Partei im Zuge eines Rechtsstreites hinterlegen musste und das bei einer Prozessniederlage verfiel. Brot und Wein der christlichen Abendmahlsfeier sind in diesem rechtlichen Sinne die Pfandzeichen für die Versprechungen, die Jesus gegeben hat. Er verpfändete seinen Leib für die Zuverlässigkeit seiner Versprechungen. Und das sakramentale Ritual diente so innerhalb der Gedächtnisfeier der Messe ein weiteres Mal der Erinnerung an die testamentarische Verfügung von Jesus. Und damit stellte sich die technische Frage: Kann ich mich nicht auch anders an die Zusagen des Heilands erinnern? Gibt es nicht andere Garantien für die Verbindlichkeit der Erlösungsverheissung? Ja, natürlich, sagte nun Luther, ich stärke mein Gedächtnis und meinen Glauben, indem ich einfach im Geschichtsbuch seiner Versprechen, nämlich in der Bibel, nachlese.

Daher fügte Martin Luther in seine Abhandlung Die Babylonische Gefangenschaft der Kirche ein Kapitel über die Sakramente ein. Und er arbeitete dort ausführlich heraus, dass diese Sakramente nichts sind als Pfänder. Für seine Botschaft, für das Evangelium, für sein Testament, habe Jesus ein Pfand hinterlegt, nämlich das Sakrament. Die mystische Aufwertung des Jesusleibes, die in der Abendmahlsfeier stattfinde, sei ein Missverständnis. Diese Pfandzeichen, Brot und Wein, dienten nur der Erinnerung an das Versprechen, das im Testament niedergelegt sei. Wenn ich das Buch, die Bibel, aufschlage, erklärte Luther, verfüge ich über ein viel sichereres Pfand, über eine viel sicherere Erinnerung:

«So hat er [Jesus] auch in der Messe [...] als Gedenkzeichen so grosser Verheissung seinen eigenen Leib und sein eigenes Blut in Brot und Wein hinzugefügt, wie er spricht: ‹Solches tut zu meinem Gedächtnis.› So fügt er in der Taufe den verheissenden Worten als Zeichen das Untertauchen im Wasser hinzu. Daraus ersehen wir, dass uns in jeder Verheissung Gottes zwei Dinge vorgelegt werden: das Wort und das Zeichen, so dass wir das Wort als Testament und das Zeichen aber als das Sakrament erkennen sollen. Wie in der Messe: das Wort Christi ist das Testament, Brot und Wein sind das Sakrament. Und wie im Wort mehr Kraft liegt als im Zeichen, so auch mehr im Testament als im Sakrament. Denn der Mensch kann das Wort oder Testament ohne das Zeichen haben und es gebrauchen. [...] So kann ich täglich, ja sogar stündlich Messe haben, sooft ich will, mir Christi Worte vor Augen halten und meinen Glauben an ihnen stark machen. Das heisst in Wahrheit geistlich essen und trinken.»

Das heisst in anderen Worten: Ich benötige weder die Messe noch den Priester, um am Testament des Glaubens teilzunehmen. Und dies allein zählt. Luther erklärte damit bündig: Wer lesen kann, der braucht nicht mehr in die Messe zu gehen, der benötigt nicht mehr die Lesung und den Verzehr des Brotes durch den Priester. Lesen ist selbst ein geistliches Verzehren. Lesen dient dem entsprechenden Befehl zur Erinnerung, den bereits der alttestamentarische Gott mit dem Speisegebot des ungesäuerten Brotes nach 2. Mose 13, 9 in Kraft setzte. «Darum soll’s dir sein ein Zeichen in deiner Hand und ein Denkmal vor deinen Augen, auf dass des Herrn Gesetz sei in deinem Munde.» Der Verzehr des ungesäuerten Brotes mahnt die Israeliten, sich an das von Gott gegebene Gesetz zu halten. Ganz analog setzte Jesus das Abendmahl als ein Verzehrfest ein, bei dem sich seine Anhänger «in ihrem Munde» an die Verheissungen Gottes erinnern sollen. Das Neue Testament nur erklärt, dass es nicht mehr das Gesetz, sondern gemäss der Theologie des Apostels Paulus die Liebe sei, die geboten wird.

Das beste Zeichen und Denkmal der Gottesliebe in der Epoche des Buchdrucks ist die für anderthalb Gulden erhältliche Bibel. Und ohne Zweifel gewährt das geschriebene und gedruckte Wort eine Erinnerung mit mehr Durchschlagskraft. Denn wenn Luther davon spricht, dass ich mir täglich oder stündlich «Christi Wort vor Augen halten» kann, dann ist dies ein unmissverständlicher Hinweis auf die dem Auge zugänglich gemachte Schriftspur der Verheissung.

Wie sehr Luther gerade die Gedächtnis- und Erinnerungsfunktion des Lesens im Auge hatte, das geht auch aus seinem 1522 gedruckten Betbüchlein hervor. Diese kleine Broschüre enthält die mit Holzschnitten illustrierte Erzählung der Passionsgeschichte. Im Vorwort des Betbüchleins weist Luther darauf hin, dass Kinder wie auch Leute des einfachen Volkes solche Erzählungen durch Einschub von Bildern leichter im Gedächtnis behielten, als wenn sie ihnen lediglich vorgelesen oder gepredigt würden. Das Gedächtnis hört auf das Auge, nicht auf das Ohr. Der Gedanke scheint nicht neu. Früher schon hielt man sich an das viel zitierte Wort Papst Gregor des Grossen: «quod legentibus scriptura, hoc idiotis praestat pictura» (Was die Schrift den Lesern gibt, das empfangen die Ungebildeten aus Bildern). Luther hingegen rückt die Funktion des Erinnerns in den Vordergrund. Nur setzte das Auffrischen des Gedächtnisses durch Lektüre, die sinnesphysiologische Bevorzugung des Auges, einfach voraus, dass die Leute auch lesen können.

Luthers und Melanchthons Schulprogramme

Nicht allein die im Sermon von Ablass und Gnade vervielfältigten 95 Thesen und Luthers gedruckte Bücher machten innerhalb weniger Jahre halb Deutschland zu Protestanten. Ihre Breitenwirkung erzielte die Reformation vor allem durch eine Schulrevolution. Martin Luther und Philipp Melanchthon, der als Professor für griechische Sprache und Literatur an der Universität Wittenberg lehrte, begründeten ein neues Schulsystem und setzten eine wirkungsvolle Bildungskampagne in Gang, die sogleich in vielen Städten auf grossen Anklang stiess. Überhaupt ging der Siegeszug von Luthers neuer Theologie zunächst durch die Städte.

Philipp Melanchthon, der wegen seiner grossen Verdienste um die Reform der schulischen und universitären Ausbildung später den Namen eines «Praeceptor Germaniae» (Lehrer Deutschlands) erhielt, war einer der treuesten und intellektuell bedeutendsten Anhänger Luthers. 1518 war er mit 21 Jahren als Professor für griechische Sprache an die Universität Wittenberg berufen worden. Melanchthon war ein intellektuelles Wunderkind. Kein Gebiet der Wissenschaft liess er aus, und über nahezu jede Disziplin schrieb er ein kenntnisreiches Buch. Viele bedeutende Künstler seiner Zeit porträtierten den Mann mit dem hageren Gesicht. Bereits seine Antrittsvorlesung in Wittenberg widmete Melanchthon dem Thema der Universitätsreform. Von Luther liess er sich in das Studium der Theologie einweisen, während Luther bei ihm Griechisch lernte. Die beiden Männer wurden vertraute Freunde und schlossen ein Bündnis, dem sich andere bedeutende Humanisten wie Ulrich von Hutten rasch anschlossen. Es blieb das Hauptanliegen Luthers wie Melanchthons, junge Leute durch Unterricht in die Lage zu versetzen, die biblischen Bücher und die wichtigen Werke der Tradition mit eigenen Augen in den Ursprachen lesen zu können. Erst Melanchthons Drängen veranlasste die Drucker in Wittenberg, auch endlich griechische Typen schneiden, um griechische Philosophen und Schriftsteller, vor allem aber um die griechische Bibel zu drucken. Der neue Gläubige sollte Philologe sein. Daher unterstützte Melanchthon den Reformator bei der Übersetzung der biblischen Bücher sowohl aus dem Griechischen wie auch später aus dem Hebräischen.

Bereits Mitte der Zwanzigerjahre begaben sich die beiden Männer zunächst im Kurfürstentum Sachsen an die Neuordnung des Schulwesens gemäss den Grundsätzen der Reformation: Jeder soll selbst lesen und sich die Verheissungen von Jesus «vor Augen» halten können. Sie schickten eine Gruppe von Visitatoren (Kirchen- und Schulinspektoren) durch das Land, um die Lage der Schulen in den Gemeinden des Landes zu erkunden. Die Ergebnisse waren bisweilen niederschmetternd. Die Visitatoren berichteten zum Beispiel, dass sich manche Bauern beklagten, das Vaterunser sei zu lang, um es auswendig zu lernen. Um Abhilfe zu schaffen, setzte Melanchthon 1527 eine Schrift auf, den Unterricht der Visitatoren an die Pfarrherren im Kurfürstentum Sachsen, die sie den Inspektoren an die Hand gaben, um für eine halbwegs einheitliche Ausrichtung des Unterrichts in den Gemeinden und Schulen zu sorgen. Die Alphabetisierung in Sachsen erfolgte, wie die Historiker sagen, geradezu «generalstabsmässig». Luther nahm selbst an einer Visitation teil, und er begriff rasch die Notwendigkeit, die Geistlichen und Lehrer mit Büchern zur Elementarbildung der Kinder auszustatten. Hierzu verfasste Luther um 1529 ein Enchiridion. Der kleine Catechismus für die gemeine Pfarrer und Prediger.

Dieses erste Lehrbuch enthielt neben den Geboten und Glaubenslehren mit Auslegungen Gebete und andere fromme Anweisungen. Im Vorwort zu seinem Katechismus erklärte Luther, dass ihn die «klägliche, elende Not, die ich neulich erfahren habe, da ich auch ein Visitator war», zu diesem kleinen Werk veranlasst habe. Luther forderte jeden Geistlichen im vertraulichen Ton auf, die Kinder tatsächlich zur Schule zu schicken: «Insonderheit treibe auch daselbst die Obrigkeit und die Eltern an, dass sie gut regieren und Kinder zur Schule heranziehen, mit Hinweis darauf, wie sie solches zu tun schuldig sind, und wo sie es nicht tun, welch eine verfluchte Sünde sie tun. Denn sie stürzen und verwüsten damit beides, Gottes und der Welt Reich [...].»

Wie aber wurde unterrichtet? Zunächst sollten die Schüler die Stücke des Katechismus auswendig lernen. Doch während sich die mittelalterliche Schule auf das Auswendiglernen und Repetieren beschränkt hatte, kam nun ein neues Leseverfahren hinzu. Das war die Interpretation. Denn der Schüler sollte in der Prüfung, die damals noch «Verhör» hiess, nicht nur auswendig den erlernten Text hersagen; er sollte überdies alle einzelnen Sätze erläutern können. Das Unterrichtsziel fasste Luther später in den Worten zusammen, dass (...) «den Kindern und dem Gesinde (wenn man sie zu Christen machen will) vorgesagt oder vorgelesen werde, und zwar nicht allein so, dass sie die Worte auswendig lernen noch reden, wie es bisher geschehen ist, sondern dass man sie Stück für Stück abfrage und sie antworten lasse, was ein jegliches bedeute und wie sie es verstehen». Zum ersten Mal in der Geschichte des Unterrichts wurde hier das Verständnis geprüft. So führte die protestantische Schule mit der Freiheit des Lesens auch die selbstständige Deutung des Textes durch den Zögling in die Bildung ein. Das Amt des Pfarrers wurde neu bestimmt als Unterrichtsamt. Der Pfarrer sollte den jungen Gemeindemitgliedern durch den Katechismus den Weg zum Sakrament eröffnen, zur eigenständigen Lektüre des Testaments.

Von diesem Katechismus erschienen bis zu Luthers Tod im Jahr 1546 rund 85 Auflagen. Er stellt vermutlich das am meisten verbreitete Druckwerk des Jahrhunderts dar. Das Büchlein, das auf einfache und verbindliche Weise die Grundlehre des Reformators zusammenfasste, wurde zum Elementarlehrbuch des protestantischen Glaubens, das auch noch im 20. Jahrhundert in kaum veränderter Gestalt den Religionsunterricht anleitete.

Vor der Einführung der Katechismusunterrichts hatte Luther bereits in seinem 1524 verfassten Appell An die Ratsherren aller Städte Deutschen Landes, dass sie Christliche Schulen aufrichten und halten sollen die landesweite Einführung von Latein- und Griechischschulen gefordert, damit ein jeder die biblische Botschaft in der Ursprache verstehen könne. Luthers und Melanchthons Bildung begnügte sich freilich nicht mit dem Unterrichtsziel, die Bibelworte mit eigenen Augen und eigenem Verstand zu lesen. 1530 folgte Luthers Sermon, dass man solle Kinder zur Schule halten, der an alle Bürger gerichtet war. Die Eltern sollten ihre Kinder nicht nur im Rechnen, Lesen und Schreiben unterrichten lassen, vielmehr sollten sie sie auch auf wichtige Ämter vorbereiten und lernen zu predigen, zu richten und zu regieren.

Luthers und Melanchthons Werbung für eine schulische Bildung aller Kinder erzielte eindrucksvolle Erfolge. Nachdem in den protestantischen Territorien und Städten die Errichtung von Universitäten nicht mehr an die Zustimmung des Papstes gebunden war, übernahmen die Landesherren auch die Initiative zum Ausbau des Bildungssystems auf allen Stufen. Viele aufgelassene Klöster boten Raum für neue Bildungsstätten. In manchen Städten wurde sogar ein modern anmutendes Volksschulsystem eingerichtet. Der Boom des Schulwesens rührte auch von dem verbreiteten Wunsch her, Luthers Schriften endlich mit eigenen Augen lesen zu können. Bildung hiess im 16. Jahrhundert vor allem: selbst lesen. In Strassburg sorgte Johannes Sturm, ein Anhänger Melanchthons und zeitweiliger Lehrer am Pariser Collège Royal, für ein neu organisiertes Schulsystem. Nachdem die Württembergische Kirchenordnung von 1559 eine Schulpflicht für alle Knaben verankert hatte, führte Strassburg 1598 die Schulpflicht für Mädchen und Jungen ein. Ebenfalls in Strassburg gründete der klassische Philologe Sturm das erste klassische Gymnasium.

Tatsächlich erforderte die Umstellung der Verwaltung und Kommunikation auf gedruckte Schriften, auf Formulare, amtliche Bekanntmachungen, Gesetze und Flugschriften, dass die Landesherren für eine allgemeine Schulpflicht sorgten. Bereits Kaiser Maximilian, Vorgänger Karls V., hatte seine politischen Verlautbarungen, Ausschreibungen zum Reichstag, Achterklärungen, Mandate und Patente in hohen Auflagen drucken und an Rathaustüren anschlagen lassen. Wer aber konnte sie lesen? Der Leseforscher Rolf Engelsing schätzt, dass zu Beginn des 16. Jahrhunderts nur eben drei bis vier Prozent der zehn Millionen Deutschen alphabetisiert waren. Gegen Ende des Jahrhunderts, das beinahe eine Verdopplung der Bevölkerung in seinen Registern zählte, war die Wirkung der protestantischen Bildungskampagne in Katechismusschulen und anderen Bildungsanstalten sichtbar: Nach Engelsing sollen um 1600 schon eine Million Deutsche des Lesens mächtig gewesen sein.

Allerdings führten die Kriege und Zerstörungen des 17. Jahrhunderts zur Stagnation. In Preussen sicherten erst die Principia regulativa des Königs Friedrich Wilhelm vom September 1717 und August 1736 den staatlichen Unterricht. In erster Linie regelte der König in dieser Verfügung den Unterhalt der Lehrer. Nach Artikel 6 erhielt der Schulmeister als Lohn unter anderem eine Kuh, ein Kalb, ein paar Schweine und Federvieh sowie Heu, Getreide, einen Morgen Land und den Inhalt jeden zweiten Klingelbeutels der Kirchgemeinde. Von einer allgemeinen Schulpflicht war dort ebenso wenig die Rede wie im Generalschulreglement des Königs Friedrich II. vom 12. August 1763. Vielmehr wurden die Eltern (wie bereits in Luthers Schrift An die Ratsherren aller Städte Deutschen Landes) nachdrücklich aufgefordert, ihre Kinder zur Schule zu schicken.

Erste Radikalisierung: Bildersturm

Martin Luthers Revolution, die Wiederherstellung des biblischen Wortes als allein gültiger Autorität für den christlichen Glauben und seine Rede von der Freiheit des Christenmenschen, konnte ihre Wirkung dank der Medienrevolution entfalten, die von Gutenbergs Erfindung ausging. Jede Revolution, jede politische oder auch jede technische Umwälzung setzt gemässigte und radikale Kräfte in Bewegung, da sich im Gefüge der Macht und der Gesellschaft, zumal der politischen Macht, etwas Elementares ändert. Plötzlich bemerken nicht nur die Vorderleute der Revolution, sondern auch die Meute der Nachfolger, dass sie selbst Macht in Händen halten.

In den politischen Revolutionen der Moderne, und das gilt bis auf den heutigen Tag, spielen Texte, Bücher und Kommunikationskanäle eine grundlegende Rolle. Die Revolutionen der Neuzeit brachten nicht nur gewalttätige Veränderungen der Machtverhältnisse; sie waren auch von Gewissheiten und Überzeugungen getragene Kräftespiele, die durch neue Kanäle liefen. Die Wortführer und Helden der Französischen Revolution von 1789 ebenso wie der Russischen Revolution 1917 waren Leser und Schriftsteller. Die radikale Überzeugung ist ein Lektüreeffekt. Eine gedruckte Philosophie, ein gedrucktes Dogma macht naturgemäss die Gewissheit zum ersten und wichtigsten Gegenstand der Erkenntnis, schreibt der kanadische Medientheoretiker Marshall McLuhan. McLuhan hat im Titel seines 1962 erschienenen Buches Die Gutenberg-Galaxis eine einflussreiche Vorstellung von der drucktechnischen Revolution entwickelt. Diese Revolution, ein ursprünglich astronomischer Begriff, sorgte durch die typographische Technik für eine völlige Umstellung der Sinnesorientierung in Zeit und Raum, die dann wieder für eine Veränderung der Staaten, Gesellschaften, Weltbilder und des Kosmos sorgte.

Indem Luther in seinem berühmten Kirchenlied Ein feste Burg ist unser Gott forderte «Das Wort sie sollen lassen stahn / Und kein Dank [keinen Gedanken] dazu haben», indem er also das Schriftwort gegen alle anderen Medien ausspielte, erst recht gegen das Medium der Sakramente, flammte wieder ein alter Streit auf, der bereits im 9. Jahrhundert für blutige Auseinandersetzungen gesorgt hatte. Welche Rolle darf das Bild im Bewusstsein der Gläubigen spielen? Welche Rolle darf das Bild bei der Festigung des Glaubens und bei der Erinnerung an die Verheissungen spielen? Im Rahmen dieser Debatte wurde immer wieder das oben bereits angeführte Wort des Kirchenvaters Papst Gregor des Grossen zitiert, der um 600 warnend an die Adresse des Bischof Serenus von Marseille und seiner bilderstürmerischen Brüder geschrieben hatte: «Was die Schrift den Lesern gibt, das empfangen die Ungebildeten aus Bildern.» Die Autorität dieses Satzes dauert bis heute fort, und unsere Kinder sehen sich nach wie vor mit Bilderbüchern überschüttet – nicht weil sie schön und lehrreich sind, sondern weil die alte päpstliche Pädagogik das anrät.

Gegen Gregors Bildthese wütete auch der Reformator Johannes Calvin. In seiner 1536 zunächst auf Latein erschienenen Institutio Christianae Religionis (Unterricht in der christlichen Religion) schrieb er: «Wenn die Papisten noch einige Scham in sich haben, so mögen sie sich fürderhin nicht mehr der Ausflucht bedienen, Bilder seien der ‹Laien Bücher›.» Und der Reformator Ulrich Zwingli schimpfte schon 1522, dass die Anhänger Gregors «die bild als stäb oder stecken der blöden» eingesetzt hätten. Calvin berief sich in seiner Polemik gegen das Wort Gregors auf den Kirchenvater Augustinus, der in seinem zu Beginn des 5. Jahrhunderts verfassten Werk Der Gottesstaat auf den heidnischen Schriftsteller Varro verwiesen hatte. Bei Varro stand zu lesen, dass die Bilder den Menschen die Gottesfurcht genommen und dafür den Irrtum gegeben hätten.

Von Varros Wort nahmen in Europas Geschichte immer wieder Bilderkriege ihren Ausgang. Zu dem ersten grossen Bilderstreit war es im 8. Jahrhundert in Byzanz gekommen. Den Anlass bildete das einträgliche Geschäft mit Bildern und Reliquien, das die Mönche der an heiligen Stätten gelegenen Klöster betrieben. Das erste Verbot, solche Bilder an gläubige Pilger zu verkaufen, das der Kaiser Leon III. durch die Synode im Jahre 730 aussprechen liess, wurde gut 20 Jahre später durch ein Gesetz des Kaisers Konstantin V. präzisiert. Danach waren überhaupt nur noch solche Bilder und Gedenkzeichen gestattet, die mit dem Abgebildeten konsubstanziell sind. Konsubstanziell heisst: Zeichen und Bezeichnetes müssen aus der gleichen Substanz, nämlich aus dem gleichen heiligen Urstoff, gefertigt sein. Das Gesetz liess damit eigentlich nur noch Hostien und Reliquien als «Bilder» oder vielmehr Darstellungen der Heiligen gelten und ebnete so schlagartig die Berge der frommen Fetische und Erinnerungszeichen ein. Ebenso wollten die reformatorischen Kritiker des Bilderkultes um 1500 die christliche Botschaft aus allen inflationären Popularisierungen und naiven Verbildlichungen lösen.

Fortan sollte nur noch das gedruckte Wort gelten! Fast alle in dieser Zeit verfassten Artikel zur reformatorischen Neuordnung der Gemeinden enthielten auch Anweisungen, wonach Bilder aus den Kirchen möglichst in geordneter Form entfernt werden sollten. 100 Jahre zuvor hatten die Anhänger von Jan Hus in Böhmen für allerlei Bilderfrevel gesorgt. Im Gefolge der Reformation aber kam es dennoch in ganz Europa zu bilderstürmerischen Aktionen.

In Wittenberg trat 1522 ein Anhänger Martin Luthers, der Theologieprofessor Andreas Bodenstein, genannt Karlstadt, der zugleich an der Schlosskirche predigte, mit einer ikonoklastischen Schrift hervor, die den Titel trug «Von der abthuung der bylder / und das keyn Betler unter den Christen seyn soll» hervor. Darin erklärte er: «Gott hasst und neidet Bilder (…) und betrachtet sie als Gräuel. Er spricht, dass die Menschen in seinen Augen sein sollen wie die Dinge, die sie lieben. Daraus folgt, dass auch wir gräulich werden, wenn wir die Bilder lieben.» Karlstadt wollte die Kirchen vollständig reinigen, Bilder, Musik, Gesang und Bettler daraus verbannen. An Weihnachten 1521 hatte Karlstadt bereits in einer spektakulären Aktion in der Schlosskirche die Messe in weltlicher Kleidung und auf Deutsch gelesen und mit den Laien das Abendmahl in beiderlei Gestalt, als Brot und Wein, gefeiert. Er nahm Luthers neue Theologie wörtlich. Kurz darauf heiratete er und erteilte damit dem Zölibat eine Absage. Als er dann Bilder und Statuen aus der Schlosskirche entfernen liess, kam es zu Handgreiflichkeiten, die Luther dazu veranlassten, aus seinem Versteck auf der Wartburg nach Wittenberg zu eilen und Karlstadt in die Schranken zu weisen. Karlstadt wollte auch gleich Gesang und Musik aus dem Gottesdienst verbannen, um die Aufmerksamkeit der Gläubigen nur noch auf den Schriftsinn des Testamentes zu konzentrieren. Luther hingegen nahm im Bilderstreit eine vermittelnde Rolle ein und zeigte Verständnis für die Christenmenschen, die verschiedene Spielarten und Medien der Frömmigkeit gelten lassen wollten.

Karlstadt war indessen noch ein gemässigter Vertreter des reformatorischen Ikonoklasmus, wenn man ihn mit den Radikalen des Münsteraner Bildersturms vergleicht, der allerdings erst in die Dreissigerjahre des 16. Jahrhunderts fällt. In Münster fand unter den zu Macht und Einfluss gelangten radikalen Täufern das Experiment eines Tausendjährigen Reiches statt. Die Stifter liessen im Sinne von Luthers Kritik an den vielen Gedächtnismedien, die zuletzt die Sinne doch nur von Gottes Verheissung ablenkten, alle Medien vernichten: Bilder, Geld, Bücher, Gesetze, Schriften. Später auch Menschen, die sich den neuen Regeln nicht fügen wollten. Die Stadt Münster wurde daher auf den Namen eines «Neuen, von aller Sünde gereinigten Jerusalem» getauft. Am 2. März 1534 beschoss der Rat der Stadt die Einführung der Gütergemeinschaft, nachdem zwölf Tage lang nicht nur zahlreiche Bildwerke zerstört, sondern auch alle Güter der geflüchteten Oberschicht und der Gotteshäuser eingetrieben worden waren.

Nachdem zuvor bereits bei Plünderungen der Kirchen und Privathäuser Bilder, Bücher, Briefschaften, Geschäftsunterlagen und Gerichtsakten verbrannt oder zerrissen worden waren, erfolgte am 15. März der Schlussakt: Auf dem Domplatz gingen auf Befehl des niederländischen Wiedertäufer-Propheten Johann Mathys alle Bücher und Schriften ausser den beiden Testamenten in Feuer auf. Ein Augenzeuge entsetzte sich über die «wider alle Menschlichkeit streitende Grausamkeit und viehische Wildheit der Wiedertäufer», die auch zahlreiche Marienbilder vernichteten, da sie auch Jesus’ Mutter Maria als Medium aus Fleisch und Blut betrachteten. Anfang April kündigte Mathys das apokalyptische Gottesgericht an und ritt aus der Stadt, um den Gottessohn persönlich zu begrüssen. Längst wurde die Stadt von den territorialen Autoritäten belagert. Mathys aber verpasste den angekündigten Erlöser und fiel in die Hände der Belagerer, die mit ihm kurzen Prozess machten und seinen abgeschlagenen Kopf auf einem Spiess vor der Stadt aufstellten.

Unter seinem Nachfolger, dem zum König erhobenen Propheten Johann van Bockelson, der sich Johann von Leiden nannte, gaben die zwölf Ältesten des Rates der Wiedertäufer ein Edikt heraus, wonach es auch nicht mehr nötig sei, Gottes Schriftwerk vor Augen zu führen, da nach einem Wort des Apostels Paulus sein Wille bereits ins Herz aller Gläubigen geschrieben sei. Das war die radikalste Variante des bilderstürmerischen Protestes gegen Medien, die wie die Sakramente die Urgestalt von Gottes Wort angeblich verfälschten. Ähnlich hatte ein knappes Jahrzehnt zuvor der theologische Wortführer der Bauernproteste, Thomas Müntzer, gepredigt. So ergab sich im Sinne McLuhans der paradoxe Effekt, dass die typographische Revolution auch die Bücher vernichten wollte.

Allerdings währte das Münsteraner Täuferreich nicht allzu lange. Im Juni 1535 wurde die Stadt nach langer Belagerung durch den Fürstbischof von Waldeck eingenommen und in ein Blutbad getaucht. Im Januar 1536 riss man den Anführern der Wiedertäufer, unter ihnen Jan van Leiden, mit glühenden Zangen die Zungen aus und quälte sie bis zu ihrem Tode. Die Leichen hing man in eisernen Körben an die Lamberti-Kirche.

Zweite Radikalisierung: Bauernkrieg

Bedenkt man, dass die Protestation der 19 Stände auf dem Reichstag zu Speyer (1529) der gesamten Reformationsbewegung ihren Namen gab, verwundert es nicht, dass auch eine Reihe von Protesten den zweijährigen Bauernkrieg von 1524 bis 1526 begleitete. Luthers Befreiung von allen nicht biblischen religiösen Autoritäten, seine Rede von der Freiheit eines Christenmenschen und die Drucktechnik Gutenbergs gaben auch dieser Bewegung einen gewaltigen Schwung. Die in vielerlei Bedrängnissen lebenden Bauern stärkten ihren Mut an Luthers kühnen Sätzen gegen den Papst und richteten ihre Protestschreiben an seinen Worten aus. Im März 1525 berieten in Memmingen 50 Vertreter verschiedener Bauerngruppen über ihr Vorgehen gegen den von den Territorialherren organisierten Schwäbischen Bund. Am Ende verabschiedeten sie zwölf Artikel, in denen sie gegen Leibeigenschaft, Umfang der Dienste, bedrückende Auflagen und ungerechte Steuern protestierten. Ausserdem verlangten sie die freie Wahl ihrer Pfarrer und die unverfälschte Predigt des Bibelwortes. Im letzten der zwölf Artikel erklärten sie dann ganz in Luther-Art, dass sie von ihren Forderungen Abstand nähmen, sofern man ihnen beweisen würde, dass sie dem Worte Gottes nicht gemäss wären.

Diese zwölf Artikel wurden in einer Auflage von 25 000 Exemplaren gedruckt und fanden in ganz Deutschland Verbreitung. Sie waren keineswegs Ausdruck radikaler Denkweise oder Politik; sie waren eines der ersten Dokumente, worin sich das politische Selbstbewusstsein, das Gerechtigkeitsverlangen und Freiheitsgefühl des Bauernstandes eine Sprache gaben. Allerdings führten die angesprochenen Autoritäten den Gegenbeweis nicht mit Zitaten aus der Heiligen Schrift, sondern mit Feuer und Schwert. Die Bauernheere selbst, die zeitweise grosse militärische und politische Erfolge erzielten, allerdings auch wüste Raubzüge und Plünderungen veranstalteten, entwickelten keine planvolle Strategie. Vor allem fehlte ihnen eine gemeinsame Führung, die sie gegenüber den politischen Autoritäten vertreten konnte. Aber der Bauernkrieg lieferte ein eindrückliches Beispiel dafür, dass Luthers Worte den Ohnmächtigen ein eigenes Wertgefühl vermittelten und dass sie im Bündnis mit der Drucktechnik für einen Augenblick die Chance einer sozialen Revolution sichtbar werden liessen.

Der Verlauf dieses Aufstands wurde nicht allein durch die zwölf Artikel bestimmt, sondern durch eine Unzahl von Flugblättern und Flugschriften, die wie ein papierner Regen über die deutschen Lande niedergingen. Zu den bedeutenden Gestalten des Bauernaufstandes zählte der Theologe Thomas Müntzer, der 1489 geboren wurde, Theologie studierte, 1513 zum Priester geweiht wurde und sich während der unruhigen Jahre zwischen 1517 und 1519 mehrfach in Wittenberg aufhielt. Diese Nähe zu Luther und Melanchthon machte ihn zum entschiedenen Anhänger der reformatorischen Ideen. Er war selbst ein unruhiger Geist, der mit seinen neuen lutherischen Überzeugungen immer wieder Konflikte mit den Obrigkeiten riskierte. Er bekleidete mehrere Pfarrerstellen in Thüringen und Kursachsen, eckte immer wieder an, weil er zunehmend deutlicher im Sinne der Forderungen predigte, die die Bauern erhoben. Dazu hielt er die Messe bereits früh in deutscher Sprache und veränderte die Liturgie.

In seinem sogenannten Prager Manifest vom Januar 1521 erläuterte Müntzer seine neue Religion: Er verdanke seinen Glauben nicht der Büchergelehrsamkeit der Theologen, sondern seiner unmittelbaren Beziehung zu Gott. Seine Theologie erklärt nicht nur die Sakramente für überflüssig, sondern auch das testamentarische Schriftzeugnis selbst. Er unterscheidet streng zwischen dem (gedruckten) äusserlichen Wort und dem wahrhaftigen (ungeschriebenen) innerlichen Wort des Herrn. Denn Gott habe, wie der Apostel Paulus bezeuge, seine Wahrheit den Menschen mit eigenem Finger in die Herzen geschrieben, und damit verfügten alle über ein «unüberwindliches Zeugnis des Heiligen Geistes». Damit war die ganze Gedächtnisproblematik auch für Müntzer erledigt: Wir brauchen nicht mehr zu lesen, sondern sollen nur auf diese Stimme des in uns geschriebenen Gotteswortes hören. Auch Müntzer erlaubt die Beobachtung, dass die gedruckten biblischen Bücher eine unerschütterliche typographische Gewissheit erzeugen, die sich anschliessend gegen das Medium wendet, aus dem sie zuvor gewonnen wurde.

Schliesslich ging Müntzer auch politisch über Luther hinaus. Im Juli 1525 hielt er im Allstedter Schloss eine Predigt vor dem späteren Kurfürsten Johann von Sachsen und dessen Sohn Johann Friedrich. In dieser als «Fürstenpredigt» bekannt gewordenen Deutung des Nebukadnezar-Traumes im Buch Daniel des Alten Testamentes erklärt Müntzer das gemeine leidende deutsche Volk zum «auserwählten Volk» im biblischen Sinne. Ihm sei die Mission übertragen, ein neues christliches Reich herbeizuführen: «mit Christus sage (Luk. 19 und Mat. 18) und mit Paul (1. Kor. 5) und mit der Unterrichtung des ganzen göttlichen Gesetzes, dass man die gottlosen Regenten, sonderlich Pfaffen und Mönche töten soll, die uns das heil‘ge Evangelium Ketzerei schelten und wollen gleichwohl die besten Christen sein.» Das kam in den fürstlichen Ohren nicht gut an, und Müntzer musste Allstedt schleunigst verlassen. Auf einer neuen Pfarrstelle im sächsischen Mühlhausen predigte er weiter für die aufständischen Bauern und führte sie schliesslich selbst in die Schlacht bei Frankenhausen, die aber am 25. Mai 1525 mit einer vernichtenden Niederlage der Bauern endete und Müntzer das Leben kostete.

Zuvor aber hatte Luther mit einer Flugschrift «Wider die Mordischen und Reubischen Rotten der Bawren» gegen Müntzer und gegen die Sache der Bauern Partei ergriffen. Den Anlass gab ihm eine spektakuläre Gräueltat. Im April 1525 hatten die Odenwälder und Hohenloher Bauern die Burg Weinsberg in der Nähe von Heilbronn erobert und in Flammen aufgehen lassen. Anschliessend stürmten sie die Stadt Weinsberg. Sie erschlugen zahllose Leute, liessen den österreichischen Amtmann Graf von Helfenstein und einige weitere Adlige, die den aufständischen Bauern verhasst waren, Spiessruten laufen, ehe sie alle ohne Unterschied hinrichteten. Als die Nachrichten über diese Scheusslichkeiten bekannt wurden, griff Luther zur Feder und forderte die Fürsten auf, der Bewegung ein grausames Ende zu bereiten:

«Drum, lieben Herren, loset hie, rettet hie, helft hie! Erbarmet euch der armen Leute! Steche, schlage, würge hie, wer da kann! Bleibst du darüber tot, wohl dir! Seliglicheren Tod kannst du nimmermehr überkommen, denn du stirbst in Gehorsam göttlichen Worts und Befehls und im Dienst der Liebe, deinen Nächsten zu retten aus der Hölle und Teufels Banden.»

Auch Melanchthon war der Ansicht, dass Leibeigenschaft und Frondienste rechtens seien, dass die Bauern kein Recht zum Widerstand hätten, und er erklärte kurz und bündig: «Für solch ein ungezogenes, mutwilliges und blutgieriges Volk nennt Gott das Schwert.» Damit war die protestantische Reform wieder unter die Vormundschaft der Fürsten geraten, und einer der ersten bedeutenden sozialen Bewegungen war der Todesstoss versetzt worden.

Gegenkräfte: Feuer, Wasser, Kerker und Zensur

Am 10. März 1528 wurde beim Stubentor in Wien der Theologe, Priester und Buchhändler Balthasar Hubmaier als Aufrührer und Ketzer auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Hubmaier hatte sich ursprünglich dem Reformator Zwingli angeschlossen. Später nahm er dann aber immer radikalere Positionen in der protestantischen Täuferbewegung ein und führte als Priester in Waldshut eine Reform der Messe und einen Bildersturm durch. Das hatte bereits grosses Aufsehen und Missfallen erregt. Durch eine Begegnung mit Thomas Müntzer fühlte sich Hubmaier angeregt, die Täuferbewegung, die nur die Erwachsenentaufe zulassen wollte, zu unterstützen. Eine Zeit lang hielt er sich in Zürich auf, wurde aber der Stadt verwiesen. Er unterstützte im Bauernkrieg die Landleute und gelangte schliesslich nach Nikolsburg im heutigen Tschechien.

Aus Zürich hatte er eine Druckerei mitgebracht, in der er während der nächsten Jahre zahlreiche Schriften der Täuferbewegung in deutscher Sprache drucken liess. Des Kaisers Stellvertreter und Erzherzog von Österreich Ferdinand verfolgte ihn mit besonderer Erbitterung und erreichte schliesslich seine Verhaftung und Verurteilung. Es sollte eine exemplarische Bestrafung sein. In einem Mandat vom 20. August 1527 hatte Ferdinand bereits gedroht: «Welcher oder welche die Gottheit oder Menschheit Christi, oder auch desselbigen Geburt, Leiden, Auferstehung, Himmelfahrt und dergleichen Artikeln mit freventlichen Reden und Predigten antasten oder verachten, die sollen ohn Gnad mit dem Feuer gestraft werden.» Am 24. Juli 1528 verordnete Ferdinand, dass man alle Drucker und Händler von «sektiererischen Schriften» als Verführer und Vergifter ohne Nachsicht ertränken sowie ihre verbotenen Bücher verbrennen solle. Am 5. November 1528 setzte Ferdinand eine eigene Zensurbehörde ein, an deren Spitze der Bischof und der Bürgermeister von Wien traten. Sie sollten vor dem Druck und Verkauf alle Bücher prüfen, und sie waren autorisiert, jede Zuwiderhandlung am Leben zu strafen und die Bücher verbrennen zu lassen.

Es gelang starken Kräften der Gegenreformation in Österreich und in Bayern, das Drucken von reformatorischen Schriften zu verhindern und überhaupt diese Länder an die Befehle des Kaisers und des Papstes zu binden. Die Päpste versuchten wirklich alles. Papst Innozenz VIII. hatte bereits im Jahr 1486 eine Bulle gegen die Drucker von «schlechten Büchern» gerichtet. Zehn Jahre später konkretisierte Papst Alexander VI. dieses Verbot, indem er sowohl das Drucken wie auch das Lesen häretischer Bücher untersagte. Leo X. beklagt in seiner Bulle von 1515, dass durch Übersetzung und Verbreitung irrtümlicher und falscher Lehren die Leute sowohl «im Glauben als im Leben und in den Sitten in die grössten Irrtümer verfallen» seien. Fortan sollten nur noch Bücher, die die Prüfung durch Bischöfe, Zensoren oder Inquisitoren bestanden hatten, gedruckt werden dürfen.

Die Einwände der Kirchenmänner, die sich gegen die Übersetzung der klassischen Philosophen und gegen die Massenverbreitung der eingedeutschen Bibel wandten, waren freilich nicht ganz von der Hand zu weisen. Gegen die Übersetzung der Bibel in die Volkssprachen brachten Skeptiker das Argument vor, dass die deutsche Sprache ungeeignet sei, die sprachlichen Feinheiten der Bibel adäquat wiederzugeben. Eine solche Ansicht konnten die verschiedenen Übersetzungen vor Luther durchaus bestätigen, denn es gab bereits schwerfällige deutsche und niederdeutsche Übertragungen. Andere sahen das Machtmonopol der Kirche dahingehen.

Ein Gutachten aus dem 16. Jahrhundert warnte: «Achtet darauf, dass ihr diesem Übel des Druckes von Büchern, die aus den heiligen Schriften in die Volkssprache übersetzt sind, vorsorglich entgegentretet, denn diese Übersetzung zielt, wie gesagt wurde, auf die Schwächung der kirchlichen Monopole, auf die schwere Gefährdung des orthodoxen Glaubens, auf die Verwirrung der heiligen Kirche, auf die Verdammnis der Seelen und endlich auf die Vernichtung gleicher Weise der weltlichen wie geistlichen Ordnungen.» Einleuchtender waren die Gründe, die der Theologe Friedrich Staphylus in einer Schrift aus dem Jahre 1562 mit dem Titel Von der deutschen Bibel Verdolmetschung vortrug. Dort erklärte er:

«Weil die Druckerei aufgekommen und die Bücher leicht zu bekommen sind, dazu auch die Bibel ins Deutsche übersetzt worden, so nimmt jetzt mancher seltsame Kopf aus dieser Gelegenheit Anlass, die Bibel zu lesen und nach seinem eigenen Gutdünken darin herumzugrübeln. Dazu bestünde ohne Zweifel keine Ursache, wenn die vielen deutschen Bibelexemplare nicht dazu verlockten.»

Eine gleiche Sorge quälte den englischen König Heinrich VIII., 1535 Gründer der anglikanischen Kirche, deren Oberhaupt er selbst geworden war. Damit die übersetzte englische Bibel nicht in die falschen Hände gelangte, erliess er im Jahre 1543 den Act for the Advancement of True Religion, eine Verordnung, die den Zugang zur Bibellektüre regeln sollte. Dabei unterschied er drei Klassen von Personen: Die erste Gruppe bildeten die Angehörigen des Adels, denen nicht nur die Einzellektüre der Heiligen Schrift gestattet war, sondern auch das Vorlesen der Bibel vor den Ohren der Leute, die unter ihrem Dach wohnten. Am Ende der sozialen Skala standen Personen, denen die eigenständige Lektüre der Bibel strengstens untersagt war: Frauen, Handwerker, Lehrlinge und Personen, die bei Kleinbauern, Landleuten, Handarbeitern oder noch niedrigeren Ständen Dienst taten. Der Gruppe dazwischen, Bürgern und adligen Frauen, war die eigene Lektüre gestattet; sie durften aber nur einer weiteren Person vorlesen.

Da nicht nur das Verfassen, sondern auch die Lektüre von häretischen Schriften durch die jedes Jahr an Ostern erneut verlesene berühmte Bulla Coenae Domini (der Abendmahlsbulle), die als Erster Papst Urban V. 1364 verfasst hatte, mit schweren Strafen bedroht war, stellte sich für die Kirchenjuristen die heikle Frage, wie viel häretischer Text gelesen sein musste, um der Strafe für die Todsünde verfallen zu sein: Reichen zwei Zeilen? Eine Seite? Das ganze Buch? Und heisst Lesen selber lesen? Wenn jemandem vorgelesen wird, liest er dann auch? Und da das Lesen solcher Bücher prinzipiell verboten war, ergab sich die Frage: Wer durfte sie dann lesen, um zu prüfen und festzustellen, dass sie häretisch waren? Bisweilen sahen sich später sogar hohe Kirchenleute angeklagt, solche Schriften besessen und gelesen zu haben. Wem nicht von höchster Stelle die Erlaubnis erteilt worden war, diese Bücher zu lesen oder zu besitzen, dem drohten sogar schwere Strafen.

Wir überlassen das Definieren und Strafen den scharfsinnigen Kirchenjuristen der Vergangenheit und wenden uns dem grössten Denkmal aller fruchtlosen Anstrengung zu, die Gläubigen vor falschen, häretischen, übersetzten Büchern, vor törichten Deutungen, wahren Erkenntnissen zu schützen und die Welt des rechten Glaubens sowie der unentwegten Einfalt zu hegen. Das ist der berühmte Index Librorum Prohibitorum, der von Papst Paul III. mit der Konstitution vom 21. Juli 1542 Licet ab Initio vorbereitet wurde. Der Papst rief unter diesem Datum die Congregatio Romanae et universalis Inquisitionis (Kongregation der Römischen und allgemeinen Inquisition) ins Leben, die als Gericht über alle Glaubensfragen ohne Berufungsmöglichkeit entschied.

Im Kampf gegen Ketzer und Protestanten errichtete die bis heute fortbestehende Glaubenskongregation auch ein zentrales kirchliches Zensoramt, das 1559 erstmals den Index der verbotenen Bücher herausgab. Das Werk war bereits bei seinem Erscheinen überholt und unzeitgemäss. Gegen den Druck und das Verlangen nach freiem Gedankenaustausch wirkten die Indices so machtlos und obsolet wie die Befestigungsanlagen der Städte gegenüber der Feuerkraft neuer Geschütze, die die alten Gräben, Türme und Mauern in Trümmer legten.

Gewiss waren vor 1542 schon unzählige Bücher indiziert und verbrannt worden, die Päpste hatten mit der Blüte des Druckgewerbes Bulle um Bulle gegen ungehorsame Autoren geschleudert; zahllose Autoren hatten den Feuertod erlitten; in allen Winkeln Europas schrieben theologische Fakultäten lange Aktenmeter von Gutachten über häretische Schriften; die Buchdrucker empfingen andauernd unerwünschte Besuche von Behörden, die ihre Produktion kontrollierten, und mussten bei Vergehen mit schweren Strafen rechnen; rastlos stellten die kirchlichen Autoritäten Listen mit Titeln verbotener Schriften zusammen, die später in den grossen Index Eingang fanden; an den Grenzen wachten die Zöllner über den Import gefährlicher Bücher; die englische Königin beauftragte 1564 sogar den Bischof von London, alle ankommenden Schiffe nach «aufrührerischen und verleumderischen Büchern» zu durchsuchen und sie sogleich zu beschlagnahmen. Auch die römische Inquisition, die 1542 ihre Arbeit aufnahm, Bibliotheken durchsuchte, Buchhändler verhörte und ihre Schriften verbrannte, erreichte in den folgenden Jahren, dass manche bekannte Persönlichkeit den Feuertod erlitt oder ertränkt wurde. Europas Mächtige führten ein grosses Lehrstück der Vergeblichkeit auf und gaben aller Welt zu erkennen, dass gegen die Kräfte der Technik und Aufklärung kein Verbot wirkt.

Zitieren wir zur Erinnerung einen Auszug aus dem Dekret, das die römische Inquisition unter Papst Paul IV. der ersten Ausgabe des Index voranstellte und das zuvor an der Türe von St. Peter veröffentlicht worden war:

«Allen Christgläubigen, welchen Standes und Ranges sie auch sein und wo immer sie auch wohnen mögen, gebieten wir bei den in der Bulla Coeni Domini und in den Dekreten des Lateran-Concils ausgesprochenen Censuren und Strafen, sowie bei Strafe des Verdachts der Ketzerei, der Entziehung aller Würden, Aemter und Beneficien [...] und bei anderen bei unserem Ermessen zu verhängenden Strafen: dass niemand es fortan wage zu schreiben, herauszugeben, zu drucken oder drucken zu lassen, zu verkaufen, zu kaufen, leihweise, geschenkweise oder unter irgend einem anderen Vorwande öffentlich oder heimlich zu geben, anzunehmen, bei sich zu behalten oder sonst irgendwie aufzubewahren oder aufbewahren zu lassen irgendeines der Bücher oder Schriften, die in diesem Index des h. Officiums verzeichnet sind, oder irgendwelche andere Schriften, von denen bekannt ist, dass sie der Makel irgendwelcher Ketzerei befleckt oder von Ketzern ausgegangen sind.»

Der Index umfasst 132 Seiten. Unter jedem Buchstaben von A bis Z sind die Namen der unter Verbot gestellten Autoren, mal mit Vornamen, mal mit Nachnamen, verzeichnet. Jede dieser Rubriken unter allen Buchstaben ist jeweils in drei Serien unterteilt. Die erste Serie enthält die Namen derjenigen Autoren, deren gesamtes Schrifttum verboten ist; die zweite Serie führt die Autoren auf, die Bücher über Astrologie oder Wahrsagekunst veröffentlicht haben, und die dritte Serie verzeichnet wieder alphabetisch die Titel von Büchern, die von ungenannten Ketzern verfasst wurden. Am Ende listet der Index zunächst verbotene Ausgaben oder volkssprachliche Übersetzungen der Heiligen Schrift auf, vor denen die Geister der Gläubigen geschützt bleiben sollen.

Da manche Autoren sowohl mit ihrem Vornamen als auch mit dem Nachnamen aufgelistet sind und weil nicht alle Pseudonyme entschlüsselt wurden, ergab sich in dieser ersten Auflage eine Gesamtzahl von gut 2000 indizierten Autoren und Werken. Natürlich zählen die Männer der Reformation, Luther, Melanchthon, Calvin, Zwingli, Ulrich von Hutten, teilweise auch Erasmus von Rotterdam, zu den verbotenen Autoren. Überhaupt stellt die Liste der lebenden Ketzer eine Art Eliteauswahl der bedeutendsten Schriftsteller oder auch grossartiger Werke dar. Auch Dantes De Monarchia, die Schrift eines wahrhaft scholastischen und systemtreuen Dichters, zählt dazu.

In den meisten Staaten Europas ist der römische Index überhaupt nicht beachtet worden. Oder er wirkte kontraproduktiv, weil über den Index vielen Gelehrten erst die Titel interessanter inkriminierter Bücher bekannt wurden, die sie sich dann womöglich besorgt haben. Hätte der Index die von der römischen Inquisition erwünschten Erfolge erzielt, dann wäre im Prinzip die gesamte Gelehrsamkeit der Frühen Neuzeit stumm gestellt worden. Bis zum Ende des Index, den Papst Paul VI. nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962 bis 1965) veranlasste, umfasste die Liste verbotener Bücher rund 6000 Titel.

Beschleunigung in Handel und Nachrichtenverkehr

Wie aber gelangten die Bücher von einem Ort zum anderen? Es gab keine regelmässige Pflege der Wege wie in römischer Zeit. Die Strassen verliefen im Allgemeinen nicht wie heute auf dem niedrigen Niveau der Täler und Schneisen; vielmehr bevorzugte man die Höhen, weil Hochwasser jedes Jahr beträchtliche Schäden anrichtete. Die Flüsse waren noch nicht reguliert. Erst seit dem Jahr 1000 gibt es Berichte über systematischen Strassenbau durch kirchliche und weltliche Machthaber. In das 12. Jahrhundert fällt der Bau der Regensburger Donau-Brücke. 1343 liess der Erzbischof von Trier die Moselbrücke errichten. An diesen Wegen waren natürlich Gebühren zu entrichten. Auch Binnengewässer dienten dem Verkehr und dem Einzug von Mauten. Strassen- und Brückenbauer wurden für ihre wertvolle Arbeit sogar heilig gesprochen wie der heilige Dominikus, der am Bau des Pilgerweges nach Santiago de Compostela beteiligt war.

Langwierige und aufwendige Unternehmungen wie der Bau der grossen Dome und Kathedralen mussten logistisch vorbereitet werden, damit Steine und andere Baumaterialien, von Arbeitern ganz zu schweigen, zur Baustelle transportiert werden konnten. Natürlich waren im Mittelalter die allermeisten Leute zu Fuss unterwegs. Reisewagen wurden allenfalls für Damen eingesetzt, Ritter und auch höher gestellte Personen sassen zu Pferde. Über schlechte Verkehrswege, unpassierbare Strassen oder auch absichtlich herbeigeführte Schäden klagten die Reisenden noch im 19. Jahrhundert. In jener Zeit wurden die sogenannten Itinerarien, Wegbeschreibungen, Reiseführer, kostbar gehandelt. Sie zählten dann auch zu den ersten Massenartikeln nach Erfindung des Drucks.

Der regelmässige Nachrichtenverkehr auf dem alten Cursus Publicus war zum Ende des Römischen Reiches zusammengebrochen. Erst im 10. und 11. Jahrhundert entstand ganz allmählich ein neues Botenwesen. Die Ausweitung des Handels in der Frühen Neuzeit brachte Bewegung in den Nachrichtenverkehr. Hier gingen die Italiener voran. Im Jahre 1357 gründeten in Florenz siebzehn Handelsgesellschaften einen gemeinsamen Botendienst, die «Scarsella dei Mercanti Fiorentini» (Botentasche der Florentiner Kaufleute), dem bald darauf ähnliche Organisationen an anderen Orten folgten. Diese ständische Organisation führte eine Tradition fort, die das kirchlich-klösterliche, diplomatische und kaufmännische Botenwesen früher entwickelt hatten. Boten genossen einen ganz besonderen Ruf und gemeinhin auch Schutz. Sie waren durch spezielle Berufskleidung zu erkennen, und da sie über längere Strecken unterwegs waren oder gar von einem Land in das andere gingen, verfügten sie über Sprachkenntnisse und auch über Ortskenntnisse.

Der Bote war eine gut ausgebildete, fundamentale Figur der mittelalterlichen Welt. Er kann durchaus mit den heutigen Diplomaten verglichen werden. Wichtige politische Nachrichten wurden oft auch zwei getrennt reisenden Boten anvertraut, da ja einer krank werden, sterben, ermordet werden konnte. Als die erste Beschleunigungsphase des Handels und der Nachrichten durch Europa ging, benötigte ein Kaufmannsbrief von Florenz nach Paris beinahe drei Wochen. Zur Optimierung des Nachrichtenverkehrs unterlagen die Boten Kontrollen ihrer Laufzeit, und sie mussten dazu Fahrtenbücher führen. Aber sie wurden nach Leistung bezahlt, und wenn der Bote die Strecke von Venedig nach Nürnberg um 1500 in sechs Tagen zurücklegte, bezog er 33 Gulden Lohn, schaffte er die Strecke in fünf Tagen, erhielt er 50 Gulden und bei einem in vier Tagen erledigten Botendienst konnte er mit 80 Gulden rechnen. Auf solche Beschleunigung des Nachrichtenverkehrs drängten vor allem die Kaufleute, die bereits in einem sehr modernen Sinne wussten, dass Zeit auch Geld ist.

Auch die Gelehrten wollten rasch und sicher informiert sein. Die Universität von Paris hatte im 13. Jahrhundert ein Nachrichtensystem zwischen den Hohen Schulen aufgebaut und zu einem einträglichen Unternehmen erweitert, bis im Jahre 1464 die Verordnung König Ludwigs XI. in Kraft trat, die in ganz Frankreich eine geregelte Post als Staatsmonopol errichtete. Das System beruhte auf den alle vier Meilen stationierten Posten, wo die Pferde gewechselt werden konnten. Diese zunächst nur für den Hof eingerichteten Posten wurden rasch auch Privatpersonen zugänglich, weil der Hof die Kosten alleine nicht tragen konnte. Ebenso finden sich in den Urkunden deutscher Universitäten regelmässig auch Boten als Angehörige der Universitas erwähnt; nicht selten übernahmen Studierende diese Aufgabe, da ihnen bei Übernahme von Kurieraufgaben die Studiengebühren erlassen wurden.

Man pflegt zu sagen, dass der deutsche Kaiser Maximilian I. der letzte Ritter war und dass mit ihm die Neuzeit angebrochen sei. Dann war er aber ein unternehmerischer Ritter. Maximilian beauftragte 1489 den Italiener Franz von Taxis aus der Gegend um Bergamo mit dem Aufbau einer Poststrecke zwischen Innsbruck und Mechelen. Natürlich richtete man diese Poststrecken nicht für den Transport von Büchern ein, aber der Buchmarkt profitierte von der neuen Staatspost. Maximilian hatte durch seine Heirat 1477 mit Maria, der Erbtochter Karls des Kühnen, die burgundischen Territorien, darunter die Niederlande, in seinen Besitz gebracht. 1490 erhielt er von seinem Vetter Sigismund die Tiroler Lande. 1496 verheiratete er seinen Sohn Philipp mit der spanischen Erbin Johanna, und als sich Maximilian 1493 die deutsche Kaiserkrone aufsetzte, erstreckte sich sein Einfluss über halb Europa. Man kann sich vorstellen, dass das eine enorme logistische Leistung darstellte, auf dieser mehr als 1000 Kilometer langen Strecke einen ständigen Botendienst einzurichten.

Bereits in den ersten Jahren beschränkte sich die Familie Taxis nicht auf das Unternehmen Post. Rasch erschloss sie sich eine weitere Einnahmequelle, als sie die Posthalter an den Stationen der Knotenpunkte ihrer Linien damit beauftragte, alle Nachrichten über interessante Ereignisse, die sie erfuhren, schriftlich niederzulegen, mehrfach zu kopieren und an andere Reisende zu verkaufen. Unser Wort «Zeitung» leitet sich von dem mittelniederdeutschen Wort tiden ab, das so viel wie «sich ereignen» bedeutet. Eine Zeitung ist bis ins 19. Jahrhundert hinein eine Nachricht. An den grösseren Poststationen beschäftigten daher die Postmeister bisweilen bis zu zehn Abschreiber, die die Nachrichten, die Zeitungen, für Interessenten vervielfältigten. Nun musste noch die Verbindung mit einer Druckerei hergestellt werden, um endlich die uns heute so vertraute Zeitung in die Welt kommen zu lassen, die wir nicht ganz zufällig auch unter den Sammelbegriff der «Presse» fassen. Dies wäre ohne Gutenbergs «Missbrauch» der Weinkelter undenkbar gewesen. Aber die Drucker wollten zunächst das Recht, Zeitungen zu drucken, für sich behalten.

Der erste Unternehmer, der den Zugang zum Nachrichtenstoff, den die Reisenden kolportierten, auch nutzte und eine Postzeitung herausgab, war der kaiserliche Postmeister Johann von der Birghden, der seit 1621 in unregelmässigen Abständen die Unvergreiffliche Postzeitungen und ab 1628 die Ordentliche Wochentliche PostZeitungen herausgab. Das ist der Beginn unseres Verlangens nach Neuigkeiten, Zeitungen oder des Pressewesens. Gewiss gab es bereits früher auch Depeschendienste, die im Auftrage ganz bestimmter Gruppen arbeiteten und nicht für den Markt oder für ein Publikum tätig waren. So hatten Kaufleute wie die Fugger in Augsburg bereits private Nachrichtenbüros eingerichtet, wo über Preise, einlaufende Schiffe und Bankrotte berichtet wurde.

Das Transportsystem der Post setzte indessen so viel an Menschen und Nachrichten in Bewegung, dass diese Abschöpfung an den Relaisstellen das neue Medium hervorbrachte. Noch war die Zeitung jenem Nachrichtentyp sehr ähnlich, den heute die Boulevardzeitungen pflegen: Es waren zu Beginn Einblattdrucke mit Sensationen, Kriegsereignissen, Wundergeburten, Hofnachrichten, Absturz von Meteoriten, Warnung vor Falschgeld oder Betrügern. Im 17. Jahrhundert erst traten professionelle Verleger auf den Plan, nachdem in Strassburg und Basel bereits ab Mitte des 16. Jahrhunderts regelmässig Nachrichtenblätter herausgekommen waren. Zum 1. Juli 1650 erschien in Leipzig sechs Mal pro Woche die Einkommende Zeitung, das erste auf vier Seiten gedruckte Tageblatt.

Seit dem letzten Drittel des 17. Jahrhunderts wurden die Zeitungen noch durch Zeitschriften ergänzt, wie das Journal des Savants, das seit 1665 von der Pariser Akademie herausgegeben wurde, die im gleichen Jahr gegründeten Philosophical Transactions in London oder in Deutschland 1682 die Acta Eruditorum von Otto Mencke und dann 1688 die Montagsgespräche von Christian Thomasius. Weiter waren es diese Organe, die auch den Begriff des Publikums, der Öffentlichkeit entstehen liessen. Die Öffentlichkeit war der neue Raum. Nun brachten die beiden Beschleunigungskräfte des 15. Jahrhunderts, die Presse und die Post, die moderne Welt hervor, das Publikum, die Öffentlichkeit, kurz: die Gutenberg-Welt hervor.

Es ist die Frage unserer Zeit, ob sich diese Epoche tatsächlich schliesst. Marshall McLuhan hat bereits vor mehr als 50 Jahren die Gutenberg-Galaxis zu Ende gehen sehen und der elektronischen Kultur die Zukunft überlassen. Worin aber besteht das zeitgenössische elektronische oder digitale Bewusstsein? Ist unser Denken endgültig der Netzwerk-Struktur verfallen? Ist das lineare Denken so obsolet wie die schöne ptolemäische Harmonie? Taucht jetzt neben der Öffentlichkeit, den Zeitungen, den Parlamenten, dem Radio, dem Fernsehen ein neuer öffentlicher Raum auf, den die technischen Errungenschaften des globalen Netzes und der digitalen Kommunikation bestimmen? Vergessen wir jedenfalls nicht, dass die digitale Welt, die elektronische Kommunikation, eine komplexe Technologie ist, die unter den Bedingungen der litteralen Kultur der Moderne entstanden ist.

Druckmedien und Lesekultur als Grundlage der Moderne

Es besteht für die Historiker kein Zweifel daran, dass die protestantische Reformation jene Kräfte in Bewegung gesetzt hat, die die technische Entwicklung zu unserer Moderne möglich machte und den Prozess der Aufklärung und der politischen Emanzipation in Gang setzte, der ganze Nationen und Gesellschaften dazu brachte, Freiheit, Gleichheit, selbstständiges Denken und Entscheiden, Fortschrittsglaube und effektives Wirtschaften zu höchsten Werten zu erklären. Noch im Jahr 1905 betonte der Soziologe Max Weber in seinem epochemachenden Werk Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, dass um 1900 der überwiegende Teil der Unternehmer, der Techniker, Ingenieure und Facharbeiter damals protestantischer Herkunft war; aber die wichtigste Botschaft dieses Buches ist der Nachweis, dass es radikale protestantische Bewegungen, Puritaner, Quäker, Pietisten, gewesen sind, die ganz neue, von Tradition und Gewohnheit abgekehrte Lebensformen erfanden. Sie pflegten strikte Askese und intensive Frömmigkeit, entwickelten ein modernes Berufsethos und förderten den unternehmerischen, industriellen Geist. Der Protestantismus hat natürlich in verschiedenen Ländern auch unterschiedliche nationale Kulturen hervorgebracht. Aber ihr durchgehender gemeinsamer Zug ist der durch eigenständige Lektüre entwickelte Drang zu religiöser Autonomie, intellektueller Selbstständigkeit, wissenschaftlichem und künstlerischem Aufbruchsgeist und politischem Emanzipationswillen.

Für den deutschsprachigen Raum gilt, dass die Literatur des 18. und 19. Jahrhunderts von Abkömmlingen aus protestantischen Pfarrhäusern stammt. Die wichtigsten Namen sind Gottsched, Bodmer, Gellert, Bürger, Hölty, Wieland, Lessing, Lichtenberg, Matthias Claudius, Jean Paul, Jakob Michael Reinhold Lenz, Schleiermacher, die Brüder Schlegel, Schelling, Nietzsche. Aber auch herausragende Historiker wie Leopold von Ranke, Jacob Burckhardt, Theodor Mommsen, Johann Gustav Droysen, Gustav Harnack blicken auf diese Herkunft zurück. Und wenn man die Galerie der grossen aufklärerischen Persönlichkeiten Englands in den Blick fasst, dann stehen auf der einen Seite die protestantischen Philosophen Thomas Hobbes (Pfarrerssohn), David Hume und John Locke und auf der anderen die Gründer der Royal Society, Christopher Wren (Sohn eines Geistlichen), Robert Boyle, Bischof John Wilkins und William Petty. In Frankreich, wo der Protestantismus in der Bartholomäusnacht vom 23. zum 24. August 1572 durch Massenmord an mehreren tausend Hugenotten nahezu vernichtet wurde (woraufhin beglückt Papst Gregor XIII. ein TeDeum feiern liess), erwachte eine andere Form der kirchenreformerischen Frömmigkeit in der Bewegung des Jansenismus, der im französischen 17. Jahrhundert unter Geistlichen und Gebildeten zahlreiche Anhänger fand. Ihr Gründer, der Bischof Cornelius Jansen, hatte wie Martin Luther und wie Johannes Calvin durch eigene intensive Lektüre des Kirchenvaters Augustinus zu einer von der herrschenden römischen Lehre abweichenden Theologie gefunden. Danach kann der Mensch nichts zu seiner Erlösung betragen und ist allein dem unbekannten göttlichen Gnadenwillen ausgeliefert. Die zum Teil auch von Aristokraten mitgetragene jansenistische Bewegung, die geistige Unabhängigkeit vom Papst, Spiritualität und Askese zu ihren Grundsätzen erhob, entfaltete sich im Umkreis des nahe bei Paris gelegenen Klosters Port-Royal. In diesem spirituellen und intellektuellen Milieu von Port-Royal bewegte sich nahezu die gesamte geistige Elite des französischen Klassizismus: Blaise Pascal, La Rochefoucault, Jean Racine, Madame de La Fayette, François Fénelon, Jacques Bénigne Bossuet und die Autoren der Logik von Port-Royal, Pierre Nicole und Antoine Arnauld.

Tatsächlich reichte der Einfluss des Jansenismus bis in die Französischen Revolution. Es waren grossbürgerliche und aristokratische Dissidente. Während der wichtigste Gewährsmann der Republik, Jean-Jacques Rousseau, als Sohn eines calvinistischen Uhrmachers in Genf aufwuchs, kamen zwei der bedeutendsten Vertreter der Aufklärung, Voltaire und Denis Diderot, aus jansenistisch geprägten Elternhäusern. Der Zirkel, wo sich die intellektuellen Vorbereiter und wichtigen Akteure der Revolution trafen, war die 1776 in Paris gegründete Freimaurerloge Neuf Sœurs. Ihr gehörten neben dem Gründer Jérôme de Lalande Voltaire, Condillac, Diderot, d’Alembert und weitere grosse Namen der Französischen Revolution an: Mirabeau, Condorcet, Chamfort, Constantin François Volnay. Sie pflegten einen lebhaften Austausch mit prominenten Trägern der Amerikanischen Revolution von 1776, mit Benjamin Franklin, John Adams und Thomas Jefferson, die auch Mitglieder der Loge wurden.

Mit diesen Namen richtet sich der Blick in die USA, wo sich viele puritanisch orientierte Protestanten um 1620, wenige Jahre nach den Jamestown-Pionieren, als erste Siedler in Massachusetts niederliessen. Amerika wurde durch diese Bewegung entscheidend geprägt, wenn auch später andere religiöse Gruppen wie auch nicht-religiöse Immigranten am Aufbau des neuen Staates beteiligt waren. Mit Grund stellt Max Weber die Frage, warum sich diese geistig und religiös unabhängigen Männer und Frauen, die einen neuen Kontinent betraten, unter das strenge religiöse Regime des Puritanismus begaben, das aus heutiger Sicht nur wenig Anziehendes zeigt. Aber zunächst bildeten Sparsamkeit, Abstinenz, Arbeit, Gewissensprüfung einen Gegenentwurf zur aristokratischen Vergeudung, der Beharrung auf Traditionen und einer nach aussen gekehrten Kultur.

Der historische Erfolg des Puritanismus und seiner Lebensformen ist unübersehbar. Die weltliche Askese der Puritaner gründete ähnlich wie das klösterliche Leben im Wesentlichen auf Lektüre, und das einsame Lesen stärkte das Verlangen nach religiöser und persönlicher Autonomie. Hier entstand der neue Typus der bürgerlichen Moderne, den David Riesman in seinem Buch The Lonely Crowd als «innengeleitet» beschrieben hat. Im Unterschied zum «traditionsgeleiteten» Menschen der Vergangenheit und zum «aussengeleiteten» Typus unserer Gegenwart, der durch Medien, Werbung, Konsum geprägt wird, verlässt sich der innengeleitete Mensch allein auf sein Gewissen und seine inneren Überzeugungen. Sie befähigen ihn zu Prinzipientreue, aber auch zu mutigem Aufbruch, festen Entscheidungen, weitreichenden Visionen, ohne massgebliche Rücksicht auf das eigene Wohlergehen und auf materiellen Genuss. Die Leitgrössen dieses innengeleiteten protestantischen Menschen sind Glaube und Lektüre.

Eine plastische Vorstellung dieses Typs bietet Benjamin Franklin in seiner berühmten Autobiographie The Private Life of the Late Benjamin Franklin, aus der auch Max Weber in seinem Werk über Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus ausführlich zitiert. Der Vater des 1706 geborenen Benjamin, Josiah Franklin, war 1682 aus Northamptonshire nach New England ausgewandert, um dort unbedrängt von der anglikanischen Staatskirche seinen Glauben zu pflegen. Eine von Franklins Onkel Benjamin niedergeschriebene Familienchronik hält fest, dass die Familie sich bereits früh zum protestantischen Glauben bekannte und unter der Herrschaft der katholischen Königin Mary, die sich von 1553 bis 1558 den Beinamen der «Bloody Mary» verdiente, nicht auf die gemeinsame Lektüre ihrer englischen Bibel verzichten wollte. Um die regelmässig kontrollierenden Beamten des geistlichen Gerichts zu täuschen, banden sie die Bibel, aus der sein Grossvater vorzulesen pflegte, an die untere Sitzfläche eines Klappstuhls. Wenn eines der wachhabenden Kinder die Ankunft einer Aufsichtsperson meldete, klappten sie die Sitzfläche herunter, und das Buch wurde unsichtbar.

Gewiss war dieses hartnäckige, eigenständige Bibellesen auch prägend für Franklins Vater, der sich dann der calvinistischen Reformbewegung der Presbyterianer anschloss, die von den schottischen Reformatoren John Knox und Andrew Melville begründet worden war. Josiah erzog seine Kinder nach den Grundsätzen der Presbyterianer, und wenn sein Sohn nach eigenem Bekunden später auch mit einigen Glaubensdogmen wie der Gnadenwahl und den ewigen Ratschlüssen Gottes nichts mehr anzufangen wusste, so räumt er in seiner Autobiographie dankbar die starke Prägung durch die religiöse Erziehung des Vaters ein.

Und er berichtet an gleicher Stelle, wie er früh den Beschluss fasste, nach sittlicher Vervollkommnung zu streben: «Ich wünschte leben zu können, ohne irgend einen Fehler zu irgend einer Zeit zu begehen; ich wünschte, alles zu überwinden, wozu entweder natürliche Neigung, Gewohnheit oder Gesellschaft mich veranlassen könnten.» In dieser Absicht stellt Franklin ein Verzeichnis protestantischer Tugenden zusammen, deren Übung er sich widmen will. An erster Stelle stehen Mässigkeit, Schweigen, Ordnung, Entschlossenheit, Genügsamkeit, Fleiss und Aufrichtigkeit. Dazu zitiert Franklin als biographisches Leitwort seinen Vater, der regelmässig den Spruch 22,29 Salomons anführte: «Siehest du einen Mann redlich in seinem Beruf, so soll er vor Königen stehen; er soll nicht vor Unedlen stehen.» Das Wort habe ihn ermutigt, durch Fleiss «Reichtum und Anerkennung» zu erwerben.

Da einer der älteren Söhne Josiahs eine Druckerei betrieb, ging dort auch der junge Benjamin in die Lehre, weil der Vater keine schulische Ausbildung finanzieren konnte. Ausserdem gab der Bruder in Boston eine der ersten echten Tageszeitungen, den New-England Courant, heraus, für den der jüngere Bruder unter dem sprechenden Pseudonym Mrs. Silence Dogood auch eine Reihe satirischer Artikel verfasste. Franklins Biographie verläuft zu weiten Teilen als die Geschichte eines leidenschaftlichen Lesers und engagierten Förderers der amerikanischen Lesekultur. Er gründete 1731 in Philadelphia die erste Leihbibliothek und war dann ihr eifrigster Nutzer, indem er dort täglich ein bis zwei Stunden studierte, um sein Bildungsdefizit auszugleichen. Dabei war er bereits als Unternehmer aktiv, nachdem er zwei Jahre zuvor zum Herausgeber und Autor der Pennsylvania Gazette aufgestiegen war.

Gutenbergs Revolution brachte nicht nur Alphabetisierte und Leser hervor, sondern auch einen neuen Menschentypus, erklärt McLuhan, nämlich den typographic man. Dieser neue Mensch der Druckkultur neige durch die sinnesphysiologische Prägung, die ihm das Lesen kontrastreicher «heisser» Lettern mitgebe, zu «heisseren», nämlich intensiveren intellektuellen, politischen oder religiösen Einstellungen. Auch der moderne Nationalismus und seine kriegerischen Gewalten erklärten sich aus diesen besonderen medialen Gegebenheiten. Das Lesen kontrastreicher gedruckter Texte führe zu stärkeren Überzeugungen und mobilisiere stets höhere Gewissheitsenergien als Manuskripte oder gar Bilder. Gedruckte Manifeste verkürzten den Weg zwischen Lektüre und Handlung, zwischen Buchstaben und politischer Tat.

McLuhans aus der materiellen Gestalt des gedruckten Buchmediums gezogene Erklärung, wonach der von Überzeugungen getragene innengeleitete Typus seine besonderen Eigenschaften aus eigenständiger, wiederholter Lektüre empfängt, verbindet sich ohne Schwierigkeit mit Max Webers These, dass die protestantische Ethik im Sinne unternehmerischer Kühnheit und doktrinärer Sparsamkeit auf der Überzeugung gegründet war, dass neue freie, unabhängige Lebensformen jenseits der religiösen und staatlichen Bevormundung nötig sind.

Wir studieren hier noch einmal an zwei weiteren Biographien, welch enorme Wirkung das Lesen und vor allem das Lesen im frühen Kindesalter in einer protestantischen Umgebung gezeitigt hat. Es fiel bereits der Name Jean-Jacques Rousseaus, vermutlich des einflussreichsten Denkers der Aufklärung. Seine Wirkung in der Literatur ist ebenso mächtig und lang anhaltend wie sein Einfluss auf die moderne Natursentimentalität; erst recht aber spürt man die Strahlkraft seiner politischen Ideen in der Französischen Revolution. Rousseau erzählt von seiner Leseleidenschaft in der Autobiographie Les Confessions, deren Titel die Confessiones des Augustinus zitiert, der wichtigsten Bezugsfigur der verschiedenen Protestbewegungen Luthers, Calvins und Jansens. Täglich las Rousseau als Kind gemeinsam mit seinem Vater in den von der verstorbenen Mutter hinterlassenen Büchern, und ihre passionierte Lektüre dehnte sich bisweilen bis tief in die Nacht aus.

Das Kennzeichen dieses modernen Lesens ist, dass nicht immer wieder die gleiche Lektüre vorgenommen wird (Bibel, Erbauungsbücher), sondern dass es immer wieder neue Bücher sein müssen. Die Moderne begründet sich hier bereits auf die Kultur des Neuen. Als die mütterliche Hinterlassenschaft ausgelesen war, machten sich Vater und Sohn an die Bibliothek des Grossvaters, die eine ganzer Reihe bedeutender Autoren enthielt: Neben wichtigen historischen Werken stiessen sie auf La Bruyère, Bossuet, Fontenelle, Molière und schliesslich auf Plutarchs Biographien berühmter Griechen und Römer. Dieses Werk wurde Rousseaus Lieblingslektüre, wie überhaupt Plutarch der Favorit vieler Intellektueller im 18. Jahrhundert war. Eine solche Plutarch-Begeisterung legte Schiller auch seinem Helden Karl Moor aus den Räubern in den Mund: «Mir ekelt vor diesem tintenklecksenden Säkulum, wenn ich in meinem Plutarch lese von grossen Menschen.»

Nun liest der junge Jean-Jacques täglich seinem Vater vor, während dieser mit seinen Uhren beschäftigt ist. Lesend verwandelt sich der Knabe, wie er meint, in die grossen Männern Athens und Roms: «Ich hielt mich selbst für einen Griechen oder Römer und nahm stets die Gestalt an, von der ich las. Alle Merkmale der Standhaftigkeit und Furchtlosigkeit hatten mich ergriffen, meine Augen blitzten und meine Stimme wurde laut. Als ich eines Tages am Tisch die Geschichte des Scaevola erzählte, erschreckte ich die Zuhörer, als ich zum Herd eilte und meine Hände übers Feuer hielt, um seine Tat darzustellen.»

Dieser Geist des jungen Jean-Jacques, der sich als Wiedergänger des republikanischen Helden Mucius Scaevola erlebt, geht noch durch Rousseaus politische Abhandlung über den Gesellschaftsvertrag, die er 1762 als Manifest über Freiheit und Willen, die volonté générale, als Grundlage der modernen Republik veröffentlicht. Darin trägt er einen völlig neuen Gedanken vor, nämlich dass sich eine Gesellschaft von einem gemeinsamen Willen leiten lässt und nicht von Herrschern, Individuen, Gemeinschaften. Dieser Wille zur Freiheit, zur Republik, zum Recht ist, psychologisch gesehen, ein Synonym der Entschlossenheit im Tugendkatalog Benjamin Franklins.

In Deutschland hingegen führten solche Lesebiographien nicht zu Bastillestürmen, sondern zu Bildungsrevolutionen. Der Schriftsteller und Begründer der empirischen Psychologie, Karl Philipp Moritz, hat in seinem 1785/90 erschienenen autobiographischen Roman Anton Reiser minuziös die Geschichte seines Lesens erzählt. Nachdem sich der Knabe aus einfachen, tief pietistisch geprägten Verhältnissen das Lesen selbst beigebracht hatte, wandte er sich zunächst als Siebenjähriger der Bibellektüre zu, dann las er eine Sammlung von Heiligenbiographien aus, dann die religiösen Lieder der Madame Guyon und später Fenélons Telemach. Wie der junge Rousseau war auch dieser Knabe bestrebt, die grossen Taten seiner Buchhelden nachzuspielen. Nur waren seine Vorbilder keine Römer oder Griechen, sondern bekehrte pietistische Geistliche. Aber sie imitierte er bis ins Mienenspiel hinein.

Als Reiser später glücklich ein Stipendium für den Besuch eines Gymnasiums erhält, gerät er dort in einen regelrechten Leserausch. Nicht nur sein gespartes Geld wendet er auf, um Bücher zu kaufen, sondern er häuft auch Schulden an und hätte wohl alles, was er am Leibe trug, für die Bücher darangegeben: «Das Lesen war ihm nun einmal so zum Bedürfnis geworden wie es den Morgenländern das Opium sein mag (…). Wenn es ihm an einem Buch fehlte, so hätte er seinen Rock gegen den Kittel eines Bettlers vertauscht, um nur eins zu bekommen.» In dieser Geschichte des Anton Reiser werden freilich auch die Schattenseiten des sektiererischen Pietismus geschildert, aber sie werden von einem Autor erzählt, der später Karriere machte und zum Professor an der Berliner Universität zum Mitglied der Preussischen Akademie der Wissenschaften aufstieg und den Titel eines Hofrates führte.

Trotz aller Verschiedenheit zeigen diese drei Biographien des amerikanischen Schriftstellers und Revolutionärs, des Schweizer Aufklärers und des deutschen Pioniers der empirischen Psychologie, wie Protestantismus, Disziplin, Leseleidenschaft, Gedankenkühnheit und Innovationsgeist zusammenspielen. Der 1791 verabschiedete erste Zusatzartikel der Amerikanischen Verfassung, der vor allem die Meinungsfreiheit und Pressefreiheit verankert, und der Artikel 11 der französischen Menschenrechtserklärung von 1789, der jedem Bürger die Freiheit des Sprechens, Schreibens und Druckens garantiert, setzen die Mitglieder der freien republikanischen Gesellschaften als lesende Personen voraus. Der Bürger des Westens konnte diese Karriere zum freien typographic man durchlaufen, weil von den reformatorischen Bewegungen in Europa dieser Wille zur Autonomie durch eine Buch- und Lesekultur ausging.

Das 19. Jahrhundert der Revolutionen

Benjamin Franklin berichtet in seiner Autobiographie auch, dass der von seinem Bruder im Jahre 1721 in Boston gegründete New-England Courant eine der ersten Zeitungen in Massachusetts war. Als Vorbild diente der 1711 von Joseph Addison und Richard Stelle gegründete Spectator, weil die Vorderseite des Blattes aus Mangel an Nachrichten mit Aufsätzen und satirischen Artikeln gefüllt werden musste. Als der 23-jährige Franklin später in Philadelphia 1729 die Pennsylvania Gazette übernahm, störte ihn auch dort noch keine seriöse Konkurrenz. Seine für diese Zeitung verfassten Beiträge zählen zum amerikanischen Literaturkanon. In Franklins Artikeln ist die kirchliche Predigt in ein neues Medium eingedrungen und hat eine säkularisierte, moralische und praktische Sprache entwickelt. Aber der Geist der Mahnung, Besserung und moralischen Überzeugung spricht auch aus diesen Artikeln. Bereits 1783 war die Zahl der Zeitungen in den USA auf 43 angestiegen, um 1800 zählte man 180 Zeitungen, zehn Jahre später waren es 376, aber 1850 verzeichnete man bereits mehr als 2500 Zeitungen. Die Väter der Verfassung waren tief davon überzeugt, dass die gedruckte Zeitung die Grundlage der Freiheit bildete und dass nur informierte Bürger die demokratischen Institutionen beleben können.

Während die Zeitungen in den USA im 19. Jahrhundert eine stürmische Entwicklung erlebten, weil sie sich keinen politischen Repressalien ausgesetzt sahen, war die Lage in Europa nicht überall so günstig. Einzig England hatte bereits 1695 das alte Zensurstatut abgeschafft. In Frankreich wollte König Charles X. im Juli 1830 die nach dem 14. Juli 1789 aufgehobene Pressezensur wieder einführen, aber er provozierte damit die Juli-Revolution, die ihn ins Exil trieb und die anschliessend die Kettenreaktion der Freiheitsbewegungen in anderen Ländern Europas auslöste. Unter Louis-Philippe wurden Bankiers und Zeitungsverleger zu den einflussreichsten Politikern. Erst das Zweite Kaiserreich Napoleons III. von 1851 bis 1870 ging wieder mit Repressionsmassnahmen gegen Journale und Buchverlage vor, bis endlich 1881 ein neues Pressegesetz die Blütezeit des französischen Zeitungswesens einleitete.

In der Schweiz garantierte die Bundesverfassung von 1848 die Pressefreiheit. Schweden, Dänemark und die Niederlande folgten. Hingegen führten die Länder des Deutschen Bundes 1819 sogar die Vorzensur für Presseerzeugnisse und für Bücher unter 20 Bogen ein. Nach der Revolution von 1848 wurde die Pressezensur zwar faktisch eingestellt, aber ausser 1864 im Königreich Württemberg durch keine Verfassung ausdrücklich abgeschafft. Auch die deutsche Reichsverfassung von 1871 enthielt keinen Artikel, der Pressefreiheit garantierte. Dies holte erst das Reichspressegesetz von 1874 nach. Dann setzte eine rasante Entwicklung ein, bis 1932 in Deutschland 4.702 Zeitungen mit einer Gesamtauflage von 25 Millionen gedruckt wurden.

Ein ähnliches Wachstum zeigte der Buchmarkt. Während in Deutschland um 1800 jährlich 4000 Bücher erschienen, waren es am Ende des 19. Jahrhunderts 20 000 und im Jahre 1910 sogar 31 000 pro Jahr. Heute sind es mehr als 80 000. Auf sehr paradoxe Weise machten sich im 19. Jahrhundert die Staaten des Westens daran, im imperialistischen Wettlauf nicht nur Europa, sondern gleich die ganze Welt zu dominieren. Dabei setzte gerade zu dieser Zeit in der Literatur und Kultur ein reger Austausch zwischen den Nationen ein, der auch über Europa hinausreichte. Goethe und die deutschen Romantiker entdecken die Weltliteratur, schwärmen für die Kunst des Orients; es wurden nicht nur grosse Mengen englischer und französischer Literatur übersetzt, sondern die Literatur selbst entwickelte die Idee Europas als einer kulturellen Gemeinschaft. Das einheitliche Europa des Mittelalters mit einer Kirche, einer Sprache (Latein), einem Rechtssystem, das die Reformation zersplittert hatte, wollte sich jetzt als Raum europäischer Literatur und demokratischer Institutionen wieder herstellen. Aber Europa musste erst durch die Schrecken zweier Weltkriege gehen, um die Notwendigkeit und Unvermeidlichkeit einer gemeinsamen politischen Ordnung zu erkennen. Als Vorspiel der fortschreitenden europäischen Einigung unserer Tage hat ein literarisches Europa bereits im 19. Jahrhundert existiert.

Die unruhige europäische Geschichte des 19. Jahrhunderts mit ihren Kriegen, Revolutionen, Nationalideologien und Verfassungskämpfen vereitelte die literarisch erträumte gemeinsame Ordnung. Im Hintergrund dieser politischen Dramen auf dem Kontinent schufen alle Länder Europas mittels Alphabetisierung und allgemeiner Schulpflicht die Voraussetzung zur Teilhabe aller Bürger am politischen Geschehen. In Frankreich waren um 1900 rund 82% der Bevölkerung alphabetisiert, in England 90% und im Deutschen Reich 99%. Man könnte sagen, dass sich damit die Ideen der Reformation in der westlichen Welt endgültig durchgesetzt hatten.

Zwei technische Genies traten als Fortsetzer Gutenbergs auf: 1811 erfand der Buchdrucker Friedrich Koenig die Schnellpresse, die mit rotierenden Druckzylindern rund 800 Seiten in der Stunde drucken konnte. Als erste Zeitung wurde die Times 1819 in London auf Koenigs neuer Schnellpresse gedruckt. Die zweite grosse Erfindung des 19. Jahrhunderts, die den Zeitungsmarkt veränderte, war die Linotype-Maschine des deutschstämmigen Ottmar Mergenthaler in Baltimore, deren Prototyp 1886 bei der New York Tribune vorgeführt wurde. Die Linotype revolutionierte die Drucktechnik, indem sie zeilenweise Matrizenformen setzte und jede Zeile danach in Blei abgoss, die dann in einen Druckstock eingefügt wurde. Thomas Edison bezeichnete sie als das «achte Weltwunder». Die Maschine verfünffachte die Stundenleistung eines Setzers. Zeitungen und Bücher wurden schneller und kostengünstiger produziert. Die Gesamtauflage der amerikanischen Zeitungen, die auf das Linotype-Verfahren umgestellt hatten, stieg in wenigen Jahren von 3,6 Millionen auf 33 Millionen Exemplare. Die gleiche Dynamik liess sich auch im Zeitungswesen Europas feststellen.

Gewiss sind es stets komplexe Prozesse, die in der Geschichte nachhaltige Wirkungen erzielen. Nicht allein Gutenberg, nicht allein Luther, nicht allein die 95 Thesen, nicht allein Calvin oder Cornelius Jansen, nicht allein Bücher und Zeitungen setzten die Kräfte in Bewegung, aus denen die moderne Welt hervorging. Wir verfügen aber nicht über die Beschreibungsmöglichkeiten, um die unendlich vielschichtigen sozialen, materiellen, intellektuellen, technischen, ökonomischen Prozesse zu beschreiben, die Veränderung und den Wandel in Gang setzten. Wir sind auf eine Erzählung angewiesen, die entlang an Ereignissen, Personen, Entdeckungen und Erfindungen zur Anschauung bringt, wie sich die moderne Welt aus dem Lauf der frühen Geschichte löst. Und es gibt Knotenpunkte, Entscheidungsmomente, an denen sich aus dem Chaos der Zufälle das Zukunftsträchtige herausschält, wenn sich die Dinge in einer Rede, in einer Erfindung, in einer Entscheidung konzentrieren, um dann wieder auseinander zu laufen. Solche Augenblicke sind Gutenbergs Erfindung in Strassburg und Martin Luthers Weigerung in Worms, seine Schriften zu widerrufen.

Medienrevolution 2010/2011

Medienrevolution 2010/2011

Als kirchliche und weltliche Machthaber am 6. Juli 1415 den böhmischen Theologen Jan Hus auf dem Konstanzer Brühl mitsamt seinen Schriften als Ketzer dem Feuer übergaben, brannten sie auch ein Schreckbild in das Gedächtnis der Zuschauer. Aber die Bedeutung dieses Bildes sollte sich innerhalb weniger Jahrzehnte ins Gegenteil verkehren. Denn der in Asche gelegte Ketzerleib, an dem Bischöfe und Fürsten noch einmal ihre Macht über Wahrheit, Leben und Tod feierten, wurde in der Folge zum Symbol unbeugsamer Überzeugung und zum Vorzeichen der kommenden politischen und religiösen Umwälzungen. Wie sein Nachfolger Martin Luther hatte Hus sich bis zum allerletzten Augenblick geweigert, seine Schriften und Überzeugungen zu widerrufen. Dies war in der Geschichte Europas nicht der erste Fall, dass sich Machtgesten und Ohnmachtgesten in eindrucksvolle Bilder von Freiheit und Autonomie verwandelten.

Innerhalb und jenseits der westlichen Welt hat das von Richtern verhängte Autodafé oder der selbst gewählte Flammentod protestierender Menschen häufig diese wechselnde Bedeutung angenommen: Unterdrückung oder Selbstbehauptung. Das gilt für viele auf dem Scheiterhaufen gestorbene religiöse und politische Dissidenten wie Jan Hus. Und es gilt für manche Protestierende und Verzweifelte, die durch Unrecht oder Unglück zu einer solchen Tat getrieben wurden. Die aus Menschen und Büchern lodernden Feuer, die kurzzeitigen Triumphe der politischen Macht, bewahren das kulturelle Gedächtnis auch als Denkbilder der Selbstbestimmung und Verantwortung. Die neuere Geschichte gibt dafür viele Beispiele. Besonders denkt man an den Mönch Thích Quang Đuc, der sich am 11. Juni 1963 aus Protest gegen die Unterdrückung der Buddhisten in Südvietnam mitten in Saigon den Flammentod gab; man denkt an den Studenten Jan Palach, der sich am 19. Januar 1969 aus Protest gegen den Einmarsch der Roten Armee in Prag selbst in Band setzte; man denkt an die Amerikanerinnen und Amerikaner, die sich zwischen 1965 und 1970 aus Protest gegen den Vietnamkrieg der USA mit Benzin übergossen und anzündeten; man denkt an die mehr als 100 brennenden Tibeterinnen und Tibetern, die mit solchen Feuerzeichen ihren Widerstand gegen die chinesische Politik in ihrem Lande ausdrückten. Sie alle sind in jeweils anderen lokalen und politischen Bezügen Protestanten.

Welche Verbindung gibt es ausser dem Feuertod zwischen dem 6. Juli 1415, als in Konstanz der Protestierende Jan Hus den Scheiterhaufen bestieg, und dem 17. Dezember 2010, als sich in der tunesischen Kleinstadt Sidi Bouzid ein junger Gemüsehändler aus Verzweiflung über die Schikanen und Demütigungen der Behörden selbst in Flammen setzte? Zwar liegen weite Zeiten und Räume, geradezu kulturelle und politische Welten zwischen dem Heiligen Römischen Reich des 15. Jahrhunderts und der Gegenwart in Tunesien.

Aber es gibt doch Gemeinsamkeiten. Das Europa des ausgehenden Mittelalters und die arabische Welt des 21. Jahrhunderts sind beide mit grosser religiöser Erregung angefüllte Zeiten und Räume. Wie zur Zeit der Päpste und Kardinäle bestimmen in der muslimischen Kultur heute immer noch religiöse Autoritäten den Alltag der Leute. Wie im Europa der Zensoren und der verbotenen Bücher warten die Bürger der arabischen Länder auf den Durchbruch der Aufklärung und auf die unwiderrufliche Garantie der Bürgerrechte. Noch hat nur ein Teil der Bevölkerung Lesen und Schreiben erlernt. Höhere Schulen und Universitäten bleiben nur für Begüterte erreichbar, Gleichstellung wie Gleichbehandlung wird den Frauen der arabischen Länder im 21. Jahrhundert ebenso verwehrt wie den Frauen im Europa des 15. Jahrhunderts. Noch werden Glaubenstreue und religiöse Autorität höher geachtet als wissenschaftlicher Geist und die eigenständige Suche nach Wahrheit und Erkenntnis.

Durch die arabischen Kulturen ist nie die Veränderungsdynamik der Gutenberg-Galaxis gegangen. Das Versäumnis hat bis heute schwerwiegende Folgen. Das dokumentieren die seit 2002 alljährlich erscheinenden Arab Human Development Reports der Vereinten Nationen. Diese Bestandsaufnahme der politischen, wirtschaftlichen, wissenschaftlichen und technischen Lebensbedingungen in den Ländern des arabischen Raumes liefert bedrückende Daten, die einen Vergleich mit der Stagnation in der deutschen frühen Neuzeit vor Gutenberg und Luther nahelegen.

Nach den Befunden der Arab Human Development Reports von 2002 waren zu Beginn des dritten Jahrtausends noch 43% der Bevölkerung in den arabischen Ländern Analphabeten. Damit liegt dieser Teil der Welt noch unter den Zahlen, die sonst die Entwicklungsländer erreichen. Wie auch anderswo zeigen die statistischen Erhebungen zum Schulbesuch von ärmeren Bevölkerungsgruppen und Frauen noch schlechtere Ergebnisse, und obgleich die arabischen Länder in den Jahren seit 1985 mehr finanzielle Mittel für Bildung aufgebracht haben, sanken zugleich die Bildungsinvestitionen pro Kopf der Bevölkerung. Zugleich haben einige Untersuchungen weitere Defizite benannt: Auch die Qualität der Ausbildung ist ungeachtet regionaler Unterschiede, aufs Ganze gesehen, unzulänglich und bietet keine adäquate Vorbereitung auf den Arbeitsmarkt und auf die komplexer gewordene Wirtschaft.

Diese Daten über den Analphabetismus in der arabischen Welt sind darum erstaunlich, weil doch dieser Raum im Wesentlichen identisch ist mit dem Einflussgebiet des einstigen Osmanischen Reichs, das zur Zeit der Erfindung des Buchdrucks die mächtigste, am weitesten fortgeschrittene Kultur entwickelt hatte, die nahezu den gesamten Mittelmeerraum beherrschte. Die muslimischen geistlichen Autoritäten blockierten jedoch die Einführung der Drucktechnik in die islamische Kultur. Zwar ist auch der Islam eine Buchreligion, aber den Gläubigen wurde nie ernsthaft der lesende Zugang zu den religiösen (und anderen Schriften) eröffnet. Die Kommunikation zwischen Geistlichen und Gläubigen, zwischen Lehrern und Schülern blieb in der Hauptsache mündlich.

Diese konservative, ängstliche Abwehr des Buchdrucks und des eigenständigen Lesens hat die islamische Kultur von der Entwicklung der westeuropäischen Kulturen abgekoppelt. Das änderte sich erst allmählich im 19. Jahrhundert. Der Gründervater der modernen Türkei, die das Erbe des einstigen osmanischen Reiches antrat, Mustapha Kemal, genannt Atatürk, stellte im Jahre 1925 eben diese Diagnose, dass seit der Eroberung Konstantinopels 1453 ein dramatischer Niedergang der osmanischen Grösse und Kultur stattgefunden habe. Es war daher nur folgerichtig, dass Atatürk das Kalifat abschaffte, das den osmanischen Herrschern die Rolle eines Vertreters des Propheten übertragen hatte. Mit der Trennung der religiösen und staatlichen Sphäre schuf er die Voraussetzung dafür, dass endlich der lähmende Einfluss der Geistlichkeit zurückgedrängt werden konnte.

Doch erst heute, im 21. Jahrhundert, zeichnet sich in der arabischen Welt eine tief greifende Veränderung der politischen Ordnung und der Kultur durch neue Medien ab. Internetkommunikation, digitaler Nachrichtenverkehr, soziale Netzwerke, YouTube und andere Plattformen, schliesslich auch die über Satelliten funkenden Fernsehsender unterlaufen längst die Informationsmonopole der Geistlichen und der Diktatoren. Sie traten neben die etablierten Medien, schufen neue nationale und globale Räume für politische Kommunikation und Mitverantwortung. Sie gaben vielen bislang stummen Bürgern und vor allem den Frauen eine Stimme, die in der gesamten Welt vernommen werden kann. Vor allem jedoch liefern die neuen Netzwerke die technischen Voraussetzungen, um Zensur, Willkür, polizeiliche Gewaltakte und Lügenpropaganda der Machthaber in Bild und Wort weltweit zu dokumentieren.

17. Dezember 2010, Sidi Bouzid, Tunesien

Am 17. Dezember 2010 übergoss sich der 26-jährige Obst- und Gemüsehändler Mohamed Bouazizi vor der Verwaltung der tunesischen Kreisstadt Sidi Bouzid, 200 Kilometer südlich von Tunis, mit einem Farblösemittel und zündete sich an. Er hatte zuvor im Sitz des Gouverneurs versucht, eine Beschwerde vorzutragen, war aber abgewimmelt worden. Die harsche Behandlung durch die Behörde war das letzte Glied in einer Kette von Demütigungen, auf die der junge Mann nur noch mit einer Verzweiflungsgeste antworten konnte. Mohamed Bouazizi trug bereits als Zehnjähriger nach dem Tod seines Vaters zum Lebensunterhalt der achtköpfigen Familie bei, und nun verkaufte er Obst und Gemüse auf einem Handkarren. Eine Zeit lang hatte er eine höhere Schule besucht, ohne den Abschluss zu erreichen. Verschiedene Bewerbungen in Betrieben und bei der Armee blieben ohne Erfolg.

Bouazizi zählte zum Heer der Arbeitslosen, die unter den jugendlichen Männern Tunesiens rund 40 % ausmachen. Den Anlass für seine vergebliche Beschwerde gaben Dauerschikanen, denen er sich als Strassenhändler durch die lokalen Ordnungskräfte ausgesetzt sah. Schon früher hatte man seine Ware konfisziert, wenn er sich weigerte, Bestechungsgelder zu zahlen. Dann wieder sollte er bei der Polizei eine Verwarnungsgebühr erlegen, weil er angeblich einen illegalen Verkaufsstand betrieb. Vier Monate zuvor war ihm ein Strafbefehl zugeleitet worden, den er nicht bezahlen konnte. An dem fatalen 17. Dezember 2010 hatte ihn eine kommunale Angestellte vormittags aufgefordert, den Handel einzustellen und seinen Karren wegzufahren; Bouazizis Weigerung führte zu einem heftigen Wortwechsel. Die Ordnungshüterin soll ihn dann mit Hilfe eines Kollegen zu Boden geschlagen und ihm seine Ware abgenommen haben. Als Bouazizi dann beim Gouverneur mit seiner Beschwerde kurz abgewiesen wurde, wusste er nur noch als brennende Leibesfackel ein Zeichen des Verzweiflung und des Protestes zu setzen.

Bouazizi starb am 4. Januar 2011 an seinen Verletzungen, aber in den drei Wochen seines Sterbens ging die Macht der tunesischen Regierung in die Brüche. Stürmische Proteste auf den Strassen, in den Internetmedien und vernichtende Kommentare in der internationalen Presse hatten sie zertrümmert. Staatspräsident Zine El Abidine Ben Ali hatte noch mit einem Besuch an Bouazizis Krankenbett die Erregung zu dämpfen versucht, er hatte seiner Familie Geld versprochen und die Angestellte der Gemeinde als Sündenbock verhaften und verurteilen lassen. Doch am 14. Januar verliess Ben Ali das Land und suchte mit seiner Familie in Saudi-Arabien Zuflucht. Seither wird Ben Ali mit internationalem Haftbefehl gesucht, und ihm soll in Tunesien der Prozess gemacht werden.

Er blieb nicht der einzige diktatorische Machthaber in der arabischen Welt, den eine rasant anschwellende Protestbewegung aus dem Amt warf. Wenige Tage nach Bouazizis Tod folgten in Ägypten heftige Demonstrationen gegen die Regierung, und Präsident Hosni Mubarak gab am 11. Februar 2011 sein Amt auf. Der libysche Diktator Muammar al-Gaddafi verlor nach landesweiten, zum Teil gewalttätigen Protesten und Demonstrationen, die im Februar 2011 einsetzten, die Kontrolle über sein Land und wurde nach einem internationalen Militäreinsatz am 20. Oktober 2011 getötet. Auch in anderen arabischen Ländern gerieten weite Kreise der Bevölkerung in Unruhe und verlangten nach Freiheit, Demokratie und korruptionsfreier Verwaltung. Wie aber konnte es zu einer solchen Kettenreaktion kommen, die die politischen Beobachter als den «Arabischen Frühling» feierten?

Noch am Nachmittag des 17. Dezember 2010 versammelten sich in Sidi Bouzid empörte Bürger und wütende Jugendliche am Ort von Bouazizis Selbstverbrennung und protestierten in Sprechchören gegen die gouvernementale Verwaltung, die wie alle Autoritäten in Tunesien als zutiefst korrupt galt. Andere fliegende Händler warfen aus Protest einen Teil ihrer Ware vor das Gebäude. Es gab Ausschreitungen, Steinwürfe, brennende Autoreifen, die Polizei reagierte mit Tränengas und sperrte die Stadt für Journalisten. Als die Regierung kurz darauf Sicherheitskräfte nach Sidi Bouzid schickte, dort Verhaftungen vornahm, Bürger und Anwälte in den Gefängnissen misshandeln liess, gingen die wütenden Reaktionen in Angriffe auf die Sicherheitskräfte über.

Ein Freund und ein Bruder des im Koma liegenden Bouazizi produzierten Videos von den Protesten und posteten sie auf Facebook. Der in Katar stationierte Fernsehsender Al-Dschasira fand diese Bilder und funkte sie noch am gleichen Tag in den arabischen Nachrichtenraum, wo rund 190 Millionen Menschen über Satelliten die Sendungen verfolgen konnten. Die Proteste griffen von Sidi Bouzid auf benachbarte Ortschaften über. Das tunesische Fernsehen informierte erst am 29. Dezember über die Ereignisse. Inzwischen waren bereits zwei demonstrierende junge Männer getötet worden. Empörung und Proteste liessen sich indessen weder in Aufrufen der Parteien noch der Gewerkschaften vernehmen, die seit Jahrzehnten in einer Einschüchterungsstarre verharrten; vielmehr organisierte sich der öffentliche Widerstand über Facebook-Netzwerke, über Internet-Blogs, Emails und politische Foren, die einige mutige Aktivisten nutzten. Zugleich liefen auch tausende von Twitter-Feeds durch das Netz.

Intensiv bemühte sich die Regierung, durch Phishing-Aktionen die Zugangsdaten und Passwörter der Aktivisten herauszufinden, um sie zu identifizieren und stillzulegen. Schon seit Jahren hackte die tunesische staatliche Internet-Agentur immer wieder die Computer kritischer Journalisten und sperrte ihre Zugänge zu Blogs oder zu Facebook. Nun brach ein regelrechter Cyberkrieg zwischen Regierungsbehörden und privaten Hackern aus. Einige nicht-tunesische Aktivisten wie die Gruppe DdoS legten acht regierungsamtliche Websites lahm, darunter die des Präsidenten, des Premierministers, des Aussenministers und der Börse.

Währenddessen breiteten sich die Proteste in vielen Städten Tunesiens aus und erreichten bald auch die Hauptstadt. Korruption, Arbeitslosigkeit, Preissteigerung und Bevormundung durch die Behörden hatten bereits seit Jahren die Bevölkerung zutiefst verbittert, aber auch paralysiert. In den Anfang Dezember 2010 von Wikileaks veröffentlichten geheimen Dossiers, die US-amerikanische Diplomaten über Politiker in der ganzen Welt erstellt hatten, konnte man bitterböse Urteile über die tunesische Regierung lesen: In den inneren Kreisen der Regierung nehme die Korruption ständig zu; selbst der Durchschnittstunesier habe eine genaue Vorstellung von diesem Treiben, und die Verbitterung darüber sei im Steigen. Vor allem seien die First Lady Leïla Ben Ali und ihre grosse bestechungsbegünstigte Familie Trabelsi tief verhasst. Selbst regierungsnahe Leute fühlten sich von ihrem Gebaren abgestossen. Für diese gewissenlose, rein auf Ausbeutung und Eigennutz ausgerichtete Herrschaftsform wurde das Wort «Kleptokratie» gebildet. Auf mittlere Sicht sei die Stabilität der Regierung in Frage gestellt.

Kein Wunder also, dass Bouazizis Tat wie ein Funke wirkte und dass sich der Unmut wie ein Flächenbrand in landesweiten Protesten ausbreitete. Dabei spielten die Internetforen und Social Media eine entscheidende Rolle, über sie liefen Informationen, Bilder, Kommentare und Solidarisierungen. Im Oktober 2009 waren 860 000 Tunesier auf Facebook, im Februar 2010 zählte man bereits 1 125 000, und im Januar 2011 schnellte die Zahl auf 2 400 000. Das ist bei einer Bevölkerung von elf Millionen eine enorme Beteiligung.

Ende Dezember 2010 schlossen sich mehrere Organisationen den Protesten an: Die Vereinigung der Anwälte demonstrierte, der tunesische Gewerkschaftsdachverband und die Menschenrechtsvereinigung kündigten Widerstand gegen die Regierung an. Die staatlichen Ordnungskräfte setzten alle Mittel ein, Drohungen, Polizei, Tränengas, Verhaftungen, um die Unruhen einzudämmen; auch von der Armee befehligte Snipers schossen von den Dächern auf die Demonstranten. Nach Regierungsangaben verloren während der Unruhen 78 Personen ihr Leben, die Vereinten Nationen zählten hingegen 117 Tote. Eine erste Bilanz brachte an den Tag: 85 Polizeiwachen, 13 Rathäuser, 43 Banken, 11 Fabriken und 66 Geschäfte erlitten Schäden. Anfang Januar 2011 traten 3000 tunesische Rechtsanwälte in den Streik und demonstrierten in Tunis.

Nachdem Präsident Ben Ali das Land verlassen hatte, bildete der Ministerpräsident Mohamed Ghannouchi eine Übergangsregierung, an der auch Vertreter der bisherigen Opposition beteiligt wurden. Danach richteten sich neue Proteste gegen die immer noch einflussreiche Regierungspartei, das von Ben Alis Vorgänger Habib Bourguiba gegründete Rassemblement Constitutionnel Démocratique, das am 9. März 2011 durch Gerichtsbeschluss aufgelöst wurde. Ghannouchi trat am 27. Februar zurück. Es folgte eine Reihe von Übergangsregierungen. Am 23. Oktober 2011 fand die Wahl zu einer Verfassunggebenden Versammlung statt, die einen deutlichen Sieg der islamistischen Ennahda-Partei brachte.

Der im Gefolge einer provisorischen Regelung der Regierungsmacht zum Ministerpräsidenten ernannte Hamadi Jebali trat am 19. Februar 2013 zurück. Den Anlass bildete die von der salafistischen Bewegung Ansar al Scharia angestiftete Ermordung des angesehenen Oppositionspolitikers Chokri Belaïd. Auf Jebali folgte Ali Larayedh als Regierungschef. Aber nach dem von den gleichen salafistischen Radikalen verübten Mord an dem Oppositionspolitiker Mohammed Brahmi am 7. Juli 2013 verlor die von der Ennahda-Partei geführte Regierung völlig an Vertrauen. Seit dem 7. Januar 2014 führt der parteilose Ingenieur Mehdi Jomaa eine Interimsregierung.

25. Januar 2011, Tahrir-Platz, Kairo

Am 25. Januar 2011 versammelten sich auf dem Tahrir-Platz in Kairo etwa 15 000 Menschen, um gegen das Regime des Präsidenten Hosni Mubarak zu protestieren. Die für Ägypten ungewöhnlich grosse Zahl von Demonstranten war vor allem über Email und Facebook mobilisiert worden. Diesen 25. Januar hatte die Facebook-Gruppe Jan25 vorbereitet. Eine weitere Demonstration am 28. Januar wurde durch die (von den gleichen Aktivisten gegründete) Facebook-Gruppe unter dem Motto «Der Freitag der Wut: Eine Revolution gegen Korruption, Unrecht, Folter und Arbeitslosigkeit» angekündigt. Sie hatte an die erfolgreiche tunesische Revolte und Mohamed Bouazizi erinnert, indem sie postete: «Wir sind ebenso viele wie in Tunesien.»

Die Demonstranten forderten am 25. und 28. Januar den Rücktritt der Regierung und verlangten die Auflösung des Parlaments, freie Wahlen sowie die Beendigung der seit 30 Jahren währenden Notstandsgesetzgebung. Die Regierung setzte am 25. Januar 30 000 Polizei- und Sicherheitsleute ein, die anfänglich versuchten, die Demonstranten mit Wasserwerfern und Tränengas zu vertreiben. Es gab rund 500 Festnahmen in Kairo und etwa 350 weitere Verhaftungen im übrigen Land. Schliesslich blieb den Sicherheitskräften nichts anderes übrig, als den Protestierenden den Tahrir-Platz zu überlassen. Das war der triumphale Augenblick des Umsturzes, ähnlich dem Sturm auf die Bastille 1789.

In ihrer Ratlosigkeit liess die Regierung über die inländischen Provider zeitweise Facebook und Twitter blockieren. Zwischendurch schaltete man auch die staatlichen TV-Stationen ab, die Al-Dschasiras Bilder und Nachrichten von den Aufständen ausstrahlten. Auch in den folgenden Tagen liess sich die Revolte der Ägypter mit polizeilichen Mitteln nicht mehr kontrollieren. Die Regierung verfügte an diesem Tag eine Ausgangssperre, die weitgehend ignoriert wurde. Am Abend wurde das Gebäude der Regierungspartei NDP in Brand gesetzt. Bei den Zusammenstössen zwischen Demonstranten und den Sicherheitskräften sollen in der Nacht zum 29. Januar mehr als 100 Menschen ums Leben gekommen sein. Im April 2011 wurde bekannt, dass bis dahin die Unruhen in ganz Ägypten 846 Menschen das Leben gekostet hatten.

Nach dem Sturz von Präsident Mubarak am 11. Februar 2011 löste der Oberste Militärrat das Parlament auf und kündigte ein Referendum über eine neue Verfassung sowie Neuwahlen an. Das Referendum fand am 19. März 2011 statt und erzielte grosse Zustimmung in der Bevölkerung. Auf der Grundlage einer vorläufigen Verfassung fanden dann am 23. Januar 2012 Wahlen zu beiden Kammern des Parlaments statt. Sie brachten den religiösen muslimischen Parteien (Demokratische Allianz und Islamischer Block) eine überwältigende Mehrheit, allerdings wurde die Wahl am 14. Juni 2012 vom Verfassungsgericht für teilweise ungültig erklärt.

Am 16./17. Juni 2012 wählten die Ägypter das ehemalige Mitglied der Muslimbruderschaft, Mohammed Mursi, zum neuen Präsidenten Ägyptens. Mursi wollte aber das Urteil des Verfassungsgerichts über die Parlamentswahlen nicht anerkennen und setzte am 8. Juli 2012 das Parlament per Dekret wieder ein, worauf das Verfassungsgericht seinerseits Mursis Dekret aufhob. Im November kam es erneut zur Staatskrise, als die von Mursis Parteigängern dominierte Verfassunggebende Versammlung einen Konstitutionsentwurf verabschiedete. Trotz heftiger Proteste vieler Mitglieder der Versammlung, die eine Verfassung auf der Grundlage der Scharia nicht akzeptieren wollten und die eine unklare Regelung der Pressefreiheit monierten, wurde der Entwurf am 15. Dezember dem Volk zur Entscheidung vorgelegt und erhielt eine Mehrheit von 63 Prozent der abgegebenen Stimmen.

Am 3. Juli 2013 wurde Präsident Mursi nach längeren Massenprotesten gegen seine Politik von den Armeechefs abgesetzt und seinerseits in Haft genommen. Aber die Lage beruhigte sich nicht. Seit Mursis Absetzung und dem Beginn der Proteste muslimischer Gruppen sollen mehr als 1000 Menschen ums Leben gekommen sein. Auch Mursi wird der Prozess gemacht. Inzwischen hat das Militär erneut die Macht im Lande übernommen.

Die neuen Internet-Medien und der Aufstand in Ägypten

Es geht hier nicht darum, die politische Lage in Ägypten zu analysieren, sondern die Rolle der neuen Medien im Prozess des Umbruchs und der seit beinahe drei Jahren ohne Unterbrechung anhaltenden Proteste näher zu beleuchten. Nach dem 25. Januar 2011 ist der Mythos von der Facebook-Revolution entstanden. Neben Tunesien war Ägypten das zweite arabische Land, das im Jahr 1993 sein Netz an das Internet anschloss und es ab 1997 für private Nutzer öffnete. Im Jahr 2009 hatten 20 Prozent der Ägypter einen Internet-Anschluss. Dabei spielte eine Rolle, dass es ein jugendliches Medium ist. 38 Prozent der ägyptischen Bevölkerung zählen weniger als 18 Jahre, und ein weiteres Viertel der Bevölkerung ist zwischen 18 und 29 Jahre alt. Wie in allen Netzen der Welt entstanden Chatrooms, Diskussionsforen und Netzwerke. Bereits 2009 war im ägyptischen Internet eine grosse Zahl von Bloggern aktiv, die entweder zur religiösen Muslim-Bruderschaft zählten oder rein politisch orientierten Gruppen angehörten.

Im Internet wurden auch erste Blogs mit regierungskritischen Themen aktiv: Der Blog Torture in Egypt dokumentierte Verletzungen von Menschenrechten, Ägyptisches Gewissen veröffentlichte Bilder und Videos von Gefolterten. Die rasante Entwicklung der Social Media wie Facebook und Twitter ging auch in Ägypten einher mit intermedialen Kontakten, die Blogger, Journalisten, Zeitungs- und Fernsehleute miteinander unterhielten. Zwar wurden immer wieder Blogger von der Polizei verhaftet, doch blieben die Internet-Medien lange Zeit eine eher elitäre Sache, bis Facebook in Mode kam.

Facebook ist ein sogenanntes «soziales Netzwerk», das viele Millionen Menschen im Internet miteinander verbindet. Das Netzwerk wurde 2004 vom amerikanischen Studenten Mark Zuckerberg mit einigen Freunden gegründet und zählt inzwischen mehr als eine Milliarde Mitglieder weltweit. Das Merkmal «sozial» bezieht sich auf die Konvention, dass die Facebook-Mitglieder ihre Kontakte mit anderen Nutzern als «Freundschaft» bezeichnen und sich wechselseitig persönliche Nachrichten, Fotos, Videos zuschicken und diese Botschaften zumeist mit einem Klick auf den «like»-Button begrüssen. Die Benutzung von Facebook ist kostenlos, da sich das Netzwerk durch Werbung finanziert.

Jeder Teilnehmer bei Facebook kann sich auf einer Profilseite mit Fotos, Videos, Texten, einer Biografie selbst vorstellen. Eine «Pinnwand» lädt Besucher dazu ein, öffentlich Nachrichten, Glückwünsche, Klatsch abzulegen. Neben öffentlichen Nachrichten können dort auch persönliche Botschaften, Einladungen, Manifeste oder auch Aufforderungen zu politischen Aktionen verbreitet werden. Da Facebook prinzipiell politisch neutral ist und keine Zensur ausübt, ist es in den Netzen nahezu aller Länder der Erde präsent. Nachdem es zunächst vor allem als Plattform für Jugendliche gedient hat, öffnet es sich mehr und mehr für kommerzielle Anbieter, es werden weitere Features integriert wie die Videotelefonie Skype und mehrere hunderttausend Applikationen.

Twitter ist eine Kommunikationsplattform für Kurznachrichten im Telegrammstil. Dieser Dienst für schriftliche Echtzeitkommunikation wurde 2006 gegründet. Inzwischen nutzen es weltweit viele Millionen Menschen, vor allem Politiker, Künstler, Musiker, die ihre Anhänger und Fans darüber auf dem Laufenden halten, was sie gerade tun, denken, meinen, konsumieren. Medien verbreiten Neuigkeiten, Privatpersonen tauschen Nachrichten und Bilder aus. Während der arabischen Aufstände spielte auch Twitter eine wichtige Rolle.

2011 hatte Facebook in Ägypten fünf Millionen User. Daher gab auch der Sohn des damaligen Präsidenten, Gamal Mubarak, auf Facebook Interviews, um sich als aufgeschlossener potentieller Nachfolger seines Vaters zu profilieren. Anders als die Blogs, die angesteuert werden müssen, können über Facebook in kürzester Zeit und unter minimalem Aufwand viele Mitglieder informiert werden, durch Freunde auf interessante Dinge aufmerksam gemacht oder über Links auf andere Seiten geleitet werden. Dadurch dient Facebook hervorragend zur politischen Information und raschen Nachrichtenübertragung. Das Netzwerk ist unhierarchisch und egalitär konzipiert, erlaubt politischen Aktivisten, ihre Freunde anzusprechen und auf diesem Wege viele Menschen zu mobilisieren, Demonstrationen zu organisieren, Treffpunkte durchzugeben. Noch ein wenig schneller informieren und orientieren die Twitter-Tweeds, die als Kurznachrichten rasch geschrieben, verschickt und gelesen sind.

Als erste wirksame politische Bewegung, die Facebook nutzte, unterstützte im Frühjahr 2008 die Gruppe April 6 Youth Movement den Generalstreik der Textilarbeiter in der Industriestadt El-Mahalla El-Kubra. Man wollte den Streik über das Netz auf das ganze Land ausweiten. In kürzester Zeit schrieben sich 74 000 Facebook-Nutzer auf der Seite ein. Die Gründer der Seite, Ahmed Maher und Israa Abdel Fattah, nutzten Facebook wie Twitter nicht nur zur Mobilisierung der Leute, sondern informierten während der Aktionen die Streikenden über die aktuelle Lage, gaben Warnungen vor Polizeiaktivitäten durch und suchten Rückhalt in den Massenmedien.

Es kam an diesem 6. April 2008 zu gewalttätigen Protesten und brutalen Gegenmassnahmen der Polizei, die mehrere Tote und Verletzte forderten. Kurz darauf wurde Ahmed Maher verhaftet und schwer misshandelt. Aber er gab nicht klein bei, liess nach der Entlassung die Spuren der Misshandlungen fotografieren und stellte die Bilder ins Internet. Auch Israa Abdel Fattah wurde verhaftet und erst nach zwei Wochen wieder freigelassen. Nach Ansicht der Beobachter war die Aktion des April 6 Youth Movement kein voller Erfolg, aber er diente als erster Schritt, um Facebook zum Medium der kommenden Protestbewegung zu machen.

Ein weiteres einschneidendes, in den Medien gleich verbreitetes Ereignis beschleunigte die Politisierung vieler junger Leute in Ägypten. Am 6. Juni 2010 wurde der Blogger Khaled Said von Sicherheitskräften in Alexandria zu Tode geprügelt. Nach wenigen Tagen erschienen auf Facebook Bilder von Khaled Saids fürchterlich zerschundenem Gesicht. Daraufhin entstand die Facebook-Gruppe Kullena Khaled Said («Wir sind alle Khaled Said»), der sich in weniger als drei Monaten 250 000 Mitglieder anschlossen. Die Bilder des toten Khaled Said erregten in der Folge auch eine breite internationale Aufmerksamkeit und alarmierten Amnesty International und Human Rights Watch. Zunächst leugneten die ägyptischen Behörden das Verbrechen der Sicherheitsleute und legten eine manipulierte gerichtsmedizinische Untersuchung vor. Das Innenministerium behauptete, dass der 28-jährige Khaled an einem Haschisch-Päckchen erstickt sei, das der Drogensüchtige aus Angst vor der Polizei hinuntergeschluckt habe. Daraufhin veröffentlichte Kullena Khaled Said ein Video, das nach Aussagen der Eltern auf Khaleds Mobiltelefon gespeichert war und das einen Polizisten bei der Verteilung von Marihuana und Bargeld an Kollegen zeigte.

Eine entscheidende Rolle spielte die gleiche Facebook-Gruppe bei der Vorbereitung der grossen Demonstration am 25. Januar 2011. Die Administratoren forderten zu der Demonstration auf und beriefen sich auf die Ereignisse in Tunesien. Auf der eigens für die Manifestation eingerichteten Jan25-Seite schrieben sie: «Die tunesische Jugend forderte als Erstes die Lösung der Arbeitslosigkeit und der Preissteigerung ... Und als die Regierung nicht reagierte, handelte sie ... Das gleiche müssen wir auch tun.» Die Seite erreichte innerhalb von zwei Tagen eine halbe Million Ägypter, und 27 000 sagten ihre Teilnahme zu. Die gewaltige Beteiligung an der Demonstration war ohne Zweifel ein Effekt der intensiven Kommunikation auf Facebook mit den Aufrufen, Bildern, Texten, Videos, die aus aller Welt kamen. Aus diesem Grund aber war es ein im Wesentlichen «bürgerlicher» Aufstand, denn die Beteiligung setzte den Besitz von internettauglichen Computern, Notebooks, Mobiltelefonen voraus, über die in Ägypten zwar eine grosse Zahl von Nutzern verfügt; aber sie sind bürgerliche Nutzer, meist gut ausgebildet und eher wohlhabend.

Die Bedeutung der neuen Internet-Medien während der entscheidenden Tage in Ägypten lässt sich auch an Nutzungsdaten der unter YouTube abrufbaren Videos ablesen. Eine von dem Journalisten Mohamed Nanabhay und der Politologin Roxane Farmafarmaian veröffentlichte Analyse der Videotypen, die zu Themen der aktuellen Ereignisse zwischen dem 25. Januar und dem 11. Februar 2011 in Ägypten hoch- und heruntergeladen wurden, zeigt deutlich, dass in diesen Tagen sehr viel mehr Amateur-Videos von Beteiligten produziert, hochgeladen und angeschaut wurden als «professionelle» Video-Berichte der etablierten Medien wie der New York Times, des Guardian, die auch Webauftritte haben, oder die Berichte des TV-Senders Al-Dschasira. Damit war in Grundzügen der Nachweis erbracht, dass die Aktivisten der Aufstände wie auch das beobachtende Publikum unmittelbare und, wie sie gerne glaubten, authentische Bilder von den revolutionären Ereignissen bevorzugten. Somit hatten die etablierten Medien nur geringen Einfluss auf den Gang der Ereignisse, wenn man davon ausgeht, dass sich die Sehbeteiligung in bestimmter Form mit der Zustimmung und direkten Beteiligung korrelieren lässt.

Was also war geschehen an diesen Tagen? Ungeachtet des tatsächlichen politischen Vorgangs, liesse sich behaupten, dass das Intervall zwischen dem Ereignis (etwa der Besetzung des Tahrir-Platzes) und seiner medialen Dokumentation in Amateur-Videos gegen Null tendierte. Ereignis und Bericht fielen nahezu zusammen. Und das bedeutet, dass die Berichte, die sich dann in Wellen durch die Medien der Welt ausbreiteten, das eigentliche Ereignis mit politischer oder gar revolutionärer Wirkung gewesen sind. Um es im historischen Vergleich zu sagen: Nicht die Erstürmung der Bastille hätte 1789 unter Facebook-Bedingungen die Französische Revolution ausgelöst, sondern das Video der Erstürmung. Es geht nun darum zu sehen, wie sich die Ereignisse in Tunesien und Ägypten im Bewusstsein der Aktivisten darstellen.

Lina Ben Mhenni und der Umbruch in Tunesien

Lina Ben Mhenni ist eine 1983 geborene Dozentin an der Universität Tunis, die zeitweise in den USA unterrichtet hat und sich bereits in jungen Jahren als Bloggerin kritisch mit den politischen Verhältnisse in Tunesien auseinandersetzte. Sie ist die Tochter eines Regierungsangestellten, der unter dem Regime des Präsidenten Bourguiba als Kommunist sechs Jahre lang im Gefängnis sass und schwer misshandelt wurde. In ihrem 2011 erschienenen kleinen Buch Tunisian Girl – Blogueuse pour un printemps arabe, das in deutscher Übersetzung den Titel Vernetzt euch! trägt, berichtet sie eindrücklich, wie sie und ihre Freunde über Facebook, Twitter und andere Medien in den Tagen zwischen dem 17. Dezember 2010 und dem 14. Januar 2011 die Opposition gegen das Regime des Präsidenten Ben Ali organisierten.

Am 22. Mai 2011 organisierte Lina Ben Mhenni gemeinsam mit weiteren Aktivisten eine Demonstration in Tunis, bei der mehrere tausend Demonstranten auf sehr gut vorbereitete, brutal reagierende Ordnungskräfte stiessen. Drei Monate später veranstalteten sie einen Flash-Mob aus Protest gegen die Zensur, der aber rasch von der Polizei aufgelöst wurde. Die Periode heftigster Aktivität fiel in die Tage nach der Selbstverbrennung Mohamed Bouazizs. Zunächst verfolgte Lina Ben Mhenni die Aktivitäten der Demonstranten in Sidi Bouzid über Facebook und Twitter. Zwei Tage später verfasste sie einen ersten Blog, und anschliessend sammelte sie mit Freunden weitere Informationen, Bilder, Texte, um sie ins Internet zu stellen. Sie berichtete über den Streik der Anwälte, über die Demonstrationen in Tunis und über die Verhaftung von zwei Anwälten, die aber wegen der heftigen öffentlichen Kritik wieder freigelassen wurden. Auf die Blockade der Regierungs-Websites antworteten die Sicherheitskräfte mit zahlreichen Verhaftungen, Facebook- und Email-Accounts werden gekapert und gesperrt.

Am 8. Januar 2011 reiste Lina Ben Mhenni nach Sidi Bouziz. Dort erfuhr sie, dass in Rugueb, vierzig Kilometer entfernt, fünf Personen von der Polizei getötet worden waren. Sie eilte dorthin, liess sich im Krankenhaus der Stadt die Namen der Getöteten nennen und begab sich zur Familie eines der Opfer, Nizar Ibrahim Slimi. Sie fotografierte den Toten. Als sie kurz darauf von der Polizei gezwungen wurde, Rugueb zu verlassen, begab sie sich wieder nach Sidi Bouzid, wo sie in einem Hotel einen neuen Blog verfasste und die Fotos mit hochlud. Alle weiteren Bilder und Videos, die ihr zugeschickt wurden, setzte sie ins Netz. Zwei Tage später eilte Lina Ben Mhenni nach Kasserine, wo es gleichfalls Polizeiverbrechen gegeben hatte, über die sie Dokumente aufnahm, um sie später aus dem Büro eines Anwaltes auf Facebook zu posten. Als sie am 13. Januar mit ihren Freunden die Rede Ben Alis hörte, wusste sie, dass der mächtige Mann bald ausgespielt hatte. Am nächsten Tag riefen die Aktivisten über SMS, Twitter und Facebook eine Schweigeminute zum Gedenken an die Opfer aus, und eine gewaltige Menge von Demonstranten versammelte sich mitten in der Hauptstadt, um gegen die Diktatur, gegen Korruption und Unterdrückung zu protestieren.

Es war der glückliche Augenblick des Aufstandes. Lina Ben Mhenni beschreibt ihn so:

«Die Menge trat geeint auf, solidarisch, es gab keinen Anführer, alle teilten ein Ziel, eine Vision. Ein paar junge Leute hangelten sich zu den Fenstern des Innenministeriums hoch und hängten dort Fahnen auf. Jahrzehntelang hatten die Tunesier dieses unheilvolle Gebäude mit gesenktem Blick und eiligen Schrittes passiert Und auf einen Schlag hatten wir mit dieser unguten Tradition gebrochen! Mich überkam eine Gänsehaut, als wir danach alle zusammen die Arme reckten und wie aus einem Munde riefen: ‹Verschwinde!› Mit diesem Ruf brachten wir die Avenue zum Beben und änderten den Lauf der Geschichte. Die Videobilder dieses Triumphs gingen und gehen immer noch um die Welt, beflügeln die Träume aller Araber sowie aller Völker, die unter einer Diktatur leben.»

In ihrem kleinen Buch preist Lina Ben Mhenni begreiflicherweise die Wirkungen des Netzes. Mit ihm scheint das Ende aller Diktaturen und repressiven Staatsapparate gekommen. Die «Cyberaktivisten», wie sie sich und ihre Freunde nennt, klebten nicht nur am Bildschirm, sondern pendelten zwischen den politischen Schauplätzen und geeigneten Schnittstellen des Netzes, wo immer sie sein mögen, hin und her. Sie fotografierten und filmten, befragten Augenzeugen und begaben sich wieder an einen Rechner, um all dies hochzuladen und möglichst die Weltöffentlichkeit daran teilhaben zu lassen.

Im Lichte der Erfahrung, die sie im Kampf mit dem tunesischen Regime machte, scheint es begreiflich, dass Lina Ben Mhenni das Netz als das demokratische Medium schlechthin betrachtet, weil es die Partizipation aller Bürger am demokratischen Prozess gestattet. So sieht es jedenfalls die junge Revolutionärin: «Wir wollen eine herrschaftsfreie Welt, in der sich alle am Entscheidungsprozess beteiligen können, in der jeder die Gesellschaft mitgestalten darf. Ich denke nicht, dass ich eine grössere Rolle gespielt habe als die anderen tunesischen Facebooker. Wir träumen alle von einer Welt ohne Folter, ohne Zensur, ohne Gewalt, wir träumen alle von allgemeiner Chancengleichheit. Um das zu erreichen, brauchen wir Meinungsfreiheit, freien Zugang zu Informationen, die durch keinerlei Machtinstanz gefiltert oder manipuliert wurden.»

Es ist der westliche Traum von Demokratie, von Chancengleichheit und Herrschaftsfreiheit, die seit der Französischen Revolution immer wieder als Leitideen revolutionärer Handlungen und politischer Programme zitiert werden. Das Netz und die digitale Kultur machen im Auge dieser jungen Leute eine solche vollkommene demokratische Informations- und Kommunikationsfreiheit möglich. Offensichtlich steht Lina Ben Mhenni, die Tochter eines französisch geprägten tunesischen Ex-Kommunisten, in dieser Tradition. Freilich wissen sie nichts mehr davon, dass im Westen eine lange Periode der Aufklärung und literarischen Bildung unter dem Zeichen der Gutenberg-Galaxis die Ideen der modernen Demokratie hervorgebracht hat. Es ist freilich nicht nur Erinnerungslosigkeit, sondern die kulturelle Tatsache, dass die islamische Kultur durch eine Buchreligion geprägt wurde, selbst aber keine Buchkultur hervorgebracht hat. Ohne Zweifel aber haben die jungen Leute in Tunesien die neue Internet-Technologie für ihre Bewegung vorbildlich geschickt und politisch wirkungsvoll genutzt.

Wael Ghomin und der Umbruch in Ägypten

Wael Ghonim ist ein 1980 geborener Ägypter, der zeitweise in Saudi-Arabien aufwuchs, in Kairo Elektrotechnik und später auch Betriebswirtschaft studierte und seit 2008 als Marketingleiter für Google mit Sitz in Dubai arbeitet. Als junger Mann war er bereits ein Computer-Fan, der als Achtzehnjähriger eine Web-Plattform für Muslime einrichtete. Durch intensive Netz-Beobachtung, wie das Regime mit Blog-Schreibern und oppositionellen Facebook-Aktivisten umging, entwickelte er sein politisches Bewusstsein. Neuerdings gibt es also eine politische Netz-Sozialisation. Aus Sympathie für den Politiker und Nobelpreisträger Mohammed ElBaradei und in der Hoffnung, dass dieser Mann Ägypten aus der Krise führen könnte, gründete Wael Ghomin 2010 eine Facebook-Seite, die ElBaradei unterstützte. Nach dem 8. Juni 2010 und nach der Ermordung Khaled Mohamed Saids durch Sicherheitsleute richtete Ghonim die erwähnte Facebook-Gruppe Kullena Khaled Said ein und wurde in der Folge einer der jugendlichen Leitfiguren der ägyptischen Opposition. Später richtete er auch eine englischsprachige Seite gleichen Namens ein, die dann in den Tagen der Dauerdemonstrationen täglich mehrere tausend neue Teilnehmer verzeichnete.

Wael Ghonim hat 2002 ein Buch mit dem Titel Revolution 2.0 veröffentlicht, und dieses Buch ist ein interessantes Dokument, das über die politischen Einstellungen und Erfahrungen der Facebook-Revolutionäre Aufschluss gibt. Zunächst zeigt sich, dass diese jungen Leute über ihre Web-Leidenschaften ein anderes politisches Bewusstsein entwickelten als die Jugend früherer Generationen; erst recht gilt das für die jungen arabischen Frauen. Sie sind zunächst nicht biographisch oder existenziell Betroffene. Ihre Solidarität, ihr Engagement und auch ihr Mut stärkten sich an den protosozialen Beziehungen des Internets. Am Ende trieben Einstellungen, die ähnlich auch Revolutionäre früherer Zeiten kannten, Netz-Aktivisten wie Ghonim in die politische Arena: Gerechtigkeitsgefühl, soziales Engagement, religiöser Idealismus und Verachtung für die aus purem Eigennutz agierenden Machthaber.

In seinem Buch dokumentiert Wael Ghonim ausführlich die Vorbereitung einiger Aktionen über die Facebook-Gruppe Kullena Khaled Said. Noch im Juni 2010 machte ein Teilnehmer, der 26-jährige Mohammed Eisa, den Vorschlag, am folgenden Freitag eine Demonstration entlang der Küste von Alexandria, von der Bibliothek bis nach Muntazah, zu veranstalten. Alle Teilnehmer sollten in Schwarz erscheinen, den Koran oder die Bibel in der Hand, und sich ohne weitere Zeichen des Protests an den Händen fassen. Ghonim nahm die Anregung auf und organisierte (von den Vereinigten Arabischen Emiraten aus) über die Facebook-Seite eine regelrechte PR-Kampagne für diesen «stillen Widerstand», die auf lebhafte Zustimmung stiess und die Teilnehmer unzählige «Gefällt mir»-Buttons drücken liess. Die mehr als 100 000 Mitglieder der Gruppe wurden aufgefordert, ihrerseits Einladungen zu verschicken. Bei der Demonstration sollten die Teilnehmer laufend Bilder von sich selbst machen und gleich wieder über Facebook verschicken. Während diese Aktion mit grossem Erfolg anlief, setzte in den staatlichen Zeitungen eine Gegenkampagne ein, die Facebook beschuldigte, zur CIA zu gehören und die ägyptische Jugend einer Gehirnwäsche zu unterziehen. Dagegen erklärte Ghonim:

«Wisst ihr, warum die Medien Facebook angreifen? Weil es kein Schmiergeld annimmt, um falsche Berichte zu veröffentlichen ... und es gibt dem Druck, Berichte zu entfernen, nicht nach ... Facebook wurde unsere Möglichkeit, unsere Meinungen, Ziele und Träume auszudrücken, ohne Druck von irgendjemandem ... Jetzt wirken unsere Botschaften sogar soweit wie ihre tendenziösen und voreingenommenen Zeitungen ... Aber unsere Botschaft gehört uns ... Wir sind die ägyptische Jugend, wir lieben uns, wir kümmern uns um einander, und wir haben eine Stimme.»

Die Demonstration wurde innerhalb von zwei Tagen geplant und propagiert. Eine der nächsten Botschaften lautete:

«Mein liebes Ägypten, Deine Jugend ist eine Quelle der Inspiration ... wer kann 100 000 junge Männer und Frauen schlagen, die sich lieben und umeinander kümmern? Mohamed schickte mir um 1 Uhr nachts seinen Vorschlag, und jetzt sind es 2000 Leute, die am Freitag Schwarz tragen und still dastehen wollen. Ich frage mich, wie er sich fühlt, wenn er am Morgen aufwacht und dies entdeckt. Danke, Mohamed ... Wir sind ein nützlicher Haufen junger Ägypter, ich schwöre es, und alles, was wir je gebraucht haben, war eine Gelegenheit.»

Das ist der Ton, der zugleich euphorisch und massvoll die Möglichkeiten des neuen Mediums nutzt. Durch den Aufruf klingt keine bekannte ideologische Phraseologie, weder eine linke, rechte, marxistische, nationalistische oder islamistische. Es ist allenfalls eine Jugendsprache mit Einsprengseln neuerer Netzideologie. Doch anders als die tunesische Bloggerin Lina Ben Mhenni in ihrem kleinen Buch Vernetzt Euch! schliesst Wael Ghonim nicht an die Sprache der westlichen Freiheitsträume und Demokratieideale an. Seine Sprache ist ein Mix aus digitaler Fachsprache, religiös gestimmtem Patriotismus und Hass auf die Mächtigen seines Landes.

Nach Angaben der Nachrichtenagentur Reuters nahmen etwa 8000 Menschen an der «stillen Demonstration» teil. So politisierten sich in den beiden Dimensionen des Netzes und der Strassenaktion viele tausend junge Ägypter. Einige Wirkung dabei tat auch das Auto-Feedback, das die Teilnehmer der Demonstration erlebten, wenn sie die selbst geposteten Bilder wieder betrachteten und im Netz anschliessend eine lebhafte Debatte über die Wirkung der Aktion führten. Wael Ghonim nutzte jede Nachricht, um die Mitglieder der Facebook-Seite bei Stimmung zu halten. Am 25. Juni fand daraufhin ein zweiter «Stiller Widerstand» statt und am 9. Juli ein dritter, der noch mehr junge Leute gleich in sechs Städten mobilisierte. Das Mubarak-Regime wechselte nun die Strategie, blockierte die Versammlungsorte der Demonstranten, liess ab und zu mit Stöcken zuschlagen und die Personalien willkürlich ausgewählter Teilnehmer aufnehmen; zugleich kündigte es als Konzession an, die beiden für den Tod Khaled Saids verantwortlichen Beamten anzuklagen.

Eines der wichtigen Probleme, die Wael Ghonim zu meistern hatte, war die Wahrung seiner Anonymität. Natürlich bedienten sich die Sicherheitsdienste aller Mittel, um die Netzaktivisten zu identifizieren. Als Administrator der Facebook-Gruppen hatte Ghonim dann aber doch einmal einen Fehler gemacht, der die Besucher der Seite auf seinen Namen führen konnte. Er vermochte jedoch das Missgeschick zu beheben und ohne weiteres Risiko die Planung des 25. Januar weiter zu betreiben. An diesem Tag war Ghonim auch selbst in Kairo und nahm an der gewaltigen Manifestation der ägyptischen Jugend teil. Zwar gelang es am Ende den Polizeikräften, den Tahrir-Platz wieder zu räumen. Dennoch war es eine effektvolle Demonstration, die dank der intensiven Arbeit über SMS, Facebook etc. die Masse der jungen Opposition auf die Beine gebracht hatte.

Allerdings wurde Ghonim kurz nach der Demonstration am 27. Januar durch Sicherheitsleute entführt. Im Polizeigefängnis wurde er misshandelt, mit Folter bedroht und Verhören unterzogen. Er musste die Zugangsdaten seiner Facebook-Seiten und seines Email-Accounts preisgeben. Während in Kairo und in anderen Städten der Protest immer grössere Ausmasse annahm, sass Ghonim in einer Zelle mit verbundenen Augen und wusste nicht, wie sich sein Schicksal gestalten würde. Doch bemühten sich in der Zwischenzeit Freunde und Kampfgenossen darum, seinen Aufenthaltsort herauszufinden. Schliesslich intervenierte ein Freund beim Innenminister, und Ghonim wurde im Anschluss an eine Gehirnwäsche nach zwölf Tagen Haft am 7. Februar wieder entlassen. Sogleich meldete er sich beim Fernsehen und verlangte, in eine Talk-Show eingeladen zu werden, um dort zu erklären, was er über die Lage des Landes dachte. Tatsächlich konnte er in einem Live-Interview seine Sicht der Dinge darlegen, und seine Äusserungen wurden dann gleich von mehreren internationalen Fernsehstationen ausgestrahlt. Schliesslich folgte ein Interview mit CNN, und von diesem Augenblick galt Ghonim als einer der Führer der Opposition, an den sich zuletzt die völlig in Bedrängnis geratene Regierung wandte. Er wurde zu einem Gespräch beim Ministerpräsidenten eingeladen, aber das Manöver war leicht zu durchschauen, denn es war nur eine taktische Massnahme, um die Erregung der jungen Leute zu dämpfen.

Nachdem Mubarak am 10. Februar 2011 in einer Fernsehansprache einen halbherzigen Rückzug aus dem Amt angekündigt hatte, ohne die zentralen Forderungen der Opposition zu erfüllen, versammelte sich erneut eine riesige Menschenmenge auf dem Tahrir-Platz sowie vor dem Präsidentenpalast. Am Tag darauf gab Vizepräsident Omar Soliman bekannt, dass Hosni Mubarak das Präsidentenamt niedergelegt und dass der Oberste Militärrat die Regierungsgeschäfte übernommen hatte. Daraufhin postete Ghonim einen «Herzlichen Glückwunsch» auf seiner Facebook-Seite, die 15 190 «Gefällt mir»-Reaktionen und 10 832 Kommentare auslöste.

Inzwischen ist die Euphorie dieser jungen Aktivisten verflogen, nachdem sie erkennen mussten, dass ihr Kampf gegen das korrupte Mubarak-Regime und ihr Einsatz für mehr demokratische Rechte nicht die liberalen aufgeklärten Kräfte der Mittelschicht, sondern die Vertreter des militanten politischen Islam zu grossem politischem Einfluss gebracht hat. Sie mussten weiter einsehen, dass ihre Facebook-Freunde eine kleine Minderheit darstellen und dass in das von Mubarak hinterlassene politische Vakuum nun die Vertreter des konservativen muslimischen Ägypten gestossen sind. Die Hoffnungen auf eine freiheitliche, an westlichen Rechtsprinzipien orientierte Gesellschaft sind vorerst verflogen.

Bilderkriege im Nahen Osten

Aus der Perspektive dieser Akteure wird unabweisbar, dass verschiedene Internetdienste, Facebook und Twitter vor allem, bei den Aufständen in Tunesien und Ägypten eine herausragende Rolle gespielt haben. Allerdings macht die Tatsache, dass Ghonim und andere Administratoren oppositioneller Facebook-Seiten von den Arabischen Emiraten oder den USA aus agierten, die Behauptung der Regierung nicht völlig abwegig, es seien ausländische Verschwörer gewesen, die die ägyptischen Massen in die politische Irre geführt hätten. Allerdings hat erst die Repression der ägyptischen Machthaber die Akteure dazu gezwungen, von einem sicheren Ort aus tätig zu werden. Es bleibt nur die Frage, ob die Interventionen über die Internet-Dienste in erster Linie politische, propagandistische Effekte hatten und die Massen mobilisierten, oder ob sie eher für taktisch-organisatorische Vorteile sorgten, da die Demonstranten durch kontinuierliche Online-Verbindungen stets untereinander Kontakt hielten, auf die Bewegungen der Sicherheitskräfte reagieren konnten und mit den Köpfen der Opposition in Verbindung waren.

Neben der Mobilisierung der Demonstranten war der Einsatz der Bilder und Videos das eigentlich Neue bei diesen Ereignissen. Während die Staatsmedien in Tunesien und Ägypten begreiflicherweise keine aktuellen Berichte über Kundgebungen, erst recht nicht über Gewaltakte der Ordnungskräfte, brachten und auch TV-gerechte Live-Übertragungen verhinderten, konnten die Protestierenden mit ihren Mitteln eine nur um Sekunden versetzte Live-Information von einzelnen Vorkommnissen sicherstellen. Die Demonstranten hatten seltener, wie Ghonim einmal vorschlug, Exemplare des Korans oder der Bibel in der Hand als ihre Mobiltelefone, die sie nicht nur untereinander verbanden. Und im dauernden Standby-Modus warteten sie darauf, Bilder aktueller Vorkommnisse, Nachrichten und kurze Videos aus dem Inneren der Massenbewegungen aufzunehmen, zu verschicken, ins Netz zu stellen und auf Facebook oder auf YouTube zu posten. So zählte zur Logistik der grossen Manifestationen auch die Bereitstellung von Ladestationen für die Akkus der vielen tausend Mobiltelefone.

Suchte man nach einem historischen Vergleich, dann erinnern diese dauernden Postings an die Rolle, die seit der Reformation und dem Bauernkrieg im 16. Jahrhundert die Flugblätter in allen revolutionären Aktionen und Protesthandlungen der Moderne eingenommen haben. Vergleichbar ist einmal die Geschwindigkeit dieser Interventionsmedien, denn Flugblätter können rasch und ereignisnah wie bewegte Bilder auf Mobiltelefonen hergestellt werden. Weiter bieten beide Medien, das Flugblatt wie das Internetposting, für die Akteure die Chance, unentdeckt zu bleiben. So vergeblich, wie die Ordnungskräfte im 16. Jahrhundert die Urheber und Drucker der Flugschriften auszumachen suchten, so bemühten sich in Tunesien wie Ägypten die Regierungsstellen fieberhaft darum, die Eigentümer der Rechner ausfindig zu machen, von denen die dauernde Bedrohung durch Nachrichten ausging. Schliesslich liesse sich auch noch eine dritte Gemeinsamkeit ausmachen: Mit den wie aus dem Nichts kommenden Flugschriften tauchten ein neuer Raum, eine neue Dimension des Informativen und Politischen empor; das Gleiche gilt für die Facebook-Nachrichten, die aus dem Cyberspace-Kanal kamen und im Auge der Verfolgungsbehörden das Verhältnis von Sendern und Empfängern verwirrten.

Setzt man die Analogien zwischen der Reformationszeit und der politischen Gegenwart im Nahen Osten fort, dann erinnert die Frontstellung zwischen Aufständischen und Machthabern unserer Tage in mancher Hinsicht an die Bilderkriege der Vergangenheit im 16. Jahrhundert. Damals betrachteten die radikalen bilderstürmerischen Reformatoren in ihrer lutherischen Betonung der reinen Wort- und Schriftautorität die kirchlichen Bildwerke als Instrumente der feindlichen (katholischen) Auslegung und Verkündigung. Die Lage in Tunesien und Ägypten heute scheint auf den ersten Blick damit nicht vergleichbar. Aber die über Facebook und YouTube laufende Bildpropaganda der Demonstranten spielte in einer religiösen und kulturellen Umgebung, wo Bilder von vielen Menschen (nicht nur von Machthabern) als unfromme Zeichen betrachtet werden. Zwar enthält der Koran keine Vorschriften, aus denen sich ein Bilderverbot herleiten liesse; hingegen enthält die kanonische Hadith-Literatur, vor allem auch ihre juristische Auslegung, Anhaltspunkte für eine grundlegende bilderfeindliche Haltung bei vielen islamischen Autoritäten.

Wie in der christlichen Vergangenheit waren es in der muslimischen Welt eher radikale Bewegungen, die ikonoklastische Aktionen propagieren. Etwa die Taliban, die in Afghanistan wertvolle Buddha-Statuen zerstören liessen, oder religiöse Fanatiker, die auf Mohammed-Karikaturen in westlichen Zeitschriften mit Morddrohungen reagierten.

Was also bedeuteten Facebook-Fotos und YouTube-Filmchen im Auge einer bildsensiblen Öffentlichkeit in der arabischen Welt? Die Annahme liegt nahe, dass diese Bilder einerseits überschätzt wurden, dass sie andererseits gerade dadurch – positiv wie negativ – eine besondere Wirkung entfalteten. Dabei muss man auch sehen, dass diese Bilder eine andere Ästhetik hatten, nämlich die der Unvollkommenheit.

Wir haben uns an die Kriegsberichte im Fernsehen gewöhnt, sogar an jene Live-Reportagen, die unser Auge in die Szene von Echtzeitbombardements eintauchen oder es an Getöteten vorüberziehen lassen. Denn die Freiheit der Berichterstattung ist im Westen zu einem hohen Gut aufgestiegen. Mit diesem Aufstieg ging vielfach auch das Gefühl für Grenzen verloren, die Bildern und Kommentaren durch Scham oder Diskretion gesetzt werden müssten. Und keineswegs bieten die unter der Lizenz der freien Berichterstattung laufenden «realistischen» Bilder auch eine Gewähr dafür, dass der Bericht die jeweilige Lage korrekt wiedergibt. Bereits im ersten Golfkrieg des Jahres 1991 nährte die eingeschränkte Freigabe von TV-Bildern den Verdacht, dass die von alliierten Presseoffizieren ausgeübte Zensur nicht nur militärische, sondern vor allem politische und propagandistische Gründe haben könnte. Die Berichterstatter verwandelten sich zwangsläufig in hybride Gestalten, weil sie – als «embedded journalists» – zu Militäroperationen mitgenommen wurden. Damit ging ihre Tätigkeit selbst in das Kriegsgeschehen ein. Die Reporter berichteten nicht als neutrale Beobachter, sie waren keine Zeugen der Ereignisse, sondern sie wirken auf die Lage, auf die Einstellung des Feindes und auf die Weltmeinung ein. Manche von ihnen erreichten Heldenstatus, der gewöhnlich nur Soldaten verliehen wurde. Die Live-Berichterstattung vom Raketenbeschuss Bagdads, die der amerikanische Privatsender CNN im Jahre 1991 präsentierte, schlug ein neues Kapitel im Spiel von Krieg und Medien auf. Von diesem Augenblick an avancierte der teleoptische Krieg zu einem operativen Mittel, wo Handelnde und die Beobachter auf kaum noch kontrollierbare Weise einander zuarbeiteten.

Und dieses Bild, die spektakuläre Bildpräsenz des Krieges, beruht auf technischen Voraussetzungen, die immer mitgesendet werden. Der Zuschauer, dessen Augen an der Oberfläche des Bildschirms echtzeitliche oder auch nur um wenige Stunden zeitversetzte Kriegshandlungen abliest, empfängt zugleich die Botschaft von den technischen Mitteln, der informativen Hardware, die diese Bilder aufnahmen und verbreiteten: Kameras, Satelliten, Computer, Sender und anderes mehr. Da im Computerzeitalter alle Nachrichten, optische, akustische Daten, Sprache, Musik, Bild, Ton im digitalen Format zusammenlaufen, liest, hört, sieht, erlebt der Zuschauer auch stets die immaterielle Nachricht dieser Technizität. Sein Bildschirm, sei es der seines Computers oder der seines TV-Gerätes, ist eine für unendliche Möglichkeiten präparierte Oberfläche. Die gesamten, visuell darstellbaren Ausschnitte des Kosmos werden dort in einem vertrauten Format eingespielt. Alles was geschieht, läuft hier auf. Alles was geschehen kann, schlummert unter dieser Oberfläche.

Aber Bilder und Bildtechnologien nutzen sich ab. Selbst die Ästhetik des Authentischen erlebt Halbwertzeiten. Längst steht die Information des Fernsehens im Zwielicht, weil seine technische Perfektion sowohl der Wahrheit wie dem Trug zugerechnet werden kann. Wir glauben neuerdings lieber dem Unvollkommenen, und die wackelnden, verwischten, unscharfen Bilder waren es, die im Aufruhr in Tunesien und Ägypten die mobilisierende Wirkung entfalteten. Ihre Unvollkommenheit schien Eile, Gefahr und Beharrlichkeit anzuzeigen – also Authentizität. Für diesen historischen Augenblick waren es die richtigen Bilder, die auf richtigen Kanälen zur rechten Zeit eintrafen. Denn wie in den bilderstürmerischen Epochen sind es nicht die Bilder selbst, sondern ist es die Furcht vor den falschen, trügerischen Bildern, die den ikonoklastischen Affekt auslösen.

Neue politische Sprachen

Ganz so, wie es Abnutzungen, visuelle Ermüdungen, Authentizitätsverluste bei Bildern gibt, weil sie nicht nur die Dinge abbilden, sondern immer auch die Botschaft ihrer technischen Beschaffenheit und Herkunft mitliefern, so kennt auch die politische Kommunikation längst den Verschleiss, die Trivialisierung der Parteisprachen. Es bedarf keiner besonders sensiblen Ohren, um ideologiehaltige Wörter und Wendungen aus wenigen Sätzen herauszuhören. Es ist ein dominanter Zug der Moderne, dass sie nicht nur das Neue zum Treibmittel ihrer Dynamik, der Mode, der Innovation, des Fortschritts und der Evolution erhob; sie setzte auch durch, dass die Künste, die Philosophien, die Stile des Denkens und der politischen Argumentation immer wieder aufgefrischt werden müssen. Die Sprachen der Liberalen, der Jakobiner, der russischen Anarchisten oder der Faschisten waren alle einmal neu, aber sie nutzten sich ab, und mit solchen Gebrauchsspuren verloren sie ihre Anziehungskraft und vor allem ihre Glaubwürdigkeit. Im Zeitalter der Medien hat sich dieser Abnutzungsprozess beschleunigt.

Wenn wir auch hier zurückblicken, so hat sich im Deutschen die religiöse wie literarische Sprache überhaupt erst nach der Reformation herausgebildet. Dies war nicht allein Martin Luther zu verdanken, sondern einer grossen Zahl von Autoren und Autorinnen, die ihre neue eigene religiöse Erfahrung auch einer neuen Sprache anvertrauen wollten. Der Historiker des deutschen Pietismus, August Langen, hat dies ausführlich beschrieben und istzu dem Ergebnis gekommen, dass der Pietismus die deutsche Sprache um einige tausend Wörter bereichert hat. Allerdings geriet dann der Ausdruck eigener Glaubenserfahrung in einen ähnlichen Sog des Authentischen und der Dauerinnovation. Dies war auch der Anfang ihres Niedergangs.

Es wurde bereits beschrieben, dass die Cyberaktivisten des «Arabischen Frühlings» keine der bekannten Politik-Sprachen verwendeten, sondern einen Mix aus Cyberjargon, religiösen Formeln, Jugendsprache und Facebook-Verbalien, die alle Gruppensprachen sind. Die Gleichgesinnten einer Gruppe erkennen sich nicht in erster Linie an dem, was einer sagt, sondern daran, wie er spricht. Es ist daher völlig klar, dass der «Arabische Frühling» auch eine Jugendsprachrevolte war; nicht nur weil die Bevölkerungen der beiden Länder grösstenteils jung sind, sondern weil hier eine junge Generation neuen Mut schöpfte und von der Zuversicht getragen war, gegen die anscheinend allmächtigen politischen Systeme erfolgreich aufbegehren zu können. Diese juvenile Energie, die Opferbereitschaft sowie der Wille, bis zum Äussersten zu gehen, machten sich in der Sprache der Aufständischen vernehmlich und übertrugen ihre Energien auf zunächst Gleichgültige oder anfängliche Dissidente.

Allerdings bleibt es eine offene Frage, ob diese Sprache der revoltierenden Jugend in der arabischen Welt demnächst auch die politische Alltagssprache mitbestimmen kann. Auch die Sprache ist ein Kampfplatz jeder Umwälzung. In einer Revolution geht es immer auch darum, elementare, universale Wertbegriffe neu zu besetzen: Wem traue ich zu, dass er die Worte «Freiheit», «Gerechtigkeit», «Gleichheit» nicht in betrügerischer Absicht ausspricht? Man kann dies an dem religiösen Begriff des «Märtyrers» ablesen, der im islamischen Wertekosmos eine so prominente Rolle spielt. Das Wort hagelt durch die Bekundungen der Befreiungsbewegungen aller Richtungen in der islamischen Welt. Auch die Aufständischen in Tunesien und Ägypten vergaben diesen Titel wie einen Orden. Lina Ben Mhenni Wael nannte Mohamed Bouazizi einen «Märtyrer»; Khaled Said hiess so in tausend Postings.

Für die Beobachter von aussen stellt sich dabei die Frage, wie lange die kaum in Frage gestellte Autorität der Religion, die die wesentliche Ursache der politischen, kulturellen und wissenschaftlichen Rückständigkeit der arabischen Welt bildet, noch währen wird. Werden die neuen Medien und die neuen Sprachen tatsächlich den «Arabischen Frühling» in alle Bereiche des Lebens tragen? Oder wird das Beharrungsvermögen des Hergebrachten siegen? Etwa die pharaonische Struktur der Macht.

Ohne Gutenberg-Galaxis: Zeit und Raum in der muslimischen Welt

In einem sehr bedenkenswerten Essay Die versiegelte Zeit. Über den Stillstand in der islamischen Welt hat der Historiker Dan Diner die These entwickelt, dass der nachweisliche Rückstand, den die arabischen Staaten des Nahen Ostens gegenüber vergleichbaren Ländern aufweisen, auch in einem besonderen Verhältnis des Islam zur Zeit begründet liegt. Tatsächlich listet der erwähnte Arab Human Development Report sehr genau auf, dass die arabischen Länder nicht nur im Bereich der Bildung, sondern auch in Politik, Wirtschaft und Wissenschaft einen beklagenswerten Rückstand aufweisen. Indem sich Diner auf die Suche nach den Ursachen dieser unbestrittenen Defizite begibt, stösst er auf die lähmende Wirkung der islamischen Religion. Lähmend wirkt aber nicht nur eine prinzipiell konservativ eingestellte Geistlichkeit; auch die ausgebliebene Säkularisierung der muslimischen Welt lässt den hemmenden Kräften allen Spielraum.

In Europa brachte die Säkularisierung in einem ersten Schritt, den die Reformation eingeleitet hatte, die Trennung von Staat und Kirche. Anschliessend zogen sich dann nach und nach die kirchlichen Autoritäten aus der weltlichen Politik zurück. Die Kirche verzichtete auf die Bevormundung von Universitäten, Schulen, Parteien. Die mittelalterliche Universalherrschaft der Religion entwickelte sich zu einem Teilsystem der Gesellschaft zurück und gab ihre Autorität über die meisten nicht-religiösen Lebensbereiche allmählich auf. Dies ist in der arabischen Welt nicht geschehen. Bei genauerer Analyse der Ursachen, warum die arabische Welt nicht durch die gleiche Evolution ging, kommt die Medienfrage der Sprache, der Schrift und des Buchdrucks unmittelbar ins Spiel, was zu unserem Thema gehört.

Es gibt, wie Diner zeigt, eine Allgegenwart des Sakralen, die die muslimische Gesellschaft in einer Art Entwicklungslosigkeit hält und, wie er sich ausdrückt, die Zeit «versiegelt». An dieser Versieglung wirken auf besonders effektive Weise die arabische Sprache oder vielmehr die arabischen Idiome mit. Einerseits kommunizieren die Araber in ihrer jeweiligen Volkssprache und im regionalen Dialekt, wobei die ägyptische Variante die grösste Bedeutung hat, weil vor allem Filme und Popmusik darauf beruhen. Andererseits ist die arabische Hochsprache zugleich allen Arabern gemein, und sie spielt eine ähnliche Rolle wie im europäischen Mittelalter das Lateinische, die Sprache des Staates, der Kirche und der Wissenschaft.

Die arabische Hochsprache ist vor allem die Sprache des Korans, aber ihr kommt nicht nur liturgische, sondern auch politische Bedeutung zu, weil es die gemeinsame Sprache aller Araber und nicht zuletzt auch die Schriftsprache ist. Daraus ergibt sich die enge Verbindung zwischen dem arabischen Nationalismus und der Religion, und zugleich stärkt sich die Überzeugung, dass die Hochsprache das Verständigungsmedium aller Araber sei, an der sakralen Qualität dieser Sprache, die gewiss nicht einfach in Frage gestellt werden kann. Der sakral getönte Nationalismus bezieht seine Bilder und Mythen aus der grossen ruhmreichen Zeit der arabischen-muslimischen Expansion im 7. und 8. Jahrhundert. Dieses einstige grossarabische Reich gibt es in der Gegenwart nur noch als Traum, aber der Traum findet in den Zeugnissen der glorreichen Vergangenheit weiterhin Halt. Die Vergangenheit ist nicht wirklich vergangen, sondern lebt in den Träumen wie in der Sprachtradition fort und bildet nach wie vor ein wichtiges Element des nationalen Selbstgefühls.

So sind im vergangenen Jahrhundert alle Versuche gescheitert, die arabische Hochsprache zu modernisieren oder gar mit den Vulgärsprachen zu kreuzen. Anders als die Türkei, die 1928 das lateinische Alphabet für die türkische Sprache einführte und sie phonetisch an den in Istanbul gesprochenen Dialekt band, löste sich die arabische Welt nicht von ihrer in der sakralen und heroischen Tradition erstarrten Schrift. Die unauflösbare Bindung an die Tradition arbeitet mit an der «Versieglung der Zeit», die Dan Diner analysiert. Und für den vergleichenden Blick, der unsere Überlegungen anleitet, steht die aktuelle Situation in Bezügen zur Epoche Luthers, als die päpstliche Kirche mit aller Kraft gegen die Übersetzung der Bibel in die Volkssprachen kämpfte und dabei – der Sache nach damals nicht zu Unrecht – behauptete, dass die weltlichen Sprachen nicht über die Feinheit, Flexibilität und semantische Vielfalt verfügten wie das Lateinische.

Die europäische Aufklärung bahnte sich durch die Entwicklung des historischen Denkens den Weg aus der totalisierenden Macht der kirchlichen Tradition. Die revolutionäre Wirkung der Gutenberg-Galaxis erlaubte es den Philosophen, irgendwann zu sagen, dass die Offenbarungen und Wunder, von denen die Bibel erzählt, einer Art Kindheit der Menschheit zugehören; der reifen Vernunft offenbart sich Gott nicht mehr in Wundern, sondern in der wunderbaren Ordnung des Kosmos und der Natur selbst. Wer daher die Welt mit den Mitteln der Beobachtung und des Experiments erforscht, der erforscht das Göttliche.

Einen solchen Schritt wollten die muslimischen Gelehrten nie vollziehen. Ihr Festhalten an der Totalität des Sakralen, die Verankerung ihrer nationalen und kulturellen Identität in einer fernen Vergangenheit und ihre Weigerung, in ein historisches Denken einzutreten, erklären für Diner auch die erstaunliche Tatsache, dass sich der Buchdruck erst 300 Jahre nach Gutenbergs Erfindung in den Ländern des Islam allmählich durchsetzen konnte. Vermutlich wäre in der islamischen Kultur Gutenberg auf dem Scheiterhaufen geendet. Erst Sultan Ahmed II. erlaubte 1737 zum ersten Mal den Buchdruck im Osmanischen Reich. Allerdings blieben von dieser Lizenz alle religiösen Schriftwerke, der Koran vor allem, ausgenommen. Und so wurde die von Ahmed eingerichtete Druckwerkstatt nach 20 Jahren wieder geschlossen. Doch auch eine unter Napoleon 1798 in Ägypten gegründete Druckerei arbeitete nur kurze Zeit, weil eine wütende Menschenmenge die Einrichtung mitsamt allen Druckplatten demolierte. Gewiss stand der Widerstand gegen die Drucktechnik unter dem Einfluss der Schrift- und Rechtsgelehrten, und überdies kämpfte der Berufsstand der Kopisten gegen die neue Technik, die ihn überflüssig werden liess. Diesen Widerstand hatte es anfänglich auch in Europa gegeben. Aber der Wille zur Freiheit und Autonomie setzte sich dort durch. Dafür stieg auch ein Jan Hus auf den Scheiterhaufen. Die islamischen Märtyrer hingegen opferten sich gemeinhin nicht für Werte wie Freiheit und Autonomie, sondern sie vergossen ihr Blut im Kampf gegen die Ungläubigen.

Der Widerstand gegen die Drucktechnik konnte in den islamischen Ländern auch darum diese hartnäckige Wirkung zeigen, weil die allgemeine Alphabetisierung der Bevölkerung, wie bereits erwähnt, nicht als Staatsaufgabe betrachtet wurde. Die religiöse Kultur war (und ist) im Wesentlichen mündlich. Der Koran wird stets rezitiert, und die Rezitation bildet einen wichtigen Teil der Liturgie. Luthers im Gefolge Gutenbergs möglich gewordener Satz «So kann ich täglich, ja sogar stündlich Messe haben», weil ich den Bibeltext jederzeit gedruckt zur Hand habe, lässt sich nicht analog auf die Rezitation aus dem Koran während des fünf Mal täglich vorgeschriebenen Gebets übertragen. Was auf eindrucksvolle Weise zu der enormen Stabilität des Islam geführt hat, zeigt als Kehrseite diese Abschliessung gegen Einflüsse aus der Aussenwelt.

Der Arab Human Development Report von 2002 belehrt darüber, dass in diesem riesigen geographischen Raum Nordafrikas und des Mittleren Ostens seit der Herrschaft des Kalifen al-Ma’mun, dem Sohn Harun ar-Raschids, im 9. Jahrhundert eben 100 000 Bücher ins Arabische übersetzt worden sind, was der durchschnittlichen jährlichen Übersetzungsrate in Spanien entspricht. Gegenwärtig werden pro Jahr 330 Bücher ins Arabische übertragen, gerade ein Fünftel dessen, was die Übersetzer für Griechenland leisten. Ähnlich steht es nach dem Bericht um die eigene Buchproduktion. Im Jahr 1996 wurden in allen arabischen Ländern insgesamt 1945 Bücher gedruckt, während in dem der Grösse nach vergleichbaren Raum der USA 102 000 Neuerscheinungen registriert wurden. Damit konnten sich die kulturellen Effekte des Buchdrucks, die Marshall McLuhan oder Walter J. Ong als Strukturen der modernen Welt beschrieben haben, lineares Denken, Serialität, Normierung, aber auch Autonomie, Individualität, Initiative und allgemeine Partizipation nicht als Leitformen der muslimischen Kultur durchsetzen.

Die im Report aufgelistete Rückständigkeit der arabischen Welt lässt sich noch mit Hilfe einer weiteren theoretischen Überlegung erklären. Der kanadische Medienwissenschaftler Harold A. Innis hat in seiner 1950 erschienenen Untersuchung Empire and Communications die Frage an die Geschichte der antiken und modernen Staaten gestellt: Wie haben sie Zeit und Raum verwaltet? Nichts anderes ist ja zu verwalten: Nicht das Meer, nicht die Wolken, nicht die Erde. Innis’ Überlegung besagt, dass jeder Staat oder auch jede Kultur ihre Welt in diesen beiden Dimensionen von Zeit und Raum zu verwalten hat. Die traditionelle Arbeitsteilung sieht vor, dass der Staat den Raum beherrscht und verwaltet, während die Priester und Theologen die Zeit verwalten.

Innis untersucht vor allem die alten Reiche, die empires der Ägypter, der Babylonier, der Griechen und der Römer, die für diese Frage die evidenten Bezüge liefern. Es ist klar, dass die Zentralgewalt eines grossen Reiches über Techniken verfügen musste, um das gesamte Territorium zu kontrollieren, vor allem um die Grenzen zu sichern, aber auch um die regionalen Verwaltungen der Städte und Landgemeinden zu überwachen. Dafür wurden bereits in der frühen Zeit viele Verfahren entwickelt, Botenwesen, Techniken des Schreibens, Schreiber selbst wurden ausgebildet, Dokumentation und eine hierarchisch organisierte Verwaltung. Aber warum muss auch die Zeit verwaltet werden? Das betraf vor allem die Landwirtschaft. Um im Zyklus des Jahres zu pflanzen und zu ernten, war eine genaue Kenntnis des Kalenders notwendig, und die Kalenderberechnung, die aus der Beobachtung der Planetenbewegung hervorging, lag stets in den Händen der Priesterschaft. In Ägypten war in historischen Zeiten die Berechnung der Überflutung durch den Nil von elementarer Bedeutung, und die Autorität der Könige und Priester hing von ihrer Fähigkeit ab, den Zeitpunkt der Nilflut richtig vorauszusagen. In der Moderne hingegen bestimmt der (weltliche) Staat über den Kalender, er sichert die präzise Uhrzeit und ordnet die Vergangenheit in Archiven, Museen, Gedenktagen, Erinnerungsfeiern, während sich die Kirchen auf die Verwaltung der eschatologischen Zeit konzentrieren.

Man könnte sagen, dass die islamische Kultur trotz der Technisierung der Zeitverwaltung, über die sie natürlich dank Uhren, Astronomie, Statistik, Prognosen durchaus verfügt, nur wenig aus der archaischen zyklischen Zeitberechnung herausgetreten ist, weil die religiöse Elite die Verwaltung der Zeit niemals aus den Händen gegeben hat. Und dies gilt für die Verwaltung sowohl der weltlichen als der eschatologischen Zeit. Das wiederkehrende Gebet strukturiert den Tag. Die europäische Kultur hat die Verwaltung der weltlichen Zeit den Beamten der Kirche entwunden und sie mitsamt der Verwaltung des Raumes in die Hände des Staates gegeben. Die priesterliche Administration von Raum und Zeit in der islamischen Welt ist hingegen durch die mündliche Liturgie und durch ihre hochsprachliche Bindung bestimmt. Sie folgt nicht in erster Linie einer den Raum tendenziell überwindenden Schrift- und Druckkultur, und daher bleibt die Linearität der Schrift, die in der Gutenberg-Galaxis die Struktur von Zeit und Evolution vorgibt, ohne durchschlagenden Effekt. Mit der Dominanz der mündlichen Liturgie bleibt auch der Raum faktisch und strukturell ohne Zentrum.

Aus dieser theoretischen Perspektive heraus wird man prophezeien können, dass die Netzstruktur des Internets daran kaum etwas verändern wird. Allenfalls lässt sich spekulieren, dass die Internetkommunikation in allen Ländern der globalisierten Welt neue Formen der Zeit- und Raumverwaltung entwickeln wird und dass sich auf längere Sicht hin die Verwaltungen aller Länder auf ähnliche Weise restrukturieren werden.

Waren die Aufstände in Tunesien und Ägypten Revolutionen?

Revolutionen sind, von den Medien her gesehen, gewaltsame Deblockaden geschlossener oder gestörter Nachrichtenkanäle. Das gilt seit 1517. Erst die Reformation, dann die Französische Revolution lieferten für nahezu alle europäischen Umstürze des 19. und 20. Jahrhunderts das Drehbuch. Dazu müssen wenigstens zwei Akte gespielt werden: erst die Entmachtung der Herrschenden mit der festlichen Freigabe der Kommunikationswege und anschliessend, in kurzem Abstand, die Etablierung des Gerichts, das die alten Machthaber für ihren Missbrauch der Macht verurteilt. Die grossen Ideen des Umsturzes, Freiheit und Gerechtigkeit, bezeichnen so auch zwei Übergangszustände staatlicher Macht: ihr Verschwinden und ihre Wiederkehr im Zeichen des Rechts.

Entsprechend kennzeichnen auch zwei entgegengesetzte öffentliche Stimmungen diese Ereignisfolge. In der ersten euphorischen Phase überfluten Menschen die Strassen, und Informationsströme laufen durch die freigelegten Nachrichtenwege. Zensuren werden aufgehoben, Sprachregelungen brechen zusammen, Journalisten treten aus Gefängnistoren, Dichter grüssen durch Megaphone, Zeitungen werden neu gegründet, Flugblätter flattern durch die Lüfte, Radiosprecher wechseln die Stimme, Abhörsysteme wirken ins Leere. Das ist stets die pfingstliche Periode einer Revolution. Denn das Pfingstereignis schenkte der christlichen Menschheit nicht nur die plötzliche Einrichtung des Geistkanals, sondern auch kurzfristig den Zusammenbruch der babylonischen Blockade. Dieses Glück der Brüche und Erneuerungen währt höchstens wenige Tage oder Wochen.

In diesem Sinne hatten die Aufstände in Tunesien und Ägypten ihre pfingstliche Zeit. Sie wurden durch geschickte und mutige Deblockaden der neuen Kanäle, die das Internet eröffnet hat, ermöglicht. Die jungen Aktivisten haben wie eine Avantgarde der Kommunikation und der Politik über diese Kanäle ihre Länder, vielleicht sogar den ganzen arabischen Raum verändert. Diese Veränderungen tragen die Züge einer Revolution. Der erste Akt ist vollendet nach der europäischen Dramaturgie gespielt worden.

Aber auch der zweite Akt benötigt geschickte und erfolgreiche Akteure. Die Revolution muss in mehreren Dimensionen die neue Freiheit verwalten. Sie muss nach der Beseitigung der alten Herrschaft eine neue Form der Macht, möglichst einer legitimen Macht einsetzen. Vor allem muss sie die wichtigen Instrumente der Macht, nämlich die Polizei und Soldaten, unter ihre Kontrolle bringen. Üblicherweise sind die Revolutionäre durch die Beseitigung einer Unrechtsherrschaft für einige Wochen oder Monate legitimiert. Dann müssen sie aber die Probe auf das Plebiszit wagen und sich dem Votum der Befreiten stellen. Weiter zählt die Einrichtung einer neuen Verfassung und möglicher neuer Rechtsprinzipien zu den Aufgaben der Revolutionäre, und schliesslich muss der neue Staat im Auge seiner Nachbarn und der übrigen Staatenwelt Anerkennung finden.

Nach diesen Massstäben sind zwar in Tunesien und Ägypten entscheidende Veränderungen eingeleitet worden, aber eine Revolution hat nicht stattgefunden. Die alten Machthaber sind beseitigt, an die Spitze verschiedener Institutionen traten neue Männer, es wurden von gewählten Vertretern neue Verfassungen ausgearbeitet. Aber zugleich sehen wir, dass sowohl in Ägypten wie in Tunesien die alte religiöse Agenda stehen blieb: Die ersten Artikel der Verfassung machen die Religion zur Grundlage des Staates. Die im Januar 2014 zur Abstimmung gestellte Verfassung der Arabischen Republik Ägypten erklärt in Artikel 2: “Islam is the religion of the state and Arabic is its official language. The principles of Islamic Sharia are the principle source of legislation.” Und der erste Satz der tunesischen Verfassung, die gleichfalls zur Abstimmung steht, lautet: “Tunisia is a free, independent and sovereign state. Its religion is Islam, its language is Arabic and its form of government is a Republic.”

So lauten nicht die Grundsätze eines Staates, der durch eine Revolution gegangen ist. In beiden Verfassungen werden der Islam als Staatsreligion und die arabische Sprache als Staatssprache festgelegt, und in Ägypten gibt man die Grundsatzfragen des Rechts erneut in die Obhut der Islamjuristen. Wir wollen nicht die Verfassungen diskutieren, sondern lediglich auf diese konservative Ausrichtung hinweisen. Es sind keine revolutionären Verfassungen, die ein neues Kapitel aufschlagen; vielmehr stellen sie einen schwierigen Kompromiss dar zwischen einer westlich orientierten liberalen Auffassung von Staat und Religion sowie den in beiden Ländern wieder zu grossem Einfluss gelangten Vertretern eines politischen Islam, die nach ihrer Verfolgung durch die weltlichen Machthaber über eine begreifliche moralische Autorität verfügen.

Es war nicht zu erwarten, dass allein das Auftauchen der Social Media in der arabischen Welt schlagartig eine neue politische Ordnung und soziale Wirklichkeit herbeiführen würde. Bald sind die neuen Medien alltäglich, sie verlieren ihre innovative Strahlkraft, und andere politische Bewegungen, etwa die Salafisten, bedienen sich der gleichen Kanäle. Immer noch sind die rückwärtsgewandten religiösen Bestrebungen spürbar. Es lässt sich allenfalls erwarten, dass diese Länder durch neue liberalere Verfassungen auf den Weg in die Moderne und in die Gegenwart gelangen, dass dort eine Entwicklungsdynamik auslöst wurde, die bislang fehlte und entweder von korrupten Diktatoren oder von rückwärts gewandten geistlichen Führern gebremst wurde.

Betrachtet man die Entwicklung in Tunesien und Ägypten, dann wird dort gegenwärtig zwischen Militärs, Liberalen und Islamisten um die Zukunft gespielt. Die jungen Liberalen, die eigentlich die Umbrüche getragen haben, zählen allerdings zu den schwächsten Akteuren in diesem Wettbewerb. Das stimmt nicht sehr zuversichtlich. Manche Beobachter schöpfen einige Zuversicht aus der Tatsache, dass die Dschihad-Bewegungen ohne jede Resonanz geblieben sind. Der spätere Nachfolger des im Mai 2011 getöteten Al-Kaida-Führers Usama bin Laden, Aiman az-Zawahiri, forderte die Ägypter einige Monate nach dem Umbruch auf, sie sollten einen radikal islamistischen Staat errichten. Daran haben sich die meisten Parteien nicht orientiert. Unbestritten ist, dass die Militärs in beiden Ländern sich zur Demokratie bekennen, dass sie aber wirklich demokratische Institutionen und Grundrechtsgarantien nicht zur Geltung bringen wollen. Auch der politische Islam kann sich mit der Demokratie arrangieren, indem er durch seinen Einfluss die Liberalisierung und Demokratisierung, Bürger- und Freiheitsrechte unterläuft. Mancher Kritiker spricht skeptisch von einer «Demokratie ohne Demokraten».

Wir blicken noch einmal zurück: Zu den Erkenntnissen, die sich aus den Wirkungen der Reformation und des Buchdrucks gewinnen lassen, zählt auch, dass die durch Reform und neue Medien ausgelöste politische Dynamik damals sehr lange Zeit benötigt hat, um Freiheit, Rechtsstaatlichkeit und Demokratie nicht nur aus Prozessen der Aufklärung und Bildung, sondern unter der Gutenberg-Galaxis aus Kriegen, Revolutionen, Industrialisierung und technischen Umwälzungen hervorzubringen. Sicher könnten heute rückständige Länder ihre Entwicklung in höherem Tempo vorantreiben. Die europäische Erfahrung der Gutenberg-Epoche, dass eine solche Entwicklung Buchdruck, freie Presse, demokratische Institutionen und ungehinderte Kommunikation, kurz: nicht-blockierte Kanäle voraussetzt, lässt sich nicht als universales Gesetz formulieren. Dennoch erlaubt der Blick auf die Veränderungen in Tunesien und Ägypten, dass die Freigabe der Kommunikationswege und eine zensurfreie Öffentlichkeit immer noch unwiderstehliche Freiheitskräfte in Bewegung setzen können. Es ist keine kühne Hypothese zu sagen, dass im 21. Jahrhundert nur Bürger und Menschen, die ungehindert miteinander und mit der ganzen Welt kommunizieren, die nicht im Banne religiöser oder ideologischer Erstarrung stehen, ihre Kräfte für das eigene und das kollektive Wohl mobilisieren werden.

Bücher und Aufsätze

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Internetquellen

http://www.arab-hdr.org/

http://www.arab-hdr.org/publications/other/ahdr/ahdr2002e.pdf

http://www.fokus-nahost.de/?p=124.

Vontobel-Stiftung

Die 1993 errichtete Vontobel-Stiftung hält als unabhängige Aktionärin ein grösseres Aktienpaket der Vontobel Holding AG, das ihr Stiftungskapital bildet. Die Vontobel-Bankengruppe ist in der Vermögensverwaltung für private und institutionelle Kundensowie im Investment Banking tätig.

Die Vontobel-Stiftung verfolgt gemeinnützige Zwecke – insbesondere im sozialenBereich – und unterstützt ausgewählte wissenschaftliche und kulturelle Projekte.

Ein Teil der für gemeinnützige Zwecke zur Verfügung stehenden Mittel wird für die Publikation einer Schriftenreihe eingesetzt, die aktuelle und grundlegende Themen aufgreift und sie in einer vertiefenden und zugleich allgemein verständlichen Form zur Darstellung bringt. Sie leistet damit Beiträge zur Diskussion von politischen und sozialen, von wirtschaftlichen und kulturellen Fragen.

Stiftungsrat

Dr. Hans-Dieter Vontobel (Präsident)

Bruno Basler (Vizepräsident)

Dr. Hans Vontobel

Dr. Maja R. Baumann-Brunner

Prof. Dr. Roman Boutellier

Prof. Dr. Hans Hengartner

Hans Hess

Dr. Patrick Hünerwadel

Dr. Elisabeth Möhr-Baumann

Dr. Andrea V. Picenoni

Dr. Othmar Schwank

Geschäftsführerin: Jeannette Frei

Vontobel-Stiftung

Tödistrasse 17

CH-8002 Zürich

Telefax +41 (0)44 283 58 65

www.vontobel-stiftung.ch

Redaktion Schriftenreihe

Franz Brunner, lic. phil. I

Karin Garone

Redaktion Schriftenreihe

Vontobel-Stiftung

Tödistrasse 17

CH-8002 Zürich

Telefax +41 (0)44 283 58 65

schriftenreihe@vontobel.ch

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Diese Publikation der Vontobel-Schriftenreihe wird von der Vontobel-Stiftung kostenlos abgegeben.

Der Weiterverkauf oder eine wie auch immer geartete kommerzielle Nutzung sind daher nicht zulässig.

Erhältliche Publikationen der Vontobel-Schriftenreihe

Nummer

Titel/Autor

Jahr

2110

Medienrevolutionen / Manfred Schneider

2014

2100

Auf den Hund gekommen / Josef H. Reichholf

2014

2090

Keimfrei / Thomas Macho

2013

2080

Scham und Schamlosigkeit / Andrea Köhler

2013

2070

Schia gegen Sunna – Sunna gegen Schia / Katajun Amirpur

2013

2060

Hofnarren / Dirk Schümer

2012

2050

Tagebücher / Michael Maar

2012

2040

Une certaine idée de la France / Jacqueline Hénard

2012

2030

lllusionen / Iso Camartin

2012

2020

Sprachen der Jungen / Angelika Overath

2011

2010

Klimahysterie / Josef H. Reichholf

2011

2000

Privatsphäre / Joachim Güntner

2011

1990

Europa / Dirk Schümer

2011

1960

Krisenregion Nahost / Rainer Hermann

2010

1940

Kühe / Marc Valance

2010

1930

Geldsozialismus / Roland Baader

2010

1920

Krisen / Gerhard Schulze

2010

1880

Prachtkleider / Franziska Witschi

2009

1870

Türkei / Rainer Hermann

2009

1860

Hexengewisper / Michael Maar

2008

1850

Aufklärungen / Dan Diner

2008

1840

Wegweiser / Iso Camartin

2008

1810

Lärm / Sieglinde Geisel

2007

1790

Eisgekühlt / Marc Valance

2007

1780

Chinoiserien / Urs Schoettli

2007

1740

Spinnen / Franziska Witschi

2006

1720

Vom Krieg zum Terror / Herfried Münkler

2006

1620

Äxgüsi / Max Frenkel

2004

1470

Maestro / Martin Meyer

2001

Die aktuelle Liste findet sich unter www.vontobel-stiftung.ch

Die Publikationen der Vontobel-Schriftenreihe sind teils auch in elektronischer Form verfügbar.

Für eBook-taugliche Lesegeräte können die Broschüren von www.vontobel-stiftung.ch/schriftenreihe heruntergeladen werden.

Unentgeltlich zu beziehen bei:

Vontobel-Stiftung

Telefax +41 (0)44 283 58 65

Tödistrasse 17

www.vontobel-stiftung.ch

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