Krisenregion Nahost

Rainer Hermann

Karten von Christian Kleeb

Seit über einem halben Jahrhundert hält der Nahe Osten sich selbst und die Welt in Atem. Kriege und Bürgerkriege, Revolutionen und Aufstände wie auch religiöse Spannungen und wirtschaftliche Probleme belasten die Region. Frieden – im Sinne eines zivilisierten und friedfertigen Miteinander und Untereinander – ist in der ganzen Region nicht in Sicht. Eines freilich ist gewiss: Die Komplexität der politischen und wirtschaftlichen, der religiösen und ethnischen Verquickungen ist ausserordentlich; wohl keine andere Region unseres Planeten ist auf derart kleinem Raum derart vielfältig und konfliktträchtig. Faktoren, die tief in der Geschichte wurzeln, nähren den Zwiespalt zwischen Tradition und Aufbruch. Autoritäre Strukturen der Macht verhindern freiheitlich-demokratische Entwicklungen. Wo die Religion als Ferment der Unrast wirkt, vertritt sie auch nicht Vorstellungen einer Zivilgesellschaft westlichen Zuschnitts. Und schliesslich ist der Nahe Osten – nicht einzig wegen des Erdöls – geopolitisch eine Krisenregion, in der fremde Mächte mitmischen (wobei ihre Klienten, gefangen in ihrer Logik der Macht, oft eine unkontrollierbare Eigendynamik entwickeln).

Die Geschichte lastet schwer auf der Region. Nach dem Zusammenbruch des Osmanischen Reichs im Gefolge des Ersten Weltkriegs schufen die Kolonialmächte Frankreich und Grossbritannien aus dessen Konkursmasse Mandatsgebiete, wobei sie die regionalen Realitäten weitestgehend ausser acht liessen. Aus diesen Verwaltungsmandaten wurden später Staaten. Danach definierten Potentaten und Putschisten einen Nationalismus, der mit der Macht der Waffen nach aussen und mit Polizei und Bürokratie nach innen dafür sorgte, dass die Menschen noch vollends entmündigt wurden. Die Systeme der staatlichen Macht Arabiens beruhen Kontrolle und Strafe. Und ausgerechnet aus dem Kampf gegen solche Strukturen bezieht der radikale Islamismus seine politische Legitimität.

Auch deshalb ist das Beispiel Israel ein paradoxer Fall. Die einzige Demokratie in einer Region, die in etwa die Grösse von Europa vorweist, wird von den meisten Anrainern und über sie hinaus als Feind wahrgenommen. Das ungelöste Schicksal der Palästinenser ist der Sockel solcher Feindschaften. Zugleich führt Israel der arabischen Welt in oftmals demütigender Weise vor Augen, wie militärische Stärke und wirtschaftlicher Erfolg – immer auch im Bündnis mit den Vereinigten Staaten – Hand in Hand gehen. Israel wiederum, ein Winzling an Territorium und Bevölkerung, sieht sich mit handfesten Drohungen seiner Auslöschung konfrontiert: durch die Milizen der Hizbullah wie auch durch die Rhetorik und die nuklearen Ambitionen Teherans.

Wie weiter? Einen Lichtstrahl werfen die Golfstaaten, wo ökonomische Interessen, Pragmatismus und Zukunftsbewusstsein demonstrieren, dass die arabische Welt durchaus den Anschluss an die Moderne finden könnte, ohne ihre Traditionen und Identitäten preiszugeben. – Der Essay von Rainer Hermann, des Nahost-Korrespondenten der „Frankfurter Allgemeinen Zeitung“, untersucht die Lage aus verschiedenen Perspektiven. Geschichte, Geographie, Religion, Rohstoffe, Ethnien, Mentalitäten, alte Wunden und neues Konfliktpotential – aus allem ergibt sich die Palette jener Widersprüche und Zerrissenheiten, die uns mit Sicherheit noch lange in ihrem Bann halten werden.

Dr. Hans-Dieter Vontobel

Zürich, im September 2010

Krisenregion Nahost

Rainer Hermann

Karten von Christian Kleeb

Rainer Hermann wurde 1956 in Lörrach geboren. Er studierte Volkswirtschaftslehre und Islamwissenschaft (Arabisch, Persisch, Türkisch) in Freiburg i.Br., Rennes, Basel und Damaskus. Diplom-Volkswirt 1984 und Dr. phil. 1989 mit einer Arbeit über moderne syrische Geistesgeschichte. 1989 Redaktor bei der Bundesstelle für Aussenhandelsinformation in Köln, 1990 deren Korrespondent in Kuwait, 1991 in Istanbul. 1997 Mitglied der Redaktion der «Frankfurter Allgemeinen Zeitung» und deren Korrespondent in Istanbul. Seit 2008 Nahost-Korrespondent der «Frankfurter Allgemeinen Zeitung» mit Sitz in Abu Dhabi. Rainer Hermann hat 2009 für die Vontobel-Schriftenreihe den Band «Türkei» verfasst.

Geländevermessung

Im Nahen Osten steht die Wiege der menschlichen Hochkulturen. Die grosse Vergangenheit kontrastiert aber mit einer tristen Gegenwart. Wo einst der Mensch sesshaft geworden ist, wo er die Schrift erfand und die ersten Rechtskodizes verfasste, halten heute Konflikte die Welt in Atem. Die Region, in der der Garten Eden lag, in der die grossen Mythen der Menschheit erdacht worden sind und wo der Glaube an viele Götter zum Eingottglauben konvergierte, ist heute die Weltregion mit der grössten Konfliktdichte.

Der Konflikt um Palästina war seit 1948 direkter oder indirekter Anlass für neun Kriege, für einen Krieg alle sieben Jahre. Saddam Hussein hatte zwei Kriege geführt, bevor er gestürzt wurde und sich der Irak über Jahre in einem Bürgerkrieg zerfleischte. Der Libanon ist von seinem Bürgerkrieg zwar halbwegs genesen, wird aber weiter von Nachwehen geplagt. Das Grossmachtgehabe Irans, Jihadisten aus Saudi-Arabien, der Zerfall des Jemen, Anschläge in Ägypten und anderen Ländern – Konflikte entladen sich nirgends so häufig in blutigen Auseinandersetzungen und Kriegen wie zwischen dem Indischen Ozean und dem Mittelmeer, dem Hindukusch-Gebirge und der Sahel-Zone.

Anders als in Europa ist im Nahen Osten die Bevölkerungsdichte gering. Unfruchtbares Ödland und lebensfeindliche Wüsten durchziehen als breites Band die Region von Ost nach West. Die Arabische Halbinsel ist in ihrem Zentrum kaum besiedelt, nur entlang der Küsten und im Süden in den wasserreichen Gebirgen lässt die Natur Leben zu. Eine grosse Salzwüste bedeckt weite Teile Irans. Im Westen ist Ägypten zwar das Geschenk des Nils, aber nur fünf Prozent seiner Fläche sind bewohnbar und landwirtschaftlich nutzbar (dies entspricht, zum Vergleich, mit rund 50 000 Quadratkilometern gut der Fläche der Schweiz; auf ihr leben etwa 80 Millionen Menschen). In der gesamthaft betrachtet dennoch dünn besiedelten Region spielt sich Geschichte in klar abgesteckten Räumen und vor allem entlang der grossen Flüsse ab.

Die Menschen machen ihre Geschichte. Einen Rahmen setzt ihnen dazu die Geographie: Flüsse verbinden, Gebirge trennen. Ägypten ist eine langgezogene Flussoase. Entlang von Euphrat und Tigris sind die Hochkulturen und Stadtstaaten der Akkader, Sumerer, Babylonier und Assyrer entstanden. Ihren Aufstieg und ihren Glanz verdanken sie der Nutzbarmachung des Flusswassers. Ohne Wasser kein Leben. Das breite und fruchtbare Zweistromland schiebt sich zwischen der syrischen Wüste im Westen und den Ketten des Zagros-Gebirges im Nordosten dem Meer zu. Beides sind Barrieren, die Wüste wie das Gebirge. Nahtlos geht die fruchtbare Flusslandschaft auf der einen Seite in die ebenso flache und menschenfeindliche Einöde über. Im Osten dagegen steigt aus der Tiefebene Mesopotamiens das Zagros-Gebirge wie eine Mauer auf, mit Bergen bis zu einer Höhe von 4550 Metern. Das Hochland war nie leicht einzunehmen, wohl aber Mesopotamien. Als Durchgangsland ohne natürliche Schranken wurde es während Jahrtausenden immer wieder Schauplatz blutiger Konfrontationen.

Im Zentrum des Zweistromlands liegt Bagdad, nahezu in der geographischen Mitte zwischen Damaskus und Teheran. Der Weg nach Damaskus verläuft flach und geradeaus durch die Wüste. In der glanzvollen Epoche des islamischen Reichs der Abbasiden (8. bis 13. Jahrhundert) soll eine Allee die beiden glanzvollen Städte verbunden haben. Den Weg nach Teheran versperren dagegen die Gebirgsbarrieren des Zagros. Dahinter hat stets eine andere Welt gelegen, mit trockenen Hochplateaus und Wüsten. Teheran selbst liegt auf 1500 bis 1800 Metern Höhe. Der Zagros ist nicht allein eine geographische Scheide. Er trennt auch Völker. Unten im flachen, fruchtbaren Mesopotamien herrsch(t)en stets Semiten, oben in den geschützten Hochebenen des Ostens war in der Antike mit den Persern ein indoeuropäischer Volksstamm herangewachsen. Ihre Herrscher zierten sich lange mit dem erhabenen Titel «König der Könige», Schah-in-Schah. Noch Mohammed Reza Pahlawi, der letzte, 1979 gestürzte Schah, führte in seinem Titel das Attribut Aryamehr – Licht der Arier.

Anders als Mespotamien war das enge Niltal durch Wüsten geschützt und kaum angreifbar. 30 pharaonische Dynastien herrschten nahezu unangefochten dreitausend Jahre lang mit grosser Stabilität. Das Niltal war leicht zu kontrollieren, und zur effizienten Nutzung des Wassers bedurfte es einer hochentwickelten bürokratischen Zentralisierung. Beide Faktoren haben in der Geschichte stets das Entstehen zentralisierter Polizeistaaten erleichtert. Hingegen war das offene Mesopotamien nie leicht zu regieren und zusammenzuhalten. Wer es beherrschen wollte, musste auf Gewalt setzen, und er tat es auch. Das Niltal und Mesopotamien hatten damit völlig andere Ausgangsbedingungen als die Stadtstaaten Europas, aus denen bürgerliche Gesellschaften und Demokratien hervorgehen sollten.

Drei fruchtbare Regionen greifen im Nahen Osten ineinander über. In ihnen spielen Geschichte und Gegenwart der Region. Der fruchtbare Halbmond verbindet die Lebensadern Arabiens, das Niltal und die Flüsse Mesopotamiens. Er beginnt im Zweistromland und erstreckt sich entlang der Abhänge der anatolischen Hochebene bis an die Levante und an den Übergangnach Nordafrika. Am nördlichen Ende des fruchtbaren Halbmonds ist der Mensch sesshaft geworden. In Göbekli Tepe, das in der Türkei liegt, hatte die neolithische Revolution 9000 v. Chr. ihren Ausgang genommen. Von dort breitete sich die neue Lebensform entlang des fruchtbaren Halbmonds und in Mesopotamien aus.

Geschichte, die wir rekapitulieren können, setzte ein. Wie schnell Herrschaften entstehen und vergehen, wie sie durch neue abgelöst werden, zeigt das Wechselspiel zwischen Mesopotamien und dem persischen Hochland im 6. Jahrhundert vor Christus. Nebukadnezar II. (604 bis 562 v. Chr.) hatte sein Reich, aus dessen Zeit das prächtige Ischtartor in Babylon stammt, in einen grossen Bogen ausgedehnt. Ausgehend vom Schatt al-Arab, der Mündung von Euphrat und Tigris in den Golf, umfasste es das ganze Zweistromland und den fruchtbaren Halbmond, hinab nach Jerusalem und nach Rafah, der historischen Grenzstation Ägyptens. Wenig später wurde Mesopotamien 539 v. Chr. unter dem Perserkönig Kyros II. aber persische Provinz.

Mesopotamien, fruchtbarer Halbmond und Niltal bilden einen grossen Halbkreis. In seinem Innern liegen die weiten Trockengebiete und Wüsten, die sich Tausende von Kilometern nahezu menschenleer nach Süden erstrecken. Aus ihnen heraus hatte sich vom 7. Jahrhundert an eine neue Religion in Windeseile verbreitet. Der Islam war zur Inspiration für eine neue Hochkultur geworden. Aus dem Dreieck Mesopotamien, fruchtbarer Halbmond und Niltal wurde ein Viereck. Neben Bagdad, Damaskus, Kairo zählten fortan auch Mekka und Medina zu jenen Städten, welche die klassische arabisch-islamische Zivilisation bis in die Gegenwart prägen.

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Der Nahe Osten ist eine Konfliktregion, aber auch die Geburtsstätte der drei grossen monotheistischen Religionen – und damit heiliges Land. Alle drei monotheistischen Religionen beziehen sich auf Abraham. Die Legende erzählt, dass der Prophet dem weiten Bogen der fruchtbaren Gebiete nachgereist sein soll. Erst waren Abraham, sein Vater Terach und sein Weib Sarah von Ur in Chaldäa im heutigen Südirak nach Harran gezogen, im nördlichen Bogen des fruchtbaren Halbmonds. Dort forderte Gott Abraham auf, in ein Land weiterzuziehen, das er nicht kannte: nach Kanaan, in das Gelobte Land, für kurze Zeit sogar nach Ägypten zum Palast des Pharaos. In Kanaan erwählte Gott Abraham für seinen Bund mit den Menschen; auf dem Sinai wiederum übergab er Mose die Zehn Gebote; in Jerusalem starb Jesus am Kreuz und besiegte den Tod; entlang der Weihrauchstrasse erhielt Mohammed seine Offenbarungen, auf der halben Höhe des Wegs vom Jemen nach Jerusalem, und in Jerusalem soll er nach muslimischer Auffassung gen Himmel gefahren sein. Heiliger Boden für jede der drei monotheistischen Religionen. Bei Heiligem aber setzt die Bereitschaft zu Kompromissen aus.

Im fruchtbaren Bogen, dem Reiseweg Abrahams, spielte sich nicht allein biblische Geschichte ab, sondern auch die Geschichte der Araber, die mit dem Islam die Weltbühne betraten. Der Omayyaden-Kalif Yazid zog im Jahr 680 von Damaskus ins mesopotamische Kerbela, um seinen Herausforderer Hussein zu besiegen. Er muss einen Weg genommen haben wie lange vor ihm der Makedonier-König Alexander der Grosse. Nach seinem Sieg von Issos 333 v. Chr. war Alexander von Damaskus nach Norden aufgebrochen, um die Wüste zu umgehen. Er folgte danach dem Tigris, passierte noch im selben Jahr Babylon. Von dort führte sein Weg ins Zagros-Gebirge. Im Jahr darauf legte er Persepolis, die sagenumwobene Hauptstadt Persiens, in Schutt in Asche, bevor er nach Baktrien und ins Indus-Tal weiterzog. Mit seinem Feldzug nahm Alexander den Verlauf der Seidenstrasse vorweg. Invasionswege sind immer auch Handelswege. Im Zeitalter des Kolonialismus sollte sich das wiederholen.

Alexander hatte zu Beginn seines langen Feldzugs Anatolien durch die Kilikische Pforte verlassen. Die Barriere des Taurus-Gebirges, die im Norden den fruchtbaren Halbmond abschliesst, ist an dieser Stelle ein Stück weit offen. Nicht weit von der Pforte entfernt war Kaiser Friedrich I. Barbarossa 1190 auf dem dritten Kreuzzug im Flüsschen Saleph ertrunken. Dem Staufer war es nicht vergönnt, seine Kreuzritter ins Heilige Land zu führen. Im Ersten Weltkrieg schufen dann deutsche Ingenieure zur Durchquerung des Taurus-Gebirges grossartige Viadukte und Tunnels. Ihre Bagdad-Bahn sollte Soldaten von Istanbul nach Bagdad bringen. Das alarmierte die Engländer. Sie wollten ihr Kolonialreich in Indien schützen und mobilisierten alle Kräfte, um in Mesopotamien die deutschen und osmanischen Truppen zu stoppen. Wieder einmal war Mesopotamien Schauplatz – und nicht die persische Hochebene.

Denn von Basra aus, der Hafenstadt im Süden des Irak, legten und legen die Schiffe nach Osten und Süden ab, nach Afrika und nach Indien. Die Abenteuer von Sindbad dem Seefahrer erzählen uns von diesen Handelsrouten. Am Ostende des Golfs führen sie durch die Meerenge von Hormuz, dem Nadelöhr zwischen Iran und Oman. Es ist weniger als 50 Kilometer breit. Durch die Meerenge wird heute ein Fünftel des weltweiten täglichen Ölverbrauchs transportiert. Denn unter dem Boden von sechs Anrainerstaaten des Golfs liegen zwei Drittel aller bekannten Ölvorkommen.

Nicht nur Gebirge trennen, auch Wüsten. Saudi-Arabien ist viermal so gross wie Frankreich; es zählt nur 24 Millionen Menschen. Weite Teile des Königreichs sind nicht bewohnbar. Eine Wüste ist ganz besonders lebensfeindlich: das «leere Viertel» (Rub al-Khali) im Dreiländereck von Saudi-Arabien, Oman und den Vereinigten Arabischen Emiraten. Sie ist ein geographisches Hindernis und eine Kulturscheide zugleich. In ihrem Westen orientieren sich die Menschen nach Norden und Nordwesten; hier beginnt die Weihrauchstrasse zum Mittelmeer. Der Osten des «leeren Viertels» hingegen blickt zum Indischen Subkontinent als seinem natürlichen Hinterland. Von hier sind einst die Händler nach Indien und Indonesien aufgebrochen; ihnen folgten die islamischen Missionare. Es war bestimmt kein Zufall, dass Grün, in der Wüste die Farbe des Lebens, auch zur Farbe des Islam geworden ist.

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Über Jahrtausende waren im Bogen von Mesopotamien, fruchtbarem Halbmond und Niltal immer wieder Hochkulturen entstanden. Sie übernahmen voneinander, und sie gaben einander Anstösse. Die Folge waren eine ungeheure Vielfalt an Ethnien und ein Reichtum an Religionsgemeinschaften, wie sie die Welt in dieser Dichte sonst nirgends kennt. Die Vielfalt und die grossen Unterschiede wurden zur Hypothek. Denn sie begünstigen das Entstehen von Konflikten.

Die arabische Welt ist auf grob vergleichbarem Raum heterogener und vielfältiger als Europa. Eine Vielzahl muslimischer und christlicher Religionsgemeinschaften, die häufig an eine spezifische ethnische Identität gekoppelt sind, hat ein vielfarbiges Kaleidoskop von Minderheiten hervorgebracht. Kosmopolitischen Städten um das Mittelmeer wie Beirut und Damaskus, Kairo und Alexandria stehen auf der Arabischen Halbinsel traditionelle Stammesgesellschaften gegenüber. Die Prinzen der Golfmonarchien sind ebenso Araber wie die palästinensischen Flüchtlinge. Staatsoberhaupt Saudi-Arabiens ist ein König, dessen Herrschaft durch Religionsgelehrte legitimiert ist; an der Spitze Libyens steht ein selbsternannter «Revolutionsführer». Der Jemen gehört mit einem durchschnittlichen Einkommen von 2500 Dollar je Einwohner zu den ärmsten Ländern der Erde. Mit 88 000 Dollar je Einwohner ist Qatar das reichste Land.

In dieser Region haben die Konflikte, die auch uns im benachbarten Europa angehen, seit dem 20. Jahrhundert bedrohlich zugenommen. Diesem Thema, dem Nahen Osten als Krisenregion, geht dieser Essay nach.

Palästina – der Schlüsselkonflikt

Der Konflikt um Palästina ist ein Spiegel der arabischen Welt. Er verstärkt historisches Erbe und stösst neue Entwicklungen an. Er beförderte Ägypten zur panarabischen Führungsmacht und bewirkte auch seinen Niedergang. Der Konflikt um Palästina hat paradoxerweise auch den Aufstieg der ölreichen Golfstaaten ausgelöst. Er erklärt das Ausbrechen von Krisen und Kriegen in anderen arabischen Ländern, etwa in Jordanien und im Libanon, und er liefert die Erklärung für das arabische Misstrauen gegen die Vereinigten Staaten. Nichtarabischen Mächten wie Iran bietet er einen Einstieg in die arabische Welt und deren Konflikte. Palästina ist in dem an Krisen reichen Nahen Osten der Schlüsselkonflikt.

Der Konflikt ist kompliziert und komplex, seine Entstehungsgeschichte jedoch einfach. Im November 1917 versprach der britische Aussenminister Arthur James Balfour in einem Brief an Baron Lionel Walter Rothschild, einen Führer der zionistischen Bewegung, in Palästina eine «nationale Heimstatt» für das jüdische Volk zu errichten. Nach den Schrecken des Zweiten Weltkriegs und dem Holocaust an den Juden proklamierten am 29. November 1947 die Vereinten Nationen die Teilung des damals britischen Mandatsgebiets Palästina in einen jüdischen und einen palästinensischen Staat. Zu dem Zeitpunkt hatten in Palästina bereits zwei Generationen jüdischer Siedler gelebt. Der Teilungsplan sah für die Palästinenser 48 Prozent des Gebiets des britischen Mandats vor, das ihr historisches Siedlungsgebiet war. Die restlichen 52 Prozent sollten sie an den neuen Staat Israel abtreten. Mit der Ausrufung des Staates Israel am 14. Mai 1948 begann der erste Palästina-Krieg. In diesem Krieg gegen die Armeen der benachbarten arabischen Staaten weitete Israel seinen Anteil am ehemaligen Mandatsgebiet Palästina auf 78 Prozent aus.

Die nächsten Jahrzehnte standen im Schatten dieses Konflikts. Was immer geschah – der Konflikt spielte eine Rolle, etwa 1956 bei der Suez-Krise. Der ägyptische Staatspräsident Gamal Abd an-Nasser hatte sich der Bewegung der Blockfreien angeschlossen. Als Grossbritannien und die Vereinigten Staaten 1955 mit dem Irak, mit Iran, Pakistan und der Türkei den Bagdad-Pakt gründeten, um sich und dem Nordatlantikpakt (Nato) eine Basis im Nahen Osten zu verschaffen, reagierte Nasser mit Waffenkäufen in der Tschechoslowakei und der Sowjetunion. Die Vereinigten Staaten annullierten als Reaktion ihre Finanzierungszusage für den geplanten Assuan-Staudamm. Darauf verstaatlichte Nasser am 26. Juli 1956 den Suezkanal, der im Besitz britischer und französischer Aktionäre war. «Sterbt an Eurem Zorn», rief er pathetisch den westlichen Staaten in einer Rede zu, die in die gesamte arabische Welt übertragen wurde. Der charismatische Nasser war zum Führer der Araber aufgestiegen. Der Krieg, der folgte, machte ihn zum Helden. Am 29. Oktober 1956 stiessen israelische Bodentruppen in Abstimmung mit den ehemaligen Kolonialmächten nach Gaza und in den Sinai vor, um Nasser zu stürzen. Zwei Tage später griffen Frankreich und Grossbritannien in den Krieg ein und besetzten die Kanalzone. Die Vereinigten Staaten, vom Krieg überrascht, setzten einen Waffenstillstand durch und stellten den status quo ante wieder her. Nasser hatte sich als Bannerträger des arabischen Nationalismus etabliert.

Mit dem Sechstagekrieg von 1967 verblasste sein Stern. Die verheerende Niederlage war eine Demütigung für ihn und eine moralische Niederlage. Sie verschob das politische Gravitationszentrum in der arabischen Welt dramatisch. Die Ära Ägyptens war zu Ende, Nasser starb erschöpft 1970. Mit dem steigenden Ölpreis nahm das politische Gewicht Saudi-Arabiens zu. 1973 konnte Nassers Nachfolger Anwar as-Sadat den Niedergang noch einmal anhalten. Sein Überraschungskrieg, den Israel nur mit amerikanischer Hilfe parieren konnte, zeigte den Arabern, dass Israel besiegbar war. Als Sadat am 19. November 1977 in Jerusalem vor der Knesset «Land gegen Frieden» anbot, folgte ihm in der arabischen Welt aber niemand. Selbst Vertraute in Ägypten verweigerten ihm die Gefolgschaft. Die Rahmenvereinbarung für einen Friedensvertrag, den Sadat und der israelische Ministerpräsident Menachim Begin 1978 im amerikanischen Camp David unterzeichneten, führte zum Ausschluss Ägyptens aus der Arabischen Liga und zur Verlegung ihres Sitzes von Kairo nach Tunis. 1989 kehrte Ägypten in den Schoss der Arabischen Liga zurück. Sadat aber hatte seinen Friedensschluss mit Israel 1981 mit dem Leben bezahlt. Ägypten hatte seine über Jahrhunderte erworbene Führungsrolle in der arabischen Welt verspielt.

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Folgenreich war der Sechstagekrieg auch für andere arabische Staaten. Jordanien verlor mit der sogenannten Westbank, dem Westufer des Jordan-Flusses, seinen politisch und wirtschaftlich wichtigsten Landesteil. 1970 sah sich das Haschemitische Königreich einer weiteren Herausforderung gegenüber. Die palästinensischen Freischärler benutzten sein Territorium als Basis, um Israel zu beschiessen. Der um seine Souveränität besorgte König Hussein schaltete in einem kurzen Bürgerkrieg, dem «Schwarzen September» von 1970, die palästinensischen Fedayin aus; das Gros der palästinensischen Freischärler zog in den Süden Libanons. 1994 schloss Jordanien nach Ägypten als zweites arabisches Land Frieden mit Israel. Die Friedensdividenden blieben zur Enttäuschung des Landes jedoch aus.

Israel richtete nach dem Friedensschluss mit Sadat seine militärische Überlegenheit nach Norden. 1980 annektierte es den arabischen Ostteil Jerusalems und 1981 die Golanhöhen (beides hatte es 1967 erobert). 1978 und 1982 marschierte seine Armee in den Libanon ein, der bereits zuvor in die nahöstlichen Auseinandersetzungen hineingezogen worden war. Seit 1969 war er der wichtigste Schauplatz für den palästinensisch-israelischen Konflikt, vor allem nach dem «Schwarzen September» von 1970. Die Palästinenser waren dann 1975 der Funken, der den libanesischen Bürgerkrieg auslöste, der bis 1990 dauern sollte. Syrien wollte in diesem Ringen ein Bündnis der unterlegenen maronitischen Christen mit Israel verhindern, das die Interessen Syriens gefährdet hätte. Daher suchte Syrien unter den libanesischen Bürgerkriegsparteien ein Gleichgewicht herzustellen, das es kontrollieren und selbst austarieren konnte. Was ihm auch für die nächsten 20 Jahre gelang.

Für Syrien waren die Folgen der Konfrontation und Niederlagen gegen Israel geringer als für Ägypten, den Libanon und Jordanien. Syrien hatte 1967 zwar die militärisch wichtigen Golanhöhen an Israel verloren, nie war jedoch die Stabilität des Landes gefährdet. Als sich der Luftwaffen-Kommandant Hafez al-Assad 1970 an die Macht putschte, schlug er einen pragmatischeren Kurs als seine Vorgänger ein, die sich von Ideologien hatten treiben lassen. Da Israel nicht zu Verhandlungen über einen Teilrückzug aus den 1967 besetzten Gebieten bereit war und auch nicht zur Wiedereröffnung des Suezkanals, planten Assad und Sadat, der nach Nassers Tod in Kairo die Macht übernommen hatte, gemeinsam einen Krieg gegen Israel. Ihre Armeen rückten im Oktober 1973 anfänglich rasch vor, doch dann drehte amerikanische Waffenhilfe an Israel den Kriegsverlauf. Saudi-Arabien war in die Kriegsvorbereitungen eingeweiht gewesen und setzte flankierend zum militärischen Krieg erstmals das Erdöl als Waffe gegen Staaten ein, die Israel unterstützten. Die Zeit billigen Erdöls war nun vorbei. Drei arabische Kernstaaten – Ägypten, Syrien und Saudi-Arabien – arbeiteten eng zusammen, und unter Vermittlung der Vereinigten Staaten erreichten sie, dass Israel von 1979 bis 1982 wenigstens die 1967 besetzte Sinai-Halbinsel zurückgab.

Saudi-Arabien war zu einer Führungsmacht aufgestiegen. Das politische Zentrum Arabiens verlagerte sich von Kairo und Damaskus auf die Arabische Halbinsel. Dort füllte Saudi-Arabien teilweise das Vakuum, das die Briten 1971 mit ihrem Rückzug aus der Region hinterlassen hatten. Die reichlich fliessenden Petro-Dollars stiessen im Königreich grosse Entwicklungsprogramme an. Immer mehr Araber zog es nach Saudi-Arabien und in andere ölproduzierende Staaten am Golf. Ihre Heimatländer wurden immer mehr von den Überweisungen der Gastarbeiter abhängig; neben Geld brachten die arabischen Wanderarbeiter vom Golf auch einen rigiden Islam in ihre Heimat zurück. Aussenpolitisch legte Saudi-Arabien im Namen der arabischen Welt die ersten Friedenspläne zur Lösung des Konflikts um Palästina vor: 1982 durch König Fahd und 2002 durch den damaligen Kronprinzen und späteren König Abdullah. Als «Hüter der heiligen Stätten» Mekka und Medina, so der offizielle Titel des saudischen Königs, geniesst er in der arabischen und in der islamischen Welt Autorität. Beide Initiativen haben Israel Frieden gegen die Rückgabe von besetztem Land vorgeschlagen. Beide sind ohne Antwort geblieben.

Mit der Verschiebung der Schwergewichte innerhalb der arabischen Welt nahm auch die Bedeutung des Konflikts um Palästina ab. Palästina liegt am westlichen Ende des fruchtbaren Halbmonds, weit weg von den Wüsten Arabiens. In den Vordergrund rückte nun die Sicherheit der unmittelbaren Nachbarschaft der ölreichen Golfregion. Sie war durch die Revolution in Iran 1979 gefährdet, durch den Krieg zwischen dem Irak und Iran (1980 bis 1988) und durch die irakische Besetzung Kuwaits 1990.

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Nur ein Staat aus der Golfregion mischt sich aktiv in den Konflikt um Palästina ein: die Islamische Republik Iran. Sie hat zielstrebig die Chancen genutzt, die sich aus der Isolierung der islamistischen Hamas-Bewegung im Gazastreifen durch Israel, die Vereinigten Staaten und Europa ergeben hatte. Nachdem im Januar 2006 die Hamas aus den palästinensischen Wahlen als Sieger hervorgegangen war, stellten die Vereinigten Staaten und die Europäische Union ihre Hilfe an die palästinensische Verwaltung in Gaza ein. Iran sprang ein und liess den von der Hamas beherrschten Behörden jedes Jahr 250 Millionen Dollar zukommen, um zumindest die Gehälter der Staatsbediensteten zu zahlen. Von Iran und der schiitischen Hizbullah im Libanon übernahm die Hamas das Konzept des Selbstmordanschlags gegen Israelis. Sie ging einen Schritt weiter als ihre Vorbilder und rechtfertigte auch Selbstmordanschläge gegen Zivilisten.

Eine der wenigen ideologischen Säulen der Islamischen Republik Iran ist der staatlich organisierte Hass gegen Israel. Die iranische Bevölkerung interessiert sich für Palästina kaum bis gar nicht. Adressat der staatlich inszenierten Kundgebungen ist in erster Linie die arabische Öffentlichkeit. Ihre Herzen will die Islamische Republik gewinnen. Iran geniesst wegen seiner antiamerikanischen und Israel herausfordernden Politik ohnehin Sympathien in der arabischen Öffentlichkeit. Gut kommt in Arabien an, dass die Eliteeinheiten der Revolutionsgardisten, die für die Unterstützung radikaler Gruppen im Ausland verantwortlich sind und die Revolution exportieren, sich mit dem arabischen Namen Jerusalems benennen und «Quds-Brigaden» heissen. Diese Brigaden unterhalten auch Beziehungen zur Hamas. Eine Sympathiewelle hatte ausgelöst, als sich Teheran im Gaza-Krieg zur Jahreswende 2008/09 vom ohnmächtigen Schweigen der arabischen Welt distanzierte und propagandistisch auf die Seite der Hamas stellte. In Iran selbst hatte hingegen niemand von dem Karikaturenwettbewerb Notiz genommen, den Iran 2006 zum Holocaust ausgerichtet hatte.

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Der status quo im Konflikt um Palästina nützt Iran. Je länger der Konflikt ungelöst bleibt, desto länger bleiben Teheran die Sympathien vieler Araber erhalten. Je näher sie geographisch zu Israel leben, desto grösser ist diese Sympathie. Andererseits ist kein arabischer Staat am status quo interessiert (und auch nicht an einer Lösung, die ihn festschriebe). Ägypten fürchtet, dass die Militanz der Hamas auf seine islamistische Muslimbruderschaft überschwappen könnte. In Jordanien ist das Staatsvolk, das sich überwiegend aus Beduinen und urbanisierten Stämmen Transjordaniens zusammensetzt, nur eine Minderheit gegenüber den Palästinensern, die in Schüben seit 1948 vertrieben wurden und sich zu einem grossen Teil in Jordanien niedergelassen haben. Eine Anerkennung des status quo würde darauf hinauslaufen, dass aus dem Haschemitischen Königreich eine Republik der vertriebenen Palästinenser würde.

Ein ähnliches Motiv liegt der kühlen Behandlung der Palästinenser im Libanon zugrunde, die dort keine Staatsbürger werden können und seit 1948 überwiegend in elenden Flüchtlingslagern leben. Da diese Palästinenser meist sunnitische Flüchtlinge sind, würde sich bei einer Integration das politisch sorgsam austarierte (aber faktisch nicht mehr bestehende) Gleichgewicht unter den Religionsgemeinschaften des Libanon auf Kosten von Christen und Schiiten zugunsten der Sunniten verschieben, mit weitreichenden Folgen für den Aufbau des Staats. Die Saudis fürchten sich wiederum sowohl vor der sozialrevolutionären Fatah-Bewegung wie vor der islamistischen Hamas unter iranischem Einfluss. Umso mehr ist das saudische Königshaus verärgert, dass die Vereinigten Staaten und Israel nicht auf seine Friedensinitiativen eingegangen sind.

Allein Syrien hat aus dem Konflikt um Palästina einen ideologischen Vorteil gezogen. Damaskus war die Hauptstadt der Region «Bilad ash-Sham». Die Kolonialmächte hatten diese gross-syrische Provinz des Osmanischen Reiches nach und nach zerlegt. Frankreich setzte 1860 die Schaffung eines halbautonomen «Mont Liban» durch und proklamierte sich als Schutzmacht der maronitischen Christen. Nach dem Ersten Weltkrieg erweiterte Frankreich, nun Protektoratsmacht, den «Mont Liban», machte ihn 1927 zum Staat und entliess ihn 1943 in die Unabhängigkeit. Französisches Mandatsgebiet des Völkerbundes war der Libanon 1920 geworden. Grundlage war das Sykes-Picot-Abkommen vom 16. Mai 1916. In diesem Abkommen teilten Frankreich und Grossbritannien Gross-Syrien vorsorglich untereinander auf. Frankreich wurden die heutigen Staaten Libanon und Syrien sowie die nordirakische Provinz Mossul zugeschlagen, Grossbritannien nahm für sich den restlichen Irak, Jordanien und Palästina in Anspruch. Noch heute bezieht das syrische Regime einen Teil seiner Legitimation aus seiner Rhetorik gegen die Aufteilung von «Bilad ash-Sham» durch die Kolonialmächte, aus der es seinen Anspruch auf das «rechtmässige Erbe» ableitet, also seinen Anspruch auf den Libanon.

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Die meisten Araber machen «den Westen» an sich für die dramatischen Veränderungen verantwortlich, die die Levante im 20. Jahrhundert grundlegend und zu ihrem Nachteil verändert haben. Nur kurz war die positive Wahrnehmung der Vereinigten Staaten. Sie war positiv, als sich Washington im Suezkrieg von 1956 gegen die Angreifer aus Europa und Israel gestellt hatte. In guter Erinnerung ist lediglich der amerikanische Einsatz, der im Oktober 1991 zur Friedenskonferenz von Madrid geführt hatte. Sie ermöglichte die Abkommen Oslo-I (1993) und Oslo-II (1995), die die Grundlage für die Bildung der palästinensischen Autonomiebehörde auf dem Jordan-Westufer und im Gaza-Streifen geschaffen haben. Gerade der mit den Namen Madrid und Oslo verbundene Friedensprozess gilt den Arabern als Beleg dafür, dass Washington sehr wohl Einfluss auf Israel ausüben kann.

Die Araber werfen den Vereinigten Staaten vor, den Siedlungsbau Israels nicht zu stoppen und die Zwei-Staaten-Lösung, die der amerikanische Präsident George W. Bush 2004 formuliert hatte, zur Illusion werden zu lassen. Die Siedlungspolitik orientiert sich an einem 1967 entworfenen Plan des damaligen stellvertretenden Ministerpräsidenten Yigal Allon, der die palästinensische Besiedlung der Westbank auf zwei kleine, nicht zusammenhängende Gebiete beschränken wollte, um so den Grossteil des Jordan-Westufers an Israel zu binden.

Die Siedlungspolitik setzte unmittelbar nach dem Sechstagekrieg von 1967 ein. Noch 1978 hatten sich auf der Westbank, die so gross ist wie der Kanton Bern, erst 10 000 Siedler niedergelassen. Heute sind es eine halbe Million Siedler in mehr als hundert Siedlungen, die das Jordan-Westufer überziehen. Ein Netz von Strassen verbindet die Siedlungen untereinander, die das übrig gebliebene Palästina weiter zerteilen. Der palästinensischen Autonomiebehörde untersteht nur noch ein Archipel vieler kleiner und nicht zusammenhängender Gebiete. Als Folge der Landnahme, des Baus von Israels Sicherheitsmauer auf palästinensischem Boden und der Stationierung israelischer Soldaten entlang des Jordan ist der Anteil der Palästinenser am ehemaligen Mandatsgebiet Palästina auf 12 Prozent geschrumpft. Dies zugelassen zu haben, ist der am meisten zu hörende arabische Vorwurf an die Vereinigten Staaten.

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Die Entstehungsgeschichte des Staats Israel, seine kompromisslose Politik der Stärke und seine militärische Überlegenheit halten der arabischen Welt bis heute einen Spiegel der Demütigung vor. In ihm erblicken die Araber ohnmächtig ihre Unterlegenheit gegenüber dem Westen, als dessen Fortsetzung auf ihrem Boden sie Israel wahrnehmen. Zudem lässt sich nicht verdrän-gen, dass sich seit der Gründung des Staats Israel für die Araber vieles verschlechtert hat. Denn der Konflikt um Palästina hat in der arabischen Welt eine Zeit beendet, die als die liberale Epoche galt. Ägypten und der Irak hatten in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine Kultur und eine intellektuelle Kreativität produziert, von der die arabische Welt noch heute zehrt. Diese liberalen Regime verloren aber mit der Niederlage von 1948 ihre Legitimation. An ihre Stelle traten putschende Offiziere, die Militärdiktaturen errichteten und Friedhofsruhe schufen. Die abermalige demütigende Niederlage von 1967 führte zum Aufstieg des politischen Islam.

Der griechisch-orthodoxe Intellektuelle Samir Kassir hatte 2004, ein Jahr vor seiner Ermordung in Beirut, in seinem glänzenden Essayband «Considérations sur le malheur arabe» Israel als «Installation eines fremden Staats» auf arabischem Boden und als europäisches Projekt bezeichnet, ein «Glacis zwischen Ägypten und Syrien». Nach Gutdünken schalte und walte dieses Israel, mit der Folge, dass in der arabischen Welt der Widerstand gegen Fremdherrschaft einen höheren Stellenwert besitze als der Einsatz für Demokratie, klagte der libanesische Intellektuelle. Die arabische Welt sei damit ihrer Entfaltungsmöglichkeiten beraubt. Wie ein lähmender Mühlstein legt sich der Konflikt um Palästina auf die arabische Welt.

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Nasser hatte Palästina zu einer Frage des arabischen Stolzes erhoben. Über Jahrzehnte war Palästina jedoch bestenfalls in den grossen Reden der arabischen Führer präsent, war mehr Propaganda als ernstzunehmende Politik. Denn den Militärregimen hat der ungelöste Konflikt doppelt in die Hände gespielt: Er war, erstens, ein Vorwand für die Militarisierung ihrer Gesellschaften und für ein ausgeklügeltes System von Geheimdiensten, um die eigene Bevölkerung unter Kontrolle zu halten. Oppositionelle sind in dem anhaltenden «Frontzustand» leichter zu unterdrücken. Und zweitens setzten die arabischen Machthaber unter Verweis auf Palästina den Primat der Aussenpolitik durch. Nur noch Palästina wurde diskutiert, Innenpolitik fand nicht mehr statt. Israel war eine bequeme Ausrede geworden, um vom Scheitern im eigenen Land abzulenken, auch in der Wirtschaftspolitik. Staatlich organisierte Demonstrationen zu Palästina wurden zum Ventil, um Druck abzulassen. Denn spontan bildet sich in den arabischen Polizeistaaten keine Demonstration. Israel trug paradoxerweise dazu bei, die autoritären Regime zu legitimieren.

In den 1980er und 1990er Jahren verdrängten dann die Krisen am Golf den Konflikt um Palästina in der öffentlichen Wahrnehmung vom Spitzenplatz. Mit Hilfe der Nachrichtensender al-Jazeera, der seit 1996 auf Sendung ist, und al-Arabiyya, der seit 2003 sendet, ist er jedoch wieder zurückgekehrt. Sie verwandelten die «arabische Strasse» in ein «arabisches Sofa». Während der grossen Krisen und Kriege berichten sie 24 Stunden am Tag ausschliesslich über Palästina und vermitteln dabei eine andere Wahrnehmung des Konflikts als westliche Sender. Nach dem Ende des Gaza-Kriegs vom Dezember 2008 / Januar 2009 stellten abendfüllende TV-Spendenaktionen Quotenrekorde auf. Der «Annual Arab Public Opinion Survey», den die University of Maryland und die amerikanisch-arabische Denkfabrik «Zogby International» durchführen, ergab 2009, dass der Palästina-Konflikt bei 76 Prozent der Araber das wichtigste Thema oder eines der drei wichtigsten Themen ist. Nur bei einem Prozent der Befragten tauchte er nicht unter den fünf wichtigsten Themen auf.

Der Konflikt um Palästina ist in der arabischen Welt präsent wie kein anderer Konflikt. Im Nahen Osten entfaltet er deswegen eine grosse Wirkung, weil es keine gewachsenen und gefestigten Nationalstaaten gibt. Die Staaten sind nicht als Folge gesellschaftlicher Prozesse entstanden, sie sind vielmehr überwiegend Schöpfungen der westlichen Kolonialmächte. Die Menschen beziehen daher ihre Identität aus drei Quellen: Sie sind Bürger ihrer jungen Staaten, fühlen sich auch als Araber und natürlich als Muslime. Diese multiplen Identitäten erleichtern, dass der Palästina-Konflikt auch in andere Länder hineingreift. Andere Araber fühlen sich wie die Palästinenser gedemütigt. Sympathie mit den Palästinensern haben sie nicht allein ihrer humanitären Tragödie wegen, sondern auch, weil sie Araber und Muslime sind.

Der ungelöste Palästina-Konflikt radikalisiert, erstens, die Gesellschaften. Reformen sind nur möglich, wenn es hinreichend gemässigte, liberale und zu Kompromissen bereite Bürger gibt. Vor allem die Islamisten nehmen die Palästina-Frage als Vorwand, Proteste gegen ihre Staaten und Regierungen zu organisieren und ihnen vorzuwerfen, sich nicht genügend für die Palästinenser einzusetzen. Auf der Webseite der ägyptischen Muslimbruderschaft ist der Palästina-Konflikt der einzige Exkurs zur Aussenpolitik. Zweitens bedienen sich Staaten, die eine Hegemonie über den Nahen Osten anstreben, des Palästina-Konflikts als Hebel, um in der arabischen Welt ihre Macht auszubauen. Das war bei Nasser der Fall; heute biedert sich die Islamische Republik Iran bei den Arabern an. Palästina fehlt auch in keiner Erklärung von Osama bin Ladin. In seinem am 23. Februar 1998 vorgestellten Manifest zur Gründung einer «Internationalen Front für einen Jihad gegen die Juden und Kreuzfahrer» hat er die Besetzung Palästinas als die wichtigste Ursache für das Leiden der islamischen Welt bezeichnet. Und drittens bestimmt der Palästina-Konflikt den Blick der Araber auf die Welt. Die meisten Araber lehnen die Politik der Vereinigten Staaten wegen ihrer einseitigen Parteinahme für Israel ab, selbst wenn sie Gefallen am American Way of Life finden. Die Ablehnung durch den Westen hatte einst die arabischen Nationalisten und Sozialisten in die Arme der Sowjetunion getrieben, später liessen sich die Islamisten von der Revolution Irans inspirieren. Kaum ein Araber glaubt hingegen, dass die Vereinigten Staaten im Palästina-Konflikt ein ehrlicher Makler sind oder sein wollen.

Der Konflikt um Palästina hält die Araber zurück. Dabei war Palästina nicht nur ein Mühlstein, sondern stets auch Avantgarde. In den 1960er Jahren war unter den Palästinensern eine moderne, säkulare Nationalbewegung entstanden. Als Folge der Staatenlosigkeit der Palästinenser wuchsen zivilgesellschaftliche Einrichtungen von unten. In den letzten Jahren bewegten sich die Palästinenser schneller Richtung Demokratie als andere Araber. Erstmals in der Geschichte der arabischen Welt war bei der Wahl in den Autonomiegebieten das Ergebnis nicht im voraus bekannt. Die Wahlen brachen das politische Monopol der Fatah und der Befreiungsorganisation PLO. Sie zeigten, dass Araber zu freien Wahlen und einem Mehrparteiensystem fähig sind. Das Verfahren fand im Westen Beifall, das Ergebnis nicht. Was immer in Palästina geschieht: Radikale profitieren. Der Konflikt scheint nicht lösbar.

Golf – der Zukunftskonflikt

Der Konflikt um Palästina hat die Kräfteverhältnisse in der arabischen Welt verschoben und den Blick auf einen zweiten, langfristig wichtigeren Krisenherd freigelegt: auf die Golfregion. Palästina mobilisiert Emotionen und bindet Energien. Zu viele Konfliktparteien mischen mit, deren Interessen unvereinbar sind. Der Konflikt ist daher nicht lösbar. Langfristig wichtiger für die Region und die Welt ist jedoch die Golfregion. In ihrem Boden lagern zwei Drittel aller bekannten Ölvorkommen, an ihrer Oberfläche fliessen wasserreiche Ströme wie im Irak Euphrat und Tigris und in Iran der Karun. In Palästina dreht sich der Konflikt um Ideologie und um heilige Orte, am Golf um Hegemonie und Ressourcen. Die eine Konfliktzone liegt im westlichen Bogen des fruchtbaren Halbmonds, die andere entlang der kulturellen Scheide zwischen Mesopotamien und den iranischen Hochebenen, entlang des Golfs, der vom irakischen Basra durch die Meerenge von Hormuz in den Indischen Ozean und damit in die Weltmeere mündet. Von den Ländern der Golfregion ist allein Iran ein Akteur in beiden Konfliktregionen.

Der Niedergang Ägyptens ist mit dem Konflikt um Palästina verknüpft. Syrien ist ebenfalls mit den Konflikten um Palästina und im Libanon beschäftigt. Saudi-Arabien hingegen hatte die Chance verstreichen lassen, die seitdem Yom-Kippur-Krieg von 1973 gewonnene Macht umzusetzen. Dafür erkannte der Irak, der im Schatten Ägyptens lange eine nachrangige Rolle gespielt hatte, Ende der 1970er Jahre die Gunst der Stunde. Saddam Hussein wollte das arabische Machtzentrum aus dem Niltal nach Mesopotamien verlegen. Wie die Könige der mesopotamischen Grossreiche regierte auch er mit äusserster Brutalität. Die Baath-Partei hatte sich 1968 an die Macht geputscht; von 1979 herrschte Saddam Hussein allein. Er glaubte, allein der Irak verfüge über die Ressourcen, über eine Ideologie und einen straff organisierten Staat, um unter seiner Leitung zum neuen Führer der arabischen Welt aufzusteigen. Mit einem schnellen Krieg gegen Iran wollte er seinen Anspruch unterstreichen und sich die ölreiche iranische Provinz Khusistan einverleiben, in der arabisch sprechende Schiiten leben. Nach arabischer Lesart ging er aus dem langen Krieg als Sieger hervor. Mit dem Einmarsch in Kuwait am 2. August 1990 wollte er die Stellung des Irak festigen.

Der Einmarsch in Kuwait gab dem Ringen um die Vorherrschaft am Golf eine neue Richtung. Im Krieg gegen Iran hatten die arabischen Ölmonarchien den Irak finanziell und logistisch unterstützt, weniger aus Sympathie für das Regime von Saddam Hussein, sondern aus Angst vor Iran und einem Export der islamischen Revolution. Nach dem Überfall auf Kuwait wandten sie sich von Saddam Hussein ab. Sie wollten aber nicht die Zerstörung des Irak, den sie als Bollwerk gegen Iran weiter brauchten, und baten daher die Vereinigten Staaten, das Regime nach der Befreiung Kuwaits nicht anzutasten – ein Wunsch, der die Amerikaner davon abhielt, nach Bagdad zu marschieren. Ein Jahrzehnt später sollte der Einmarsch ausländischer Truppen unter amerikanischer Führung im Frühjahr 2003 in erster Linie Saddam Hussein stürzen, er fegte aber auch das Bollwerk beiseite. Fortan herrschten im Irak (wie in Iran) die Schiiten. Aus dem Ringen um die Vorherrschaft am Golf war Iran als Sieger hervorgegangen. Saudi-Arabien hatte nach dem Untergang des alten Irak einen, wenn auch nicht angenehmen Partner weniger. Das saudische Misstrauen gegen Iran übertrug sich nun auch auf den Irak. Dennoch nimmt mit dem iranischen Atomprogramm und den persischen Hegemoniebestrebungen am Golf der Druck auf die arabischen Ölmonarchien zu.

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Die sechs ölproduzierenden Golfmonarchien Saudi-Arabien, Kuwait, Bahrain, Qatar, die Vereinigten Arabischen Emirate und Oman schlossen sich 1981 zum Golfkooperationsrat (GCC) zusammen. Der Irak erhielt über sie hinaus realpolitische Unterstützung: Ägypten belieferte Bagdad während des Krieges mit Iran mit Rüstungsgütern. Nach 1982 tat dies auch die amerikanische Regierung, die zudem ab 1987 im Golf ihre Marine zur Unterstützung des Irak einsetzte. Iran hingegen baute seine Allianz mit Syrien aus. Hafez al-Assad war sie 1979 aus zwei Gründen eingegangen. Zum einen waren er und Saddam Hussein Todfeinde, zum anderen sah er nach dem Sturz des Schahs, der mit Israel zusammengearbeitet hatte, eine Gelegenheit, mit den neuen Machthabern in Teheran eine gemeinsame Achse gegen Israel zu bilden. In keiner dieser «alliances contre nature» spielte die Ideologie eine Rolle. Entscheidend war das realpolitische Kalkül.

Einen eindeutigen Sieger brachte der Abnutzungskrieg, der sich acht Jahre hinzog, nicht hervor. Saddam Hussein liess sich dennoch als Verteidiger der sunnitisch-arabischen Welt vor dem schiitisch-persischen Expansionismus feiern und leitete daraus neue Forderungen ab. Auf dem Land lasteten Kriegsschäden von mehr als 60 Milliarden Dollar, und während des Kriegs wuchsen die Auslandsschulden auf mehr als 100 Milliarden Dollar. Die meisten Schulden hatte der Irak gegenüber Kuwait und Saudi-Arabien. Mit dem Überfall auf Kuwait wollte Saddam Hussein seine wirtschaftlichen Probleme beseitigen, die Schulden tilgen, sich weitere Ölfelder einverleiben und gleichzeitig den irakischen Hegemonieanspruch über die Region festigen.

Keine der Rechnungen ging auf. Der Überfall löste im Gegenteil eine Kettenreaktion aus, an deren Ende Saddam Hussein stürzte und Iran zur neuen Vormacht aufstieg. Er spaltete zudem die arabische Welt. Denn in den armen und abgewirtschafteten Staaten war nur wenig Sympathie für die «Geldsäcke» am Golf vorhanden. Der anti-irakischen Allianz, die die Vereinigten Staaten schmiedeten, hatten sich neben den GCC-Staaten lediglich Ägypten und Syrien angeschlossen. Ihr verweigerten sich jedoch Staaten wie Jordanien, dessen palästinensische Mehrheit Gefallen an den anti-israelischen Tiraden Saddam Husseins gefunden hatte; wie Jemen, das sich als Armenhaus vor den Toren der reichen Ölstaaten fühlt; wie Libyen, dessen «Revolutionsführer» Gaddafi sich nie mit den Monarchen am Golf angefreundet hatte. Auch die PLO und der Sudan fügten sich nicht ein. Selbst Jahre nach der Befreiung Kuwaits wollten Saudi-Arabien und Kuwait von jenen Staaten nichts wissen, die sich 1990 auf die Seite des Irak gestellt hatten. Saudi-Arabien unterstützte daher im kurzen jemenitischen Bürgerkrieg von 1994 die Sezessionisten, und die Finanzhilfen der Golfmonarchien an die Palästinenser blieben viele Jahre aus.

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Der Konflikt um Palästina hatte die arabische Welt zumindest rhetorisch geeint, der irakische Überfall auf Kuwait hat sie gespalten. Es sollte noch schlimmer kommen. Von 1990 an war der Irak gelähmt und fiel als regionale Macht aus. Mit den Sanktionen, die der UN-Sicherheitsrat vier Tage nach dem Überfall auf Kuwait gegen den Irak verhängt hatte, setzte im Irak eine beispiellose gesellschaftliche Krise ein. Das Einkommen je Einwohner schrumpfte von 1980 bis 2003 auf weniger als einen Viertel. Mindestens jeder vierte Iraker lebte in Armut und war auf internationale Hilfslieferungen angewiesen. Das Embargo zersetzte die staatlichen Institutionen und höhlte den gesellschaftlichen Zusammenhalt aus. Einen funktionierenden Staat, an den 2003 die Besatzer hätten anknüpfen können, gab es kaum mehr. Nur noch der Sicherheitsapparat und die militärischen Verbände, die Saddam Hussein beschützten, funktionierten. In den 1970er und 1980er Jahren hatte sich ansatzweise ein übergeordnetes irakisches Nationalgefühl herauszubilden begonnen. Nun identifizierte sich wieder jeder über seine Ethnie und seine Konfession, als Araber oder Kurde, als Schiit oder Sunnit. Theologen gewannen an Einfluss, und die Kurden strichen in ihrer autonomen Region Arabisch als Unterrichtssprache vom Lehrplan.

Endgültig brach der irakische Staat zusammen, als nach dem Sturz von Saddam Hussein die Invasionsarmeen im April und Mai 2003 Bagdad zur Plünderung freigaben und der amerikanische Zivilverwalter Paul Bremer am 9. Mai 2003 die Armee auflöste. Das war seine zweite Anordnung nach der Auflösung der Baath-Partei. Von den Institutionen des alten Staats war keine mehr übrig. Als einzige Institutionen überlebten die gut organisierten Seminare der schiitischen Geistlichkeit, die Hawza von Najaf. Sie und die schiitischen Milizen, die im Untergrund entstanden waren, füllten das Vakuum. Sie wurden vorübergehend zu den wichtigsten Machthabern in einem Land ohne Staat.

Verlierer des Auflösungsprozesses waren die arabischen Sunniten, die ein Fünftel der Bevölkerung stellen und unter Saddam Hussein den Staatsapparat beherrscht hatten. Sie hatten die Armee kommandiert und daher keine Miliz benötigt. Sieger waren hingegen die Schiiten. Dies war eine Folge der Zerschlagung des Staats und nicht eines interkonfessionellen Konflikts. Saddams Regime war nicht ausdrücklich anti-schiitisch. Im propagandistischen «Kartenspiel» der 55 am meisten gesuchten Spitzen des Saddam-Regimes waren zwei Drittel Schiiten, was ihrem Anteil an der Bevölkerung entspricht. Saddam Hussein hatte die Schiiten nicht ihrer Konfession wegen verfolgt, sondern weil er dem schiitischen Klerus unterstellte, er sei bestrebt, mit iranischer Hilfe seine Macht herauszufordern. Dieser Klerus verfügt aufgrund der islamischen Almosensteuer der Gläubigen über viel Geld; seine Institutionen entzogen sich immer der direkten Kontrolle des Staats. Nach der Implosion von Saddam Husseins Diktatur füllten die Institutionen der Schiiten das Vakuum.

Identität und Staat waren im Irak in zwei Schüben zerfallen. Den ersten Stoss gab das Embargo von 1990, den zweiten die Besetzung von 2003. Der Zerfall mündete in einen Bürgerkrieg. Die Sunniten, besiegt und aus der Armee entlassen, griffen im Untergrund an der Seite der Jihadisten zur Gewalt. Die Schiiten und ihre Milizen erwiderten die Gewalt, vor allem nach der Zerstörung ihrer Wallfahrtsmoschee in Samarra durch Al-Qaida am 22. Februar 2006. Terror der Milizen setzte ein. Sie waren die einzigen Institutionen, die den Menschen noch verlässlichen Schutz boten. Sie füllten ein Vakuum, und sie schufen auch Einkommen. Nachdem 2006 an jedem Tag im Durchschnitt 74 Menschen Opfer politischer Gewalt geworden waren, stockten die Vereinigten Staaten ihre Truppen im Irak auf. Nun waren dort mehr amerikanische Soldaten stationiert, als die Vereinigten Staaten im Zweiten Weltkrieg in Europa eingesetzt hatten.

Das Bekenntnis zum sunnitischen Islam und der Hass auf die westlichen Besatzer haben die Anhänger von Saddam Hussein und die nicht-irakischen Jihadisten zusammengeführt. Al-Qaida war nach dem 11. September 2001 in die Defensive geraten. Die Mobilisierung neuer Kämpfer stockte. Die spektakulären Selbstmordanschläge gegen die Besatzer und gegen die neuen schiitischen Machthaber im Irak führten ihnen neue Rekruten zu. Der Irak wurde zum Übungsgelände für Jihadisten aus der islamischen Welt und aus Europa. Immer mehr Sunniten gingen indes auf Distanz zu Abu Mussa az-Zarqawi, dem Führer von Al-Qaida im Irak. Sie machten Zarqawis blinde Gewalt gegen die Schiiten für die Welle der Gewalt verantwortlich. Am 7. Juni 2006 tötete eine amerikanische Rakete Zarqawi.

Der Bürgerkrieg zwischen Schiiten und Sunniten sowie die Abrechnung zwischen schiitischen Todesschwadronen und sunnitischen Aufständischen beschleunigten die Auswanderung aus dem Irak. Mehr als vier Millionen Iraker verliessen ihr Land. Nur die Flüchtlingsströme der Palästinenser haben in der arabischen Geschichte das Flüchtlingsschicksal der Iraker übertroffen. Von 2007 an nahmen arabische Sunniten den Kampf gegen Al-Qaida auf, und die Gewalt ging zurück. Auch baute die konfessionelle Homogenisierung der Wohngebiete Spannungen ab.

Gebannt scheint die Gefahr, dass der Irak in drei schwache Kleinstaaten zerfallen könnte, die von den Nachbarn nicht akzeptiert würden. Jede der drei Volksgruppen hat erkannt, dass ein gemeinsamer Staat Irak ihnen mehr Vorteile bringt. Die Kurden, die seit 1991 über eine weitgehende Autonomie verfügen, plädieren nicht mehr für einen eigenen Staat, und die schiitischen Politiker, die bis 2003 meist im iranischen Exil überlebt hatten, lehnen eine Einmischung Teherans ab, die auf Kosten der Souveränität des Irak ginge. Die Sunniten wiederum fügen sich der Realität und akzeptieren die Mehrheit der Schiiten, die nicht länger um ihre dominierende Stellung fürchten müssen. Die Schiiten scharen sich daher nicht länger um ihre Geistlichen und Milizen.

Noch ist im Irak keine einigende Staatsidee zu erkennen. Viele Fragen sind offen: Wer behält im Konflikt zwischen Scharia und säkularer Demokratie die Oberhand? Wie können Araber und Kurden in einem Staat leben? Und vor allem: Löst sich der konfessionelle wie politische Gegensatz zwischen Schiiten und Sunniten unter dem Banner eines irakischen Nationalismus auf? Ob dies gelingt, hängt auch vom Ausgang des Konflikts der arabischen Welt mit Iran ab, der vom Hegemonieanspruch Irans herrührt.

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Iran trägt diesen Hegemonieanspruch umso stärker zur Schau, je mehr es sich von einem Gottesstaat entfernt und zu einer Militärdiktatur wird, die sich am persischen Nationalismus orientiert. Von der Grösse des persischen Achämeniden-Reichs unter Darius und Xerxes zum Atom unter Khamenei und Ahmadineschad ist es für viele Iraner, auch wenn sie nicht zum Regime halten, nur ein kleiner Schritt, zumal die Anfänge des Atomprogramms in die Herrschaft des letzten Pahlawi-Schahs zurückreichen.

Das Atomprogramm soll Iran zur unangefochtenen Hegemonie über den Golf verhelfen. Iran hat für das Programm vielfältige Motive; es wird seinen Anspruch daher nicht freiwillig aufgeben. Als wichtigstes will es die Hemmschwelle für einen regime change von aussen anheben; noch nie ist ein Land angegriffen worden, das über eine Atombombe verfügt. Defensiv ist auch ein weiteres Motiv: Iran fühlt sich verwundbar und von Feinden umgeben. 2001 und 2003 war es Zeuge amerikanischer Invasionen in zwei Nachbarländern, in Afghanistan und im Irak. In Bahrain im Golf ist die amerikanische Fünfte Flotte stationiert, in Qatar das Centcom genannte amerikanische Hauptquartier für die Region. Und im Rücken Irans unterhalten die Amerikaner militärische Stützpunkte in zentralasiatischen Republiken der ehemaligen Sowjetunion. Kein Nachbar hat sich in der Geschichte als verlässlicher Verbündeter erwiesen. Iran ist von sunnitischen arabischen Staaten umgeben, dem Nato-Mitglied Türkei sowie Afghanistan und Pakistan, den Refugien der Taliban und eines radikalen sunnitischen Islam. Als Saddam Hussein Iran mit chemischen Waffen terrorisierte, schwieg die Welt. Seit 200 Jahren hat Iran keinen Krieg mehr angezettelt. Im weiteren Umfeld Irans befinden sich aber vier Atomwaffenmächte (Israel, Pakistan, Indien und Russland), mit den Vereinigten Staaten sind es fünf. In diesem feindlichen Umfeld will sich Iran behaupten.

Hinzu kommen zwei offensive Motive. Zum einen soll das Atomprogramm den hegemonialen Anspruch Irans unterstreichen. Das ist für die arabischen Staaten ein Albtraum. Die Revolutionsgardisten führen ständig neue Waffensysteme vor, bis hin zu weitreichenden Trägersystemen für Nuklearwaffen. Die arabischen Staaten fürchten einen Rüstungswettlauf. Er würde ihren erfolgreichen Modernisierungskurs doppelt gefährden: Indem sie Ressourcen, die für Entwicklungsprogramme notwendig sind, fortan in die Rüstung stecken müssten, und indem sie sich verstärkt einem westlichen Schutzschild zu unterstellen hätten, was zu Widerstand in der eigenen Bevölkerung führen könnte.

Das zweite offensive Motiv ist ein nicht auszuschliessender Angriff gegen Israel. Unklar ist, ob es das Regime bei propagandistischen Hasstiraden gegen Israel belässt oder nicht. Denn ein israelischer Gegenschlag würde weite Teile von Iran zerstören. Israel hatte andererseits 1981 mit der Zerstörung des irakischen Atomreaktors Osirak klar gemacht, dass es in der Region keine Atomwaffenmacht dulden werde. Die atomare Rivalität zwischen Israel und dem Irak ist durch jene zwischen Israel und Iran abgelöst worden.

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Für die arabischen Golfanrainer ist der Umgang Teherans mit den drei Inseln Abu Moussa, Grosse und Kleine Tunb ein Indikator für den Umgang mit den arabischen Nachbarn. Der Schah hatte 1971 in den wenigen Tagen zwischen dem Abzug der Briten vom Golf und der Proklamation der Vereinigten Arabischen Emirate die drei Inseln besetzen lassen. Auch die Islamische Republik hält an dieser Eroberung fest. Möglicherweise sieht sich Iran wirklich nicht als Besatzer. Denn in seinem Verständnis ist der Golf ein «Persischer Golf», und in dieser Sicht wären die drei Inseln, die mitten in der strategisch wichtigen Meerenge von Hormuz liegen, Teil seines Territoriums. Mit diesem Verständnis nennt Teheran den «Golfkooperationsrat» (GCC) der sechs arabischen Golfanrainer auch den «Persischen Golfkooperationsrat».

Irritationen ruft ferner hervor, dass iranische Politiker und Medien immer wieder den Anspruch auf Bahrain als einer iranischen Provinz wiederholen. Bereits der letzte Schah hatte diesen Anspruch erhoben. Immer wieder werden Hinweise auf Netze «schlafender» iranischer Zellen in den arabischen Golfstaaten bekannt, vor allem in Kuwait, den Vereinigten Arabischen Emiraten und in den Regionen mit schiitischer Bevölkerung. Iran könnte sie im Falle eines regionalen Konflikts aktivieren.

Gegenüber seinen arabischen Golf-Nachbarn unternimmt Iran nichts, um das Misstrauen und die tiefsitzende Angst durch vertrauensbildende Massnahmen abzubauen. Iran fordert von den arabischen Anrainern zwar ein regionales Sicherheitssystem, verlangt jedoch als Vorbedingung den Abzug aller fremden Truppen aus der Region. Dann würde Irans militärische Macht den Golf dominieren. Die Armeen der sechs GCC-Staaten haben 385 000 Soldaten unter Waffen. Ihnen stehen fast eine Million iranische Soldaten in der Armee und den Revolutionsgardisten gegenüber, die Freiwilligenmiliz der Bassij nicht eingerechnet.

Vergeblich wünschen sich die arabischen Staaten einen Nachbarn Iran, der die Unabhängigkeit und Souveränität der Anrainer anerkennt. Desillusioniert und enttäuscht suchen die GCC-Staaten Schutz unter einem amerikanischen Schutzschild, das internationalisiert wird mit bilateralen Abkommen, etwa mit Frankreich und Indien, sowie mit einer Kooperation mit der Nato. Denn die Erkenntnis setzt sich durch, dass keine arabische Macht Iran allein eindämmen kann.

Jemen und Libanon: Stellvertreterkonflikte

Palästina ist heiliges Land, für Juden wie für Muslime. Die ideologischen und weltanschaulichen Aspekte sind wichtiger als die materiellen. Das Land, um das es geht, ist klein und ohne Bodenschätze. Ganz anders der Golf, der mit seinem immensen Reichtum an Energieträgern zu den strategisch wichtigsten Regionen der Welt gehört. In Palästina und am Golf geht es um die Herrschaft über Territorium, um ideelle oder materielle Interessen.

Nach anderen Spielregeln verlaufen die Konflikte in jenen Gebieten, in denen Stellvertreterkriege ausgetragen werden. Der Libanon ist mit einer Fläche eines Viertels der Schweiz das zweitkleinste Land der arabischen Welt; seine strategische Bedeutung ist vernachlässigbar. Der Jemen wiederum ist das ärmste arabische Land, sein militärischer wie politischer Stellenwert unbedeutend. Dennoch sind beide Länder seit Jahrzehnten Schauplätze von Kriegen. Mächte, die sich in wichtigeren Konfrontationen gegenüberstehen, zeigen in diesen nachrangigen Konfliktherden Stärke und wollen den Gegner schwächen. Für Stellvertreterkonflikte eignen sich Staaten, die nicht homogen sind. Den Jemen beherrschen mehrere Dutzend Stämme, die in ständiger Auseinandersetzung mit der schwachen Zentralregierung für ihre Interessen kämpfen. Im Libanon anerkennt die Verfassung 17 konfessionelle Minderheiten; viele von ihnen bedienen sich einer ausländischen Schutzmacht. Das öffnet einer ausländischen Einflussnahme Tür und Tor. Im Libanon ist nicht die Vorherrschaft im Land der Zedern das Ziel, und im Jemen ist keiner der auswärtigen Konfliktparteien am Wohl eines Stammes gelegen. Anderes steht auf dem Spiel.

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Der Jemen funktioniert in vielem noch wie die ganze Arabische Halbinsel vor der Gründung der Nationalstaaten. Der Einzelne ist Teil eines Stammes; zu ihm ist er loyal. Denn dem Stamm allein verdankt er seine Sicherheit. Der Stamm rächt ihn, sollte ihm oder einem anderen Mitglied etwas zustossen. Auch heute bietet der Stamm diese Sicherheit, nicht aber der Staat. Je unzugänglicher die Region ist, desto weniger Einfluss hat der Staat auf das Leben des Einzelnen. Als faktische Macht können die Stämme daher im Bergland und in den Wüsten gut überleben. Der jemenitische Nationalstaat ist für sie wenig relevant. Nur in einem hat er ihr Leben verändert: Als die Grenzen der modernen Nationalstaaten gezogen wurden, nahm man keine Rücksicht auf die Siedlungsgebiete der Stämme. In vielen Teilen der arabischen Welt ignorieren die Stämme diese staatlichen Grenzen. Für die Nationalstaaten besteht wegen der offenen Grenzen aber die Gefahr einer Destabilisierung. Andererseits eröffnet sich ihnen die Gelegenheit, über die Stämme im eigenen Staatsgebiet Einfluss im Nachbarland auszuüben.

Den ersten grossen Stellvertreterkrieg im Jemen hatten von 1962 bis 1967 Ägypten und Saudi-Arabien ausgetragen. Nasser, in Ägypten durch einen Putsch an die Macht gekommen, der die Monarchie stürzte, wollte nun auch die Monarchie in Saudi-Arabien und das religiöse Imamat im Jemen beseitigen. Er unterstützte die Revolutionäre mit einigen seiner besten Brigaden; der saudische König Faisal versorgte die konservativen Stämme, die für den Imam kämpften, mit Waffen. Die Vereinigten Staaten stellten sich hinter Saudi-Arabien und entzogen Nassers Ägypten weitere Hilfen. Erst nach seiner Niederlage im Sechstagekrieg 1967 gegen Israel stellte Nasser seine Einmischung auf der Arabischen Halbinsel ein und versprach, die Souveränität der konservativen Staaten auf der Arabischen Halbinsel zu respektieren.

In jüngster Zeit gefährden den Jemen vier Konflikte. Jeder von ihnen ist ein Krieg, der über Stellvertreter geführt wird. Im Houthi-Konflikt stehen sich die Zentralregierung in Sanaa und die Houthi-Rebellen der schiitischen Religionsgemeinschaft der Zaiditen gegenüber, die bis 1962 den Imam gestellt hatten und damit das Staatsoberhaupt. Leicht abgewandelt wiederholt sich die Konstellation des Bürgerkriegs von 1962 bis 1967. An die Stelle Ägyptens ist indes Iran getreten, was ebenfalls die Verschiebung des Gravitationszentrums im Nahen Osten aus der Levante und dem Niltal an den Golf illustriert. Bereits ab 1979 hatte Irans Revolutionsführer Khomeini das Königreich Saudi-Arabien, dessen sunnitisch-wahhabitischer Islam starke anti-schiitische Züge trägt, herausgefordert, meist über iranische Pilger in Mekka oder mittels Propaganda. Während der Regierungszeit der Staatspräsidenten Rafsanjani (1989 bis 1997) und Khatami (1997 bis 2005) hatte sich das Verhältnis der beiden Rivalen am Golf dann etwas entspannt.

Unter Staatspräsident Ahmadineschad wurde Iran wieder aggressiver. So unterstützten iranische Händler und Einheiten der Revolutionsgardisten den Aufstand der Houthi-Rebellen, der 2004 begonnen hat. Die Rebellen kämpfen gegen die Diskriminierung durch die Zentralregierung, Iran aber hatte den nördlichen Nachbarn des Jemen im Visier, Saudi-Arabien. Das Königreich baute daher die Unterstützung für den ungeliebten jemenitischen Präsidenten Saleh aus. Im Vergleich zu einer iranischen Präsenz ist er das kleinere Übel. Propagandistisch setzte Iran seinen arabischsprachigen Satellitenkanal al-Alam als Sprachrohr der Rebellen ein. Die Betreiber der arabischen Satelliten ArabSat und Nilesat nahmen ihn daher im November 2009 aus dem Programm. Saudische Schiffe patrouillieren im Roten Meer, um iranische Waffenlieferungen abzufangen.

Saudi-Arabien hat nicht vergessen, dass der Jemen 1990 bei dem Überfall auf Kuwait auf der Seite des Irak gestanden hatte. Einflussreiche Mitglieder der saudischen Königsfamilie unterstützen daher im zweiten Konflikt die Sezessionisten im Südjemen, selbst wenn in der heterogenen Koalition der unzufriedenen Südjemeniten viele Sozialisten zu finden sind. Der dritte Konflikt, bei dem die Stämme von der Zentralregierung in Sanaa Zugeständnisse und Investitionen in die Infrastruktur erpressen, verlangt von Saudi-Arabien eine Gratwanderung. Denn die Grenzabkommen mit dem Jemen gestehen den Stämmen freie Bewegung über die Grenze zu, und so könnten die Konflikte des Jemen nach Saudi-Arabien überschwappen. Das fürchtet Saudi-Arabien. Denn in den angrenzenden saudischen Provinzen Jizan und Najran stellen die wahhabitischen Sunniten nur eine Minderheit gegenüber den zaiditischen und ismailitischen Schiiten.

Wie schwierig die saudische Gratwanderung im Jemen ist, zeigt der vierte Konflikt, in dem Al-Qaida den Staat von Staatspräsident Saleh herausfordert. Al-Qaida braucht das schwer zu kontrollierende Hinterland des Jemen, um sich zurückzuziehen und von dort aus wieder auszuströmen. Nach ihrer Vertreibung aus Saudi-Arabien haben sich die saudischen Jihadisten seit 2004 in den sicheren Jemen zurückgezogen, in jene Region, die den failed state Somalia mit dem Königreich Saudi-Arabien verbindet. Somalia liefert an Al-Qaida Krieger, die politische Führung liegt jedoch zu einem grossen Teil in der Hand von Saudis. Ihr Ziel ist, das Regime der Al Saud zu stürzen und an den heiligen Stätten des Islam einen islamischen Staat zu errichten. Daher arbeitet Saudi-Arabien in der Terrorbekämpfung mit dem Jemen zusammen.

Saudi-Arabien hat ein weiteres Interesse, die Grenze zum Jemen besser zu kontrollieren. Denn die Schmuggelpfade der Stämme und auch von Al-Qaida verlaufen entlang der alten Weihrauchstrasse. Aus Somalia und aus den Häfen des Golfs landen in Qana und Shuqra kleine Schiffe, mit Waffen, Drogen und Flüchtlingen beladen. Die zwei Pfade landeinwärts vereinen sich nahe Marib, verlaufen weiter nach Norden durch die Provinz Jawf. Dort zweigt ein Weg nach Saada ab, der andere verläuft weiter über die Grenze nach Saudi-Arabien. Besorgt ist Saudi-Arabien, weil Al-Qaida Teil des organisierten Verbrechens wurde und über diese Pfade Jihadisten und Drogen ins Königreich schmuggelt.

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Was für den Jemen die Stämme sind, sind für den Libanon die Religionsgemeinschaften. Wie der Stamm verspricht die Religionsgemeinschaft mehr Schutz, als es der Staat zu leisten vermag. Das gilt insbesondere für die grossen Konfessionen, für die Schiiten, Sunniten, maronitischen Christen und Drusen. Gegenwärtig besitzen mit der Hizbullah lediglich die Schiiten eine bewaffnete Miliz. Traditionell hatte jede grosse Religionsgemeinschaft zu ihrem Schutz eine Miliz. Doch nach dem Ende des Bürgerkriegs (1990) wurden sie bis auf die Hizbullah nach und nach entwaffnet und aufgelöst.

Meist war die Aufteilung der libanesischen Staatspfründen Grund für blutige Konflikte. Ebenso wichtig sind aber auch die Konflikte, die als Folge auswärtiger Einmischung ausbrachen. In der heterogenen Gesellschaft des Libanon finden fremde Mächte immer Partner. Direkt eingemischt haben sich etwa Syrien, das von 1976 bis 2005 Truppen und Geheimdienste im Libanon stationiert hatte (und verdeckt noch immer hat); Israel, das mehrfach und 1982 auch länger blieb; sowie die Islamische Republik Iran, deren Revolutionsgarde die Hizbullah aufgebaut hat und mit Waffen versorgt.

Im Libanon findet sich ein geeignetes Terrain, um auf den Sack zu schlagen, wenn man den Esel treffen will. Akteure sind Iran und Syrien, Frankreich und Saudi-Arabien sowie Israel. Iran hatte 1982 im Konflikt mit dem «grossen Satan» Amerika Punkte verbucht, als Selbstmordattentate der Hizbullah die amerikanischen Marines zum Rückzug aus dem Libanon veranlassten. Um den Einfluss des Westens und Israels im Libanon, den Syrien als seinen Hinterhof betrachtet, zu unterlaufen, arbeitet Damaskus mit Teheran zusammen. Frankreich seinerseits bedient sich zur Wahrung seines traditionellen Einflusses der maronitischen Christen, die seit dem Jahr 1182 mit dem Vatikan uniert sind und sich als Nachfahren der Phönizier verstehen. Die sunnitischen Muslime des Libanon schliesslich verstehen sich als arabische Nationalisten und profitieren von der Rückendeckung prowestlicher arabischer Staaten, allen voran Saudi-Arabien.

Die grössten muslimischen Religionsgemeinschaften sind die Schiiten und Sunniten, gefolgt von den Drusen und den Alawiten. Unübersichtlich ist die Vielzahl der christlichen Religionsgemeinschaften. Neben den Maroniten gibt es griechisch-orthodoxe Christen, Chaldäer und Melkiten, Protestanten und armenisch-apostolische, aber auch armenisch-katholische Christen. Inner-halb der grossen Religionsgemeinschaften bestimmen wenige Familien mit einem mächtigen «Führer» (za’im) die Geschicke ihrer Gemeinschaft, wie die Familien Gemayel und Franjieh bei den Maroniten, die Murr bei den griechisch-orthodoxen Christen, Karamé und neuerdings Hariri bei den Sunniten sowie Jumblatt bei den Drusen.

Der Nationalpakt aus dem Jahr 1943 sollte das friedliche Zusammenleben der zahlreichen Konfessionen garantieren. Damals stellten die christlichen Maroniten die grösste Bevölkerungsgruppe, und so steht ihnen seither das Amt des Staatspräsidenten zu. Ihnen folgten die sunnitischen und dann die schiitischen Muslime (die den Regierungschef und den Parlamentsvorsitzenden stellen). Heute sind die Schiiten aber die grösste Bevölkerungsgruppe, vor den Sunniten und den maronitischen Christen. Der Nationalpakt gilt aber unverändert. Die Christen sind zur Minderheit geworden, wollen aber keine neue Verteilung des konfessionellen Quotensystems, das jedem einen Platz im Staat und in der Gesellschaft einräumt. Das Land funktioniert allein auf der Grundlage der konfessionellen Identität seiner Bewohner. Dennoch ist es säkular geblieben. Weder gilt die Scharia noch christliches Recht, ausgenommen bei Teilen des Personenstandrechts.

1975 wurde der Libanon zum Schlachtfeld eines Ersatzkriegs um Palästina. Syrien und Jordanien hatten es den Palästinensern verunmöglicht, weiter von ihrem Boden aus Israel anzugreifen. Yassir Arafats PLO konzentrierte sich daher auf den Libanon und baute dort ihre Stellungen aus. Die meisten arabischen Staaten drängten den Libanon, die Palästinenser doch gewähren zu lassen. So setzte Ägyptens Präsident Nasser am 3. November 1969 das folgenschwere «Abkommen von Kairo» durch. Widerwillig räumte der Libanon damit den palästinensischen Freischärlern das Recht ein, in ihren Flüchtlingslagern bewaffnete Einheiten zu unterhalten. Seiner Armee wurde untersagt, die Lager der Palästinenser zu betreten. Im Libanon waren 1948 für die Flüchtlinge 15 Lager entstanden. Sie bestehen bis heute. Die PLO war ein Staat im Staat geworden, und der Libanon zahlte mit dem Bürgerkrieg, der 1975 ausbrach, einen hohen Preis für das ungelöste Palästina-Problem.

Ausländische Mächte haben über ihre Stellvertreter Konflikte im Libanon angefacht. Sie haben aber auch Konflikte beendet. So hat 1989 das Abkommen von Taif das Ende des Bürgerkriegs vorbereitet. Zwei Jahrzehnte später beendete das Abkommen von Doha vom Mai 2008 die Strassenkämpfe zwischen Sunniten und Schiiten in Beirut. Zudem sehen die Resolutionen 1559 und 1701 des UN-Sicherheitsrats aus den Jahren 2004 und 2006 vor, die Hizbullah zu entwaffnen und zu entmachten (was jedoch nicht geschehen ist).

Der libanesische Mikrokosmos ist ein Resonanzboden für die Spannungen in der Region. Entsteht ausserhalb des Libanon zwischen den Vereinigten Staaten und prowestlichen arabischen Ländern auf der einen Seite sowie Syrien und Iran auf der anderen Seite ein Konflikt, steigt im Libanon gleich das Fieber. Bewegt sich andererseits Washington auf Damaskus zu, fällt es. Andererseits strahlt die schiitische Hizbullah inzwischen weit in die arabische Welt hinein. Im Konflikt des Sommers 2006 hatte sie Israel den längsten Krieg seit 1948 abgetrotzt. Die Hizbullah war damit erfolgreicher als alle arabischen Armeen seit 1948. Im Libanon stieg sie zur stärksten politischen Kraft auf, und in der arabischen Welt gilt sie als die wirkungsvollste Widerstandsbewegung gegen Israel.

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Das Beispiel Libanon zeigt: Im Nahen Osten wirkt sich jeder Konflikt auf andere aus, jeder ist mit anderen verflochten. Iran unterstützt im Libanon die schiitische Hizbullah, um Israel herauszufordern und die libanesischen Partner des Westens und Saudi-Arabiens zu neutralisieren. Die Hizbullah droht, Israel anzugreifen, sollten Israel oder Amerika militärisch gegen das iranische Atomprogramm vorgehen. Ein israelischer Militärschlag würde Iran arabische Sympathien zuspülen. Vielleicht forciert Iran auch aus diesem Grund sein Atomprogramm. Dieses Atomprogramm verschiebt das strategische Gleichgewicht weiter zugunsten Irans. Um Iran zu schwächen, fördert Saudi-Arabien, das mit einer bedeutenden schiitischen Minderheit in der Ölprovinz den iranischen Hegemonialanspruch fürchtet, mit allen Mitteln die Sunniten im Irak. Andererseits ermuntert Iran die schiitischen Proteste in Bahrain und hat in den arabischen Golfanrainern schlafende Terrorzellen aufgebaut. Die arabischen Golfstaaten greifen daher wieder stärker auf einen westlichen und amerikanischen Schutzschild zurück, was in der einheimischen Bevölkerung aber nicht gut ankommt und anti-amerikanische Ressentiments schürt, die wiederum Wasser auf die Mühlen Irans sind.

Der Faden liesse sich weiterdrehen. Alles hängt mit allem zusammen. Auflösen lässt sich das Knäuel nicht. Letztlich geht es um die Vormacht im Nahen Osten und – aus westlicher Sicht – um den Versuch, eine iranische Dominanz zu verhindern. Während des Kalten Kriegs waren Ägypten und der Irak die wichtigsten Verbündeten der Sowjetunion im Nahen Osten gewesen. Der wichtigste Verbündete der Vereinigten Staaten war damals der Iran der Pahlawi-Schahs. Diese klare Zuordnung löste sich Ende der 1970er Jahre auf. Die islamische Revolution entfremdete den Westen und Iran. Als sich Ägypten dem Westen zuwandte, war es bereits geschwächt, und auch der Irak hat nach dem Sturz von Saddam Hussein keine Kraft mehr. Die Machthaber Irans wollen wieder über die Region herrschen wie einst die Grosskönige der persischen Achämeniden. Der Irak stellt sich ihnen nicht mehr entgegen. Die wichtigsten Verbündeten des Westens sind heute die arabischen Ölmonarchien und im Norden die Türkei, die ebenfalls kein Interesse an einem starken Rivalen Iran hat, jedoch eine sehr zwiespältige Aussenpolitik verfolgt.

Die Konflikte im Nahen Osten spielen sich auf engem Raum ab, und sie sind komplex. Viele Faktoren überlagern sich, eine Folie von Motiven legt sich über die andere. Die politische Geschichte und die religiösen Spaltungen spielen eine Rolle, der Islam, moderne Ideologien und materielle Interessen. Diese Folien sollen nun übereinander gelegt werden.

Semiten gegen Indoeuropäer

Die Natur hat die semitischen Bewohner des fruchtbaren Mesopotamiens gegenüber den Stämmen auf den Hochebenen Persiens bevorzugt. Die Phantasie der Menschen hat den Garten Eden nicht ohne Grund an Euphrat und Tigris verlegt. Den indo-europäischen Stämmen jenseits der Berge gab die Natur aber einen strategischen Vorteil: Das rauhe Zagros-Gebirge bot ihnen Schutz vor den grausamen Herrschern Mesopotamiens. Und wer immer von den Bergen hinabstieg, stiess auf dem Weg nach Westen auf kein natürliches Hindernis mehr. Mesopotamien war kein natürlicher Wall. Dennoch sollten seine Bewohner über alle Jahrtausende die wilden Heere aus dem Osten aufhalten.

Aus Nimrud und Niniveh unten in der Ebene waren die assyrischen Heere aufgebrochen, um die Wilden, die jenseits der Berge lebten, zu zähmen, um von den Hochebenen Kriegsgefangene und rassige Pferde nach Hause zu bringen. Die Weiden der Hochebenen hatten damals Nomaden angezogen, die wilde Pferde zähmten und die sich Arier nannten. Die Pferde, die die Assyrer in Persien erbeuteten, bildeten das Rückgrat ihrer Kavallerie; sie war Grundlage der militärischen Vorherrschaft ihres Grossreichs. Vom Hochmut der Assyrer unbemerkt hatten sich aber die Wilden unter einem Führer namens Cyaxares, dem Oberhaupt der Meder, organisiert. Sie stürmten 612 v. Chr. von den Bergen hinab, legten Niniveh, den Stolz der assyrischen Militärmacht, in Schutt und Asche, plünderten Syrien und errichteten in der persischen Hochebene mit Ekbatana die erste Hauptstadt ihres Reiches. Die Meder und nicht mehr die Assyrer standen den Pharaonen nun gegenüber. Der Komplex vor der Herrschaft aus dem Osten und vor einer Unterwerfung unter die Perser war in der Welt.

Es kam noch schlimmer. Ein persischer Stamm unter Kyros (610 bis 585 v. Chr.) verdrängte bald die Meder. Er vergrösserte sein Herrschaftsgebiet in wenigen Jahren und regierte von Baktrien im Osten bis Babylon im Westen, vom Indus bis nach Ionien. Überdies nannte sich der Begründer der Dynastie der Achämeniden, «Schah-in-Schah», König der Könige, Grosskönig. Kyros II. (558 bis 530 v. Chr.) besiegte den legendär reichen Lyder Kroesus und befreite bei der Eroberung Babylons die Juden aus ihrer Gefangenschaft. Persien war Weltmacht, Mesopotamien nur noch eine Provinz. Das Zagros-Gebirge bildete keine Barriere mehr, sondern war bloss noch eine Etappe auf dem Weg vom Hindukusch ans Mittelmeer. Persien war im Besitz einer Religion, die die Welt in Gut und Böse einteilte und sie erklärte. Ahura Mazda war Zarathustras unerschaffener Gott. Sein Licht und das Feuer der Wahrheit rangen Ahriman nieder, den Geist des Bösen, den die Semiten später zum Satan machten. Der König war zugleich Herrscher, Prophet und Bringer der Heilsgeschichte.

Dieser eine Gott erwählte Darius (522 bis 486 v. Chr.), den Ruhm der Perser weiter zu mehren. Die Macht des Schahs und die Macht des einen Gottes waren eins. Babylon hatte als Vergeltung für die erlittene Knechtschaft einst den Medern bei der Zerstörung der assyrischen Hauptstadt Niniveh geholfen. Nun erhob sich dieses Babylon, das in der Antike Inbegriff von Urbanität war, gegen die ungeliebten persischen Herrscher. Könige mit grossen Namen wie Nebukadnezar wollten den Glanz Mesopotamiens wiederherstellen. 522 v. Chr. schlug der gotterwählte Darius aber ihre Rebellion nieder, Babylon öffnete seine Tore dem persischen Weltenherrscher, und Darius liess Nebukadnezar III. aufspiessen. Der persische König war nun auch wieder Babylons König. Zwar duldete er andere Könige. Sie standen aber nur den Lehen vor, die er vergab. Mit Steinen aus Babylon baute Darius in Persepolis seinen Palast. Der Treppenaufgang zum grossen Säulensaal, der Apadana, zeigt noch heute unterwürfige Delegationen 22 tributpflichtiger Völker. Huldigend bringen auch die Assyrer und Babylonier dem König der Könige Geschenke dar, auch die Araber Palästinas sowie die Ionier und die Lydier. Die Welt war persisch. Der Stachel sass tief. Aus eigener Kraft warf Mesopotamien das persische Joch nicht ab. Erst der Makedonier Alexander wies die Perser in Schranken. Er legte Persepolis 331 v. Chr. in Schutt und Asche.

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Die geschlagenen Semiten mussten bis zum Islam warten, bis sich das Blatt wieder wendete. Im 6. Jahrhundert hatten sich die persischen Sassaniden und die Römer in vielen Abnützungskriegen gegenseitig erschöpft. Eine kleine Gruppe von Arabern nutzte, aus dem Inneren der Arabischen Halbinsel kommend und befeuert durch ihre neue Religion, das Vakuum. Mohammed, ihr Prophet, starb 632. Vier Jahre später besiegte der arabische Heerführer Saad Ibn Abu Waqqas die Armee des persischen Königs Yazdegird bei Qadisiyyah. 642 endete das Sassaniden-Reich mit der Niederlage von Nahavand. Nun waren die Perser im Orbit grosser arabischer Reiche, erst der Omayyaden von Damaskus (661 bis 750), dann der Abbasiden von Bagdad (750 bis 1258). Sie übernahmen die Religion der Sieger, blieben zunächst aber Muslime zweiter Klasse. Sie kompensierten dies mit dem Anspruch kultureller Überlegenheit. Vom 8. Jahrhundert an, vor allem mit dem Abbasiden-Kalifat in Bagdad, verbesserten sie ihre Stellung. Die neuen persischen Glaubensbrüder blieben vielen Arabern dennoch suspekt. Der grosse arabische Dichter al-Jahiz (gest. 869) schrieb, und das war keine Polemik, die arabischen Frauen hätten mehr Verstand als die persischen Männer.

Dem persischen Überlegenheitsgefühl tat das keinen Abbruch. In der Levante gingen nach der islamischen Eroberung andere semitische Sprachen im Arabischen auf. Die Perser aber bewahrten ihre Sprache. Sie übernahmen lediglich die arabische Schrift. Das Persische hielt Einzug an den Höfen und wurde zweite Amtssprache. Eingang hielten auch ihre hoch entwickelten höfischen Zeremonien und Techniken der Verwaltung. Die Perser hatten eine Tradition der Staatskunst entwickelt, lange bevor die Araber zu Herrschern aufstiegen und sich einen Staat gaben. Eine Mischung aus straffer Führung mit dem König der Könige an der Spitze und einer begrenzten Autonomie für regionale Satrapen hatte ihre grossen und gut organisierten Reiche lange Zeit gut zusammengehalten.

Der Teppich aus Isfahan, der Hauptstadt der Safawiden, bildet die politische Ordnung der Perser ab. In seiner Mitte leuchtet das göttliche Licht des einen Herrschers. Alle anderen Elemente sind in einer verspielten Komposition auf ihn ausgerichtet. Araber haben keine Teppiche mit einem Muster entwickelt, das ihr Weltbild zeigt. Die Vorschrift, den heiligen Boden des Gotteshauses nicht mit Schuhen zu betreten, haben sie von den armenischen Christen übernommen; die Teppiche, auf denen sie beten, von den Persern und Türken. Die neuen Herren aus der Wüste konnten ja auf keine eigene Hochkultur zurückgreifen. In unorganisierten Reiterhorden hatten sie die Welt erobert und verstanden nicht, sie zu regieren. Sie griffen daher auf persische Traditionen zurück, auch auf byzantinische, und lernten schnell. Und doch fühlten sich die Perser ihnen stets überlegen, und sie tun es noch heute, vor allem gegenüber den Golfarabern und deren jungen Staaten, die teilweise erst 1971 gegründet worden sind, 2500 Jahre nach dem Beginn der persischen Staatstradition. Die Araber sind stolz auf den arabischen Ursprung des Islam, die Perser aber sind stolz auf ihre Kultur, die weit in die vorislamische Zeit zurückreicht.

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Die Perser kapselten sich bald vom islamischen Weltreich ab, bauten wieder eigene Dynastien auf. Von 1501 an regierten die Safawiden über Iran. Sie führten den schiitischen Islam als Staatsreligion ein und unterwarfen bereits 1507 wieder grosse Teile des Irak. Wieder war Bagdad von 1623 an persisch. Die Osmanen eroberten die Stadt 1638 zurück. Die Araber hatten sich in die politische Bedeutungslosigkeit verabschiedet. In der islamischen Welt standen sich nun zwei nichtarabische Reiche gegenüber: die türkischen Osmanen und die persischen Safawiden.

Die Perser hatten sich militärisch geschlagen geben müssen, bevor sie den Islam annahmen. Die Kurden, wie die Perser Indoeuropäer, waren der neuen Religion jedoch gefolgt, ohne besiegt worden zu sein. Ihre Beziehungen zu den Arabern waren daher über viele Jahrhunderte entspannter als jene zwischen den Persern und den Arabern. Dazu trug auch bei, dass die Kurden, anders als die Perser, nie eigene Staatengebilde entwickelt haben. Die Kurden hatten nie Aspirationen auf einen eigenen Staat. In der Zeit der Umma, der politischen Einheit der Muslime, hatten sie auch keinen gebraucht. Erst als sich in der arabischen Welt das nationalstaatliche Virus ausbreitete und auch die Kurden arabisiert werden sollten, entstand unter ihnen ein Nationalbewusstsein. Im Irak war der 14. Juli 1958 für sie das Schlüsseldatum, als die Monarchie gestürzt wurde und die von nun an regierenden Generäle auf den arabischen Nationalismus setzten. Fortan verfolgten auch die Kurden das Ziel eines eigenen Staats. Kurden leben in der Türkei und dem Irak, in Iran und in Syrien. Die vier Staaten sind sich bei allen bilateralen Konflikten, die sie untereinander austragen, im Vorsatz einig, einen kurdischen Staat zu verhindern.

Damit bleiben die Kurden, rund 26 Millionen Menschen, im Nahen Osten das grösste Volk ohne eigenen Staat. Könnten sie einen Staat für sich durchsetzen, bräche der Damm; auch andere Minderheiten würden ihren Anspruch auf einen Staat anmelden, und die Existenz vieler nahöstlicher Nationalstaaten stünde auf dem Spiel. Denn in jedem Staat der Region leben ethnische Minderheiten, die sich nicht mit der Klammer des modernen Nationalstaats abfinden, der sie häufig zur Assimilation zwingt. Die Nationalstaaten bergen damit einen Sprengstoff, den die herrschende Staatsnation in der Regel mit Repression zu entschärfen sucht. Mit Mitteln der Politik und entschiedener Gewalt vereitelten die Nationalstaaten bisher alle Versuche einer Abspaltung der Kurden. Die Kurden streben daher heute realpolitisch lediglich mehr Rechte und bestenfalls eine Autonomie an.

Als grosse und homogene Minderheit eignen sich die Kurden aber als Hebel, um in einer Konfliktsituation einen Nachbarstaat zu Zugeständnissen zu zwingen. So hatte der Schah in der ersten Hälfte der 1970er Jahre die Erhebungen irakischer Kurden gegen die arabische Zentralregierung in Bagdad mit dem Ziel unterstützt, den Grenzverlauf im Schatt al-Arab, dem Unterlauf von Euphrat und Tigris, zu seinen Gunsten zu verändern. Im Irak dulden die Kurden wiederum den Unterschlupf der Rebellenorganisation der türkischen Kurden, der PKK, mit der Absicht, bei Verhandlungen mit der Türkei ein Pfand in der Hand zu halten. Andererseits bombardiert die Islamische Republik Iran Dörfer irakischer Kurden, damit diese in Bagdad der Bildung einer schiitischen Regierung zustimmen.

Die Kurden haben in den vergangenen Jahrzehnten wiederholt die bittere Erfahrung gemacht, dass fremde Mächte sie instrumentalisieren, nach der Erfüllung ihrer Ziele aber fallen lassen und sie den heimischen Feinden aussetzen. Das war im Frühjahr 1991 der Fall. Damals hatten die Vereinigten Staaten erst den Aufstand der Kurden im Norden des Irak und der Schiiten im Süden gegen Saddam Hussein unterstützt. Dann liess Washington beide fallen, weil es – wie die arabischen Nachbarn – ein Auseinanderfallen des Irak befürchtete. Saddam Hussein rächte sich an den Kurden und Schiiten mit Grausamkeit und Gewalt. Der amerikanische Verrat von 1991 erzeugte bei beiden Gruppen ein tiefes Misstrauen gegenüber den Absichten Washingtons. Beide lernten, dass auf westliche Zusagen kein Verlass ist.

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Eine gemeinsame nationale Identität ist im modernen Irak nie entstanden. Die Kurden lebten im Norden auf Distanz zu den Arabern, bei den Arabern standen sich Sunniten und Schiiten gegenüber. Saddam Hussein fürchtete daher, Iran könnte seine Revolution exportieren. Revolutionsführer Khomeini hatte schliesslich von 1965 bis 1978 in Najaf, dem geistigen Zentrum der irakischen Schiiten, im Exil gelebt und dort enge Kontakte zu den Geistlichen geknüpft, die Saddam Hussein blutig verfolgte. Sein Kalkül war, mit einem Blitzkrieg die mit sich selbst beschäftigte, revolutionäre Islamische Republik rasch in die Knie zu zwingen.

Am 17. September 1980 zerriss er vor laufenden Kameras den Vertrag von Algier vom 6. März 1975. In ihm hatte der Irak der Verschiebung des Grenzverlaufs im Schatt al-Arab zugunsten Irans zugestimmt. Der Schatt al-Arab trage einen arabischen Namen, und er werde wieder arabisch, rief Saddam Hussein aus. Sein Kalkül ging nicht auf. Der Krieg zog sich acht Jahre in die Länge und warf die Modernisierung des Irak zurück. Zudem stärkte und militarisierte er die junge Islamische Republik. Ausserdem liefen die Araber in der iranischen Ölprovinz Khusistan nicht zum Irak über. In der Geschichte waren die mesopotamischen Grossreiche stets grausamer gewesen als die milderen persischen Herrscher. Auch in der Gegenwart waren die Blutbande nicht stark genug, und die Araber in Khusistan zogen das Leben in der Islamischen Republik Iran der irakischen Diktatur von Saddam Hussein vor.

Saddam Hussein nannte seinen Krieg «Qadisiyyat Saddam». Im Jahr 636 hatte eine arabische Armee in Qadisiyya, nahe Najaf, die überlegene Streitmacht des persischen Sassaniden-Königs geschlagen. Der Ausdehnung des muslimischen Weltreichs nach Osten stand nichts mehr im Weg. Im irakischen Kollektivgedächtnis steht «Qadisiyya» für den arabischen Triumph über Persien. Im Irak erreichte die Präsentation des Mythos Qadisiyya in den 1970er Jahren ihren Höhepunkt. Gebetsmühlenartig hatte die Propagandamaschine des Baath-Regimes «Qadisiyya» als Losungswort für den nationalen und kulturellen Krieg zwischen Arabern und Persern eingehämmert. Paramilitärische Übungslager für Jugendliche und Erwachsene wurden «die Helden von Qadisiyya» genannt, und Anfang 1980 begann die Produktion des Monumentalfilms «al-Qadisiyya». Saddams Stellvertreter Izzet Ibrahim ad-Duri überwachte den Fortgang des Werks, das unter den Irakern eine Begeisterung auslösen sollte, auch in der Gegenwart gegen die Perser in den Krieg zu ziehen.

Die Iraker waren auf den Krieg gegen Iran vorbereitet. Der Film kam 1981 in alle irakischen Kinos. Eine Zeitung mit Namen «Qadisiyya» wurde gegründet, und Saddam Hussein nannte den Siegesbogen auf dem grossen Paradeplatz von Bagdad das «Schwert von Qadisiyya». Eines seiner Schwerter zeigt nach Osten und Iran, das andere nach Westen und Israel. Der Sieg des Jahres 636 sollte sich wiederholen. Auf der Seite des Irak sollten alle Araber stehen. Schliesslich musste Mesopotamien der Wall sein, um das Vordringen der schiitischen Revolution zu verhindern.

Um seinen Kampf gegen die Perser zu rechtfertigen, griff Saddam Hussein auf weitere historische Begriffe zurück. Die irakische Propaganda diskreditierte die Perser und ihren Revolutionsführer Khomeini als shuubi. Das war im frühen Islam ein Schimpfwort der arabischen Muslime gegen die als minderwertig empfundenen persischen Muslime, die erfolgreich ihre persische Kultur verteidigt hatten. Der Kampfbegriff shuubi unterstellt den Persern darüber hinaus, dass sie nur danach trachteten, die arabische Kultur zu zerstören. Saddam Hussein verdächtigte die schiitische Bevölkerung im Irak ferner, ihre schiitische Identität über die Loyalität zum irakischen Staat zu stellen; er unterstellte ihnen also ta’ifiyya, Konfessionalismus. Mit den Begriffen shuubi und ta’ifiyya begründete Saddams Unrechtstaat die Unterdrückung der Schiiten im eigenen Land.

Saddam Hussein nannte die Gefahr, die im Osten des Zweistromlands lauert, den «gelben Sturm» (asifa safra). Damit setzte er die iranische Bedrohung mit der Invasion der Mongolen gleich, die 1258 Bagdad, die glänzende Hauptstadt des Abbasiden-Reichs, in Schutt und Asche gelegt hatten. Khomeini sei der neue Hülägü, und die Perser seien blutrünstig wie einst die Mongolen, verkündete die Propaganda. Allein der Irak unter Saddams Führung könne den «gelben Sturm» aufhalten, rief der Diktator in seinen Reden aus. Er bezeichnete die Islamische Revolution als «gelbe Revolution» und den syrischen Staatspräsidenten Assad, der als einziger arabischer Führer Partei für Iran ergriff, als «gelbe Schlange».

Die Summe dieser Mythen schuf die Grundlage für eine Ideologie der Gewalt: In der neuen «Schlacht von Qadisiyya» musste der «gelbe Sturm» besiegt werden; zudem sei die arabische Kultur durch die persische (shuubi) bedroht und der schiitische Konfessionalismus (ta’ifiyya) zersetze den arabischen Irak. Saddam Hussein und sein Propagandaapparat beuteten die Geschichte aus, manipulierten die Sprache und suggerierten, dass es zu Krieg und Gewalt keine Alternative gebe, um die Ehre der arabischen Nation zu bewahren. Keine Gesellschaft in der modernen arabischen Welt war je stärker militarisiert als jene des Irak unter Saddam Hussein. Seine bekannteste Wortschöpfung ist Umm am-maarik, die Mutter aller Schlachten, zu der er 1990 nach dem Überfall auf Kuwait aufgerufen hatte.

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Spät erst, von 1501 an, war der schiitische Islam die Staatsreligion Persiens geworden. Fortan wurde der ethnische Gegensatz durch einen religiösen ergänzt und verstärkt. Die Annahme des schiitischen Islam durch die Perser sei nur folgerichtig gewesen, schreibt Muhammad Asad, der 1900 als Leopold Weiss in Lemberg geboren worden war und als Konvertit einer der bedeutendsten islamischen Intellektuellen des 20. Jahrhunderts werden sollte. Die Annahme des schiitischen Islam habe den nationalstolzen Nachfahren von Kyros, Darius und Xerxes die Möglichkeit eröffnet, ihren Hass gegen die Eroberung durch die Araber auszudrücken, schrieb Asad in seinen Erinnerungen. Mit der Schia hätten die Perser die rationale und unmystische Gottesvorstellung der Araber in einen «mystischen Fanatismus» und «reine Emotion» verkehrt. Während die Sunniten die Verehrung von Toten entschieden ablehnten, vergöttlichten die Schiiten Ali und dessen Nachkommen, beobachtete Asad, der in Saudi-Arabien lange Berater von König Abd al-Aziz Al Saud (1880 bis 1953) gewesen war. Asad interpretierte die Annahme des schiitischen Islam durch die Perser als Rache an den Arabern. Denn Schiiten verwünschen in ihren Gebeten die ersten drei Kalifen Abu Bakr, Umar und Uthman als Usurpatoren, die sich Ali, dem Vetter und Schwiegersohn des Propheten und Stammvater der Schiiten, in den Weg gestellt hätten. Mit Umar verwünschen sie aber auch den Kalifen, der Persien erobert und islamisiert hatte.

Sunniten gegen Schiiten

Über den ethnischen Konflikt zwischen den semitischen Arabern und den indoeuropäischen Persern legen sich konfessionelle Spannungen. Denn der Islam ist in Sunniten und Schiiten gespalten, die Einheit der Gemeinschaft der Muslime in der Umma ist eine Fiktion. Die Spaltung geht in die Frühzeit des Islam zurück und ist die Folge der politischen Kämpfe um die Frage, wer befugt sei, als Kalif, also als Nachfolger des Propheten Mohammed, die Gemeinde als rechtmässiger Leiter zu führen. Nicht theologische Differenzen führten die Spaltung herbei, sondern, und das ist kennzeichnend für den politischen Anspruch des Islam, die Auseinandersetzungen um die weltliche Führung.

Zwei politische Konzepte standen und stehen sich gegenüber. Heutzutage sind sie relevanter denn je. In Iran hatte sich die kurzlebige Pahlawi-Dynastie (1925 bis 1979) aus den vorislamischen persischen Grossreichen der Antike legitimiert. Dann machte 1979 die Revolution den schiitischen Islam zu einer politischen Kraft, die in der Moderne erstmals auch die arabisch-sunnitische Welt herausfordert. Denn die Schiiten anvertrauen die Führung der Gemeinde nur Nachkommen von Muhammad und dessen Schwiegersohn Ali. Sie glauben, dass allein sie die Offenbarung und die göttliche Lichtsubstanz weitertragen. Für die Sunniten hingegen steht die Einheit der Gemeinde im Vordergrund. Sie halten jenen zur Führung der Gemeinde von Gott erwählt, der sich in der geschichtlichen Wirklichkeit durchgesetzt hat und damit demonstriert, dass er die Herrschaft der Gemeinschaft der Muslime sichern kann.

Das Zerwürfnis reicht weit in die Geschichte zurück und setzt viele Emotionen frei. Das jährliche Ritual der Trauerprozession an Ashura, am zehnten Tag des islamischen Monats Muharram, ist Zeugnis dieser Emotionen. Sunnitische Herrscher schränken daher in ihren Ländern den schiitischen Minderheiten die Ausübung des Rituals ein. In ihm gedenken die Schiiten des Martyriums von Hussein in der Schlacht von Kerbela. Die Erinnerung an sie wirkt, als habe sie gestern stattgefunden. Dabei trug sie sich vor mehr als 1300 Jahren zu. Im Oktober 680, am 10. Muharram des Jahres 61 nach muslimischem Kalender, standen sich in Kerbela, südlich von Bagdad, zwei ungleiche Armeen gegenüber. Hussein, der Sohn Alis und Enkel Muhammads, forderte mit seiner kleinen Schar von Getreuen den in Damaskus residierenden Omayyaden-Kalifen Yazid heraus. Hussein, sein Halbbruder Abbas und ihre 70 Gefährten hatten nicht die geringste Chance. Sie starben unter den Pfeilen der weit überlegenen Armee Yazids. Sie zogen in die Schlacht wohl wissend, dass sie sterben würden, und sie taten es dennoch. Denn Hussein wollte die als illegitim verworfene Macht des Stärkeren herausfordern und nahm dafür das Martyrium auf sich.

Der Opfertod Husseins und seiner Gefährten war die Geburtsstunde des schiitischen Islam. Noch heute geisseln sich an jedem 10. Muharram trauernde Schiiten bei den Prozessionen blutig. Sie stossen Husseins Schmerz aus und auch den ihren. Sie beklagen sein Leid, und sie klagen sich selbst an. Hätten die Gläubigen von Kufa und Kerbela damals Hussein unterstützt, so hätte er nicht sterben müssen. Aufgrund ihrer Unterlassung seien alle nach ihm betrogen, politisch entmachtet und verfolgt worden, seien um die ihnen zustehende Gerechtigkeit gebracht worden, klagen sie. Diese Gerechtigkeit wiederherzustellen und die Macht der sunnitischen Nachkommen Yazids und der Usurpatoren der Macht zu brechen, ist die schiitische Mission auch der Gegenwart.

Husseins Martyrium wurde Fixpunkt des schiitischen Selbstverständnisses. Sunnitische Araber erkennen im Ritual, das die Schlacht jedes Jahr wieder belebt, eine «schiitische Ideologie». Sie unterstellen ihren schiitischen Glaubensbrüdern, sie leiteten aus Husseins Tod ab, sie selbst seien durch die Jahrhunderte verfolgt worden und sehnten nun nur den Tag herbei, an dem sie an den Sunniten Rache nehmen könnten.

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Die Revolution von 1979 bot dazu endlich die Chance: Der Export der Revolution als Wiedergutmachung für Husseins Martyrium, als Korrektur der Geschichte. Zwar leben schiitische Muslime auch ausserhalb des Gottesstaates Iran. In den arabischen Staaten sind sie meist eine Minderheit. Lediglich im Irak stellen die Schiiten mit zwei Dritteln eine Mehrheit der Bevölkerung. Saddam Hussein hatte daher angenommen, dass er das erste Opfer eines schiitischen regime change sein würde. Im kleinen Königreich Bahrain war die herrschende sunnitische Oberschicht erst im 19. Jahrhundert eingewandert und hatte seither die schiitische Mehrheit im Griff. In Kuwait ist jeder vierte Staatsbürger schiitischer Muslim. Im strengen sunnitisch-wahhabitischen Königreich Saudi-Arabien stellen die Schiiten zwar eine nur kleine Minderheit, aber die Mehrheit in der Ostprovinz Dahran, in der nahezu ein Fünftel aller weltweiten Ölvorkommen liegt. Hinzu kommt ausserhalb des Golfs der Libanon, wo sich die Schiiten im letzten halben Jahrhundert von der kleinsten der drei grossen Volksgruppen zur demographisch grössten vermehrt haben. Der schiitische Islam birgt nicht allein wegen seines Einsatzes für die mit der Erinnerung an Hussein verknüpfte Forderung nach «Gerechtigkeit» politischen Sprengstoff, sondern auch wegen der Verbindung zum Erdöl.

Konflikte sind in der arabischen Welt besonders ausgeprägt, wo Sunniten und Schiiten aufeinanderstossen: im Irak, wo sie sich nach dem Sturz von Saddam Hussein einen Bürgerkrieg geliefert haben; im Libanon, wo die schiitische Hizbullah als einzige Volksgruppe bewaffnet ist und Macht über die anderen ausübt; in Saudi-Arabien, wo die Sicherheitsapparate die Schiiten subtil unterdrücken. Auch in Bahrain, auf das Iran immer wieder Anspruch als «verlorene 14. Provinz» erhebt, halten die Sicherheitsapparate den Druck, der durch die sozialen und religiösen Spannungen entsteht, im Kessel.

In den Libanon gibt der schiitische Gottesstaat Iran mit der Unterstützung für die Hizbullah heute das zurück, was er einst von dort empfangen hat. Nach Persien war der schiitische Islam erst 1501 gekommen, als ihn der erste Safawiden-Herrscher, Schah Ismail, als Staatsreligion einführte. Erstmals regierte damit die Schia in einem grossen Land. Schiitische Theologen hatte es aber keine. Schah Ismail holte daher Religionsgelehrte aus dem Südlibanon. Dorthin waren frühe Schiiten nach Husseins Niederlage bei Kerbela geflohen. Bereits zuvor war Abu Dharr al-Ghifari, ein Prophetengenosse, in den Süden des Libanon ins Exil geschickt worden. Die Schiiten verehren ihn als einen der ersten Anhänger Alis, und die Sozialisten rühmen den Sohn einer bitterarmen Familie als den Begründer eines eigenständigen islamischen Sozialismus.

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Bei seiner Entstehung war der schiitische Islam eine innerarabische Angelegenheit. Denn Keimzelle des schiitischen Islam ist der Süden des Irak. Erst wurde Ali, der vierte Kalif, 661 in Kufa ermordet und im nahe gelegenen Najaf bestattet. Dann wurde sein Sohn Hussein 19 Jahre später in Kerbela, keine hundert Kilometer nördlich von Najaf, getötet. Nach Husseins Tod war die junge schiitische Gemeinde ohne Führer. Mukhtar Bin Abi Ubayd flösste in Kufa der demoralisierten Gemeinschaft neue Zuversicht ein und stieg 686 zu ihrem Führer auf. In seinem Umfeld entstand die Idee, dass der Mahdi, der Messias, am Ende der Zeit, wenn die Welt voller Ungerechtigkeit sei, auf die Erde hinabsteigen werde, um Gerechtigkeit herzustellen. Spätere schiitische Generationen sahen im 12. Imam, der die Linie der Nachfolger Alis abschloss und entschwunden sein soll, den Mahdi, der am Ende der Tage wiederkehren werde. Daher drehte sich Khomeinis politische Theologie um die Frage, wer bis zur Wiederkehr des Mahdi die Herrschaft ausüben dürfe; er entwickelte seine Theorie der «Herrschaft des Rechtsgelehrten», des Velayat-e faqih.

Das von Mukhtar entwickelte Schwärmertum hatte nichtarabische und vor allem persische Konvertiten angelockt. Theoretisch konnten sie als neue Muslime nicht länger als Unterworfene behandelt werden. In der Praxis waren sie den arabischen Muslimen aber nicht gleichgestellt. Als «Klienten» (mawali) hatte sich jeder einem arabischen Herrn zu unterstellen. So erhob sich Mukhtar gegen die sunnitische Dynastie der Omayyaden; in der blutig niedergeschlagenen Erhebung spielten die persischen mawali eine bedeutende Rolle. Sie wollten Gerechtigkeit. Der schiitische Islam hatte die Perser erreicht.

Nach 1979 drohte der schiitische Islam aus Iran mit sozialrevolutionären Ideen in die erstarrte arabisch-sunnitische Welt zurückzufliessen. Der arabische Sunnit Saddam Hussein erklärte sich zum Bollwerk gegen die drohende Gefahr. Saudi-Arabien und Kuwait stellten ihm zur Finanzierung des Kriegs gegen den Iran mehr als 100 Milliarden Dollar zur Verfügung. Die Rechnung ging auf. Der Krieg, der bis 1988 dauerte, band Irans Energien. Im folgenden Jahrzehnt war Iran mit dem Wiederaufbau beschäftigt. Das erste Jahrzehnt des neuen Jahrtausends verlief aber zu Irans Gunsten. Mit dem Sturz von Saddam Hussein wurden die Konflikte zwischen Sunniten und Schiiten zu einem zentralen Thema der islamischen Welt. Im Irak regieren seit der ersten freien Wahl 2005 schiitische Regierungen, der Libanonkrieg von 2006 stärkte die schiitische Hizbullah, mit dem Krieg gegen die Hamas in Gaza zum Jahreswechsel 2008/09 setzte Iran einen Fuss auf das Glacis Israels.

Iran baute seine Stellung in der arabischen Welt also erfolgreich aus. Dazu bediente es sich nichtstaatlicher Helfer wie der Hizbullah und der Hamas. Formal ist Iran eine «Islamische Republik», offiziell heisst das Staatsoberhaupt «Führer der islamischen Revolution», sein Atomprogramm verbrämt Iran als «islamisches». Der Anspruch, die islamische Welt zu vertreten, verdeckt indes nur einen persischen Nationalismus, der das Hegemoniedenken der Pahlawi-Schahs fortsetzt. Das Werben mit dem Islam kaschiert also das Ziel, in die arabische Welt einzudringen.

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In den letzten Jahren hat sich das Blatt wieder gewendet. Der schiitische Iran verliert in der arabischen Welt an Einfluss und Attraktivität. Äussere und innere Gründe konvergieren. Im Vordergrund steht, dass sich die Schiiten in der arabischen Welt wieder stärker als Araber denn als Schiiten verstehen. Im Irak distanzieren sich selbst schiitische Parteien von Teheran und befürworten einen irakischen Nationalismus. Zudem verdrängt das theologische Seminar im irakischen Najaf jenes im iranischen Qom vom Rang des wichtigsten geistlichen Zentrums im schiitischen Islam. Iran propagiert weiter Khomeinis Konzept der «Herrschaft des Rechtsgelehrten», in Najaf sprechen sich die Grossayatollahs aber für eine Demokratie aus, in der die Geistlichen keine aktive politische Rolle übernehmen.

Unterdessen drängten andere arabische Staaten den Einfluss Irans zurück. Im Libanon musste die Hizbullah auf das angestrebte Vetorecht in der Regierung verzichten, und Syrien nahm vorübergehend über die Türkei indirekte Friedensgespräche mit Israel auf. Nachdem der Generalsekretär der Hizbullah, Nasrallah, die Ägypter zum Sturz von Staatspräsident Mubarak aufgerufen hatte, deckte die Polizei in Ägypten eine Zelle der Hizbullah auf, die Waffenlager eingerichtet und Schiffsbewegungen am Suezkanal ausgekundschaftet hatte. Dubai wies 700 Schiiten aus, im Jemen wurden Bürger des Landes wegen Spionage für Iran zum Tod verurteilt, und Marokko brach die diplomatischen Beziehungen zu Iran ab. Ein Anlass war die schiitische Missionstätigkeit Irans in Marokko, ein zweiter Irans wiederholter Anspruch auf das arabische Königreich Bahrain.

Zudem hat sich das revolutionäre Iran selbst entzaubert. Während im Irak freie Wahlen stattfinden, gleitet Iran in eine Militärdiktatur ab, die unter dem Deckmantel des Islam einem persischen Nationalismus huldigt. Die Revolutionsgardisten (Pasdaran) bauten nach dem Krieg mit dem Irak mit ihren straff geführten Unternehmen die Wirtschaft des Landes wieder auf. Die Islamische Republik war nun ihre Republik geworden. In der zweiten Regierung von Staatspräsident Mahmud Ahmadineschad gehört jeder der 23 Minister entweder den Revolutionsgardisten an oder deren Freiwilligenmiliz, den Bassij.

Auch wenn der Einfluss Irans in die arabische Welt hineinreicht, überschätzt die Islamische Republik ihre Möglichkeiten. Irans Macht gründet auf seinen Armeen und Waffen. So bilden die «Quds-Brigaden», die innerhalb der Pasdaran für den Export der Revolution zuständig sind, verbündete Gruppen in der arabischen Welt in Gefechtstechnik aus und beliefern sie mit Waffen. Damit steigt Irans hard power. Eine Entsprechung in einer soft power findet sich nicht. Die iranische Wirtschaft ist schwach und ineffizient, ausgehöhlt von den Privilegien der Revolutionsgardisten, deren Unternehmen die Wirtschaft kontrollieren. Die Wirtschaftsleistung der Schweiz ist 50 Prozent grösser als jene Irans, obwohl Iran zehnmal mehr Einwohner hat. Iran kann in der Region keine wirtschaftliche Führung übernehmen. Denn die iranische Führung hat nicht begriffen, dass Indien nicht durch seine Atombombe stark geworden ist, sondern durch seine Wirtschaftsleistung und die Integration in die Weltwirtschaft.

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Vordergründig ist die Machtübernahme der Schiiten im Irak ein Sieg Irans. Erstmals überhaupt herrschen im Zweistromland die Nachkommen von Ali und Hussein; der schiitische Iran muss sich nicht vor feindseligen Absichten im mesopotamischen Nachbarland fürchten. Der Eindruck aber täuscht. Denn im Irak hat nicht Iran die Schiiten an die Macht gebracht; dies verdanken sie vielmehr dem Einmarsch des Erzfeindes, den Vereinigten Staaten. Seit sie an der Macht sind, lehnen die irakischen Schiiten, auch die Religionsgelehrten, das iranische Modell eines Gottessstaats ab und plädieren für eine Demokratie. Als in Teheran im Sommer 2009 Proteste gegen die Wiederwahl Ahmadineschads einsetzten, waren sie auch von der demokratischen Praxis im Irak inspiriert. Die irakischen Schiiten sprechen sich für eine demokratische Ordnung aus, weil sie eine Rückkehr der Herrschaft der Sunniten verhindert, in der sie Bürger zweiter Klasse gewesen waren.

Der Irak ist ein künstliches Gebilde des Kolonialismus. Nie hatte es in der Geschichte einen Staat Irak in den heutigen Grenzen gegeben. Von 1514 bis 1918 war das Zweistromland Teil des osmanischen Vielvölkerreichs. Dann schuf die britische Kolonialmacht aus den drei osmanischen Provinzen Basra, Bagdad und Mossul den Irak. Der Staat hatte damit einen Namen, aber keine Nation. Der Irak ist wie das untergegangene Osmanische Reich heterogen, mit Sunniten und Schiiten, mit Arabern und Kurden, mit zahlreichen christlichen Religionsgemeinschaften, auch Minderheiten wie den Yeziden, Sabäern und Schabak. Jede Volksgruppe bezieht ihre Identität aus einer anderen Referenz.

Bereits die sunnitischen Osmanen hatten sich auf die Loyalität der arabischen Sunniten verlassen. Für ihre Kriege gegen die schiitischen Perser zogen sie lediglich sunnitische Soldaten ein, keine schiitischen. Daher konvertierten Sunniten häufig zum schiitischen Islam, und so sind bis heute in grossen Stämmen, wie den Schammar, Sunniten und Schiiten vertreten. Von den Reformen, die die Osmanen im 19. Jahrhundert anstiessen, profitierte zudem die sunnitische Stadtbevölkerung mehr als die ländliche schiitische Mehrheit. Sie brachten eine urbane sunnitische Elite hervor. Auf diese Elite stützten sich die Briten, als sie 1918 die Herrschaft über die drei osmanischen Provinzen übernahmen. Um aus ihnen einen Staat zu machen, hoben sie, unter massgeblicher Beteiligung der Forschungsreisenden und Agentin Gertrude Bell, 1921 Faisal I. aus der sunnitischen Dynastie der Haschemiten auf den neu geschaffenen Königsthron von Bagdad.

Der neue Staat lag in den Händen der sunnitischen Minderheit und vieler früherer osmanischer Beamten und Offiziere, die oft türkischer oder syrischer Herkunft waren oder, wie König Faisal, aus dem Hidschas stammten, der Region von Mekka und Medina. 1920 schlugen die Briten eine Rebellion schiitischer Stämme aus dem Südirak nieder. Unterdessen hatten sich in der Hauptstadt Bagdad die Sunniten mit den Briten, den neuen Herren, verbündet. Nun forderten die Schiiten diese Herren heraus. Der Keim für einen konfessionellen Konflikt zwischen ihnen war gelegt, zumal sich seit der Rebellion von 1920 die Schiiten stärker mit dem neuen Irak identifizieren als die Sunniten, für die weiter der arabische Nationalismus und die Einheit der Araber, wie sie Gamal Abd an-Nasser propagierte, im Vordergrund stand. Mit diesem arabischen Anspruch wollte sich die importierte haschemitische Monarchie eine Legitimation verschaffen.

Die sunnitischen Machthaber haben der schiitischen Mehrheit des Landes stets misstraut. Da die Schiiten dem arabischen Nationalismus reserviert gegenüberstanden (und auch weiter stehen), unterstellten die Sunniten ihnen eine «persische Identität». Sie suggerierten, die Schiiten seien ja die Nachkommen jener mawali, die 686 als zum Islam konvertierte Perser unter der Führung Mukhtars gegen die Herrschaft der sunnitischen Omayyaden aufbegehrt und mit ihrem Anspruch auf Gleichheit die kulturelle Führung der Araber in Frage gestellt hatten. Vor allem das Baath-Regime von Saddam Hussein verdächtigte sie, ihre konfessionelle schiitische Identität über ihre Loyalität zum Irak und dem Arabertum zu stellen. Daher stellten die Schiiten in Saddams Armee nicht einmal jeden fünften Offizier.

Saddam Hussein folgte darin der Politik der Osmanen, ebenso in seiner Fixiertheit auf den schiitischen Feind Iran. Am 22. September 1980 überschritten irakische Divisionen die Grenze zu Iran. Der blutigste Krieg in der Geschichte des Nahen Ostens begann. Aus dem geplanten Blitzkrieg in der iranischen Ölprovinz Khusistan wurde ein Abnutzungskrieg auf breiter Front. Im August 1988 willigte der iranische Revolutionsführer Khomeini in einen Waffenstillstand ein. Beide Seiten waren ausgeblutet, mehr als eine Million Menschen hatte ihr Leben auf den Schlachtfeldern verloren. Erst zum Ende seines Regimes versuchte Saddam Hussein, eine Brücke zu den Schiiten zu schlagen. Die Annäherung kam zu spät, um sein Regime vor dem Untergang zu retten.

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Der Libanon ähnelt dem Irak in vielem. Auch über den Libanon hatten die Osmanen vier Jahrhunderte geherrscht. Seit 1860, und vor allem nach dem Ersten Weltkrieg, kontrollierten aber die Franzosen das Land. Als sich 1943 die grossen Religionsgruppen auf den Nationalpakt verständigten, der die Ämter des Staats auf die einzelnen Konfessionen verteilt, waren die Christen die grösste Gruppe, gefolgt von den Sunniten. Die Schiiten stellten damals nur die drittgrösste Gruppe. Sie lebten im Süden des Landes und in der Bekaa-Ebene, waren arm und ungebildet. Die Christen stützten sich auf die Schutzmacht Frankreich, die Sunniten auf die arabische Welt. Die Schiiten genossen hingegen nicht den Schutz durch ausländische Mächte, auch hatten sie keine starken politischen Führer. Heute sind sie die grösste Bevölkerungsgruppe, und die schiitische Hizbullah unterhält enge Beziehungen zu Iran. Das Erwachen der Schiiten stellt den Nationalpakt von 1943 in Frage und damit das Selbstverständnis des Landes, Teil der westlichen Wertegemeinschaft zu sein.

Den ersten Anstoss zum Erwachen der Schiiten hatte Musa Sadr gegeben, der 1928 in der iranischen Theologenstadt Qom geboren wurde. Er gründete 1969 mit dem «Hohen Islamischen Schiitischen Rat» die erste theologische Institution der Schiiten im Libanon. Fünf Jahre später folgte die «Bewegung der Ausgeschlossenen», über die Sadr Schulen und soziale Dienstleistungen für die Schiiten einrichtete. Sadr wollte den Armen helfen, aber kein arabischer Sozialist sein. Zu Beginn des Bürgerkriegs gründete er 1975 mit der «Amal» (Hoffnung) die erste schiitische Miliz. 1978 verschwand er während einer Reise in Libyen und fiel mutmasslich einem Mordkomplott Ghaddafis zum Opfer.

1982 gab der israelische Einmarsch in den Libanon den zweiten Impuls zum Erwachen der libanesischen Schiiten. Nachdem die israelische Armee die PLO aus Beirut vertrieben und sich wieder zurückgezogen hatte, schützten maronitische Christen der «South Lebanese Army» in einer Pufferzone im Süden des Landes Israel. Die Pufferzone war ein Teil des schiitischen Libanon, und so nahmen die Schiiten den Widerstand gegen Israel und dessen christliche Söldner auf. Iran entsandte dazu 2000 kriegserprobte Revolutionsgardisten. Das war die Geburtsstunde der Hizbullah, der Partei Gottes.

Iran brachte Militärberater, Waffen und die Idee des Märtyrertods in den Libanon. Die iranische Armee hatte den Märtyrertod in den Menschenwellen eingesetzt, die Saddam Husseins Kriegsmaschine aufgehalten hatten. Die Hizbullah entwickelte ihn zu Selbstmordanschlägen weiter. Erstmals tötete am 11. November 1982 ein Selbstmordattentäter bei einem Anschlag auf das israelische Hauptquartier in Tyr 72 Israelis; als Folge zogen sich die Besatzer in die Pufferzone zurück. Den nächsten Triumph feierte die Hizbullah, als am 24. Oktober 1983 zwei Selbstmordattentäter in Beirut 241 amerikanische und 58 französische Soldaten töteten. Vier Monate später zogen die Vereinigten Staaten ihre Soldaten ab. Selbstmordanschläge waren eine wirksame Waffe gegen militärisch überlegene Staaten geworden.

1992 wurde der charismatische Geistliche Hassan Nasrallah (geb. 1960) Generalsekretär der Hizbullah. Acht Jahre später zog sich Israel aus dem Südlibanon zurück. Die Hizbullah hatte erreicht, was zuvor keine arabische Armee vermocht hatte. Für die meisten Libanesen war die Hizbullah nun als Widerstandsbewegung legitimiert, und daher wollten ihre Milizen ihre Waffen nicht abgeben. Denn noch immer verteilt der Schlüssel aus dem Nationalpakt von 1943 alle wichtigen Ämter. Den Schiiten steht als grösster Bevölkerungsgruppe so aber lediglich das Amt des Parlamentsvorsitzenden zu, und im Parlament stellen sie nur 27 der 128 Abgeordneten. Den Mangel an formaler politischer Macht kompensiert die Hizbullah mit ihren Waffen.

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Im Libanon hat die Hizbullah mit den Christen und Sunniten einen modus vivendi in einer pluralistischen Gesellschaft gefunden. Zwei Jahrzehnte waren die Schiiten radikal gewesen, dann akzeptierten sie nach und nach die libanesische Wirklichkeit. So gewann die Hizbullah den prominenten maronitischen Ex-General Michel Aoun als Partner. Ihr Vorbild könnte die Schiiten im Irak zu einem Gesellschaftsvertrag mit den Sunniten und Kurden motivieren.

Die Furcht der arabischen Sunniten vor dem schiitischen Islam aber bleibt. Denn sunnitische Religionsgelehrte sind vom Staat ernannt, sind also Diener der politischen Herrschaft. Schiitische Religionsgelehrte sind hingegen unabhängig und nicht zu steuern. Sunnitische Religionsgelehrte sind kraft Dekret in ihrem Amt, schiitische Geistliche hingegen müssen mit ihrer Überzeugungskraft und ihrem Charisma Anhänger anziehen. Das war auch bei Khomeini der Fall.

Die Last der Geschichte

Die Neuzeit hat in der arabischen Welt mit einem Donnerschlag eingesetzt. Mit einer militärischen Expedition beendete Napoleon 1798 die Lethargie Ägyptens und riss Arabien aus dem Mittelalter. Seit der Vertreibung der Kreuzritter und dem Sieg über die Mongolen im Jahr 1260, die zwei Jahre zuvor Bagdad zerstört hatten, war die Zeit im Niltal und weiten Teilen Arabiens weitgehend stillgestanden. Die über Ägypten herrschende Dynastie der Mamluken hatte geglaubt, über die beste Armee der Welt zu verfügen. Nun genügte ein kleines europäisches Korps, um sie zu schlagen. In der arabischen Welt setzte eine Zeitenwende ein. Der Damm war gebrochen. Europäisches, und damit Nichtislamisches, drang auf allen Ebenen ein. Alles war in Frage gestellt.

Wieder bestimmte die Geographie. Die arabische Welt erstreckt sich auf zwei Kontinenten, ohne natürliche Grenzen. Leicht hatten die Kreuzritter einfallen können, dann die Mongolen, hierauf die Osmanen, nun die Kolonialmächte. Das Mittelmeer war wieder zum mare nostrum geworden, über das zunächst Napoleon und seine Expedition segelten, später die Händler mit den Waren aus dem sich industrialisierenden Europa. Der 1869 eröffnete Suezkanal verkürzte den Seeweg von Europa nach Asien. Um die Verbindung mit seinem Kronjuwel Indien zu sichern, musste Grossbritannien die Golfregion kontrollieren. Die Region verlor ihre politische und ihre wirtschaftliche Unabhängigkeit.

Das christliche Europa betrat als Beherrscher und Modernisierer die stagnierende arabische Welt. Europäische Institutionen und Methoden drangen in die islamische Gesellschaft ein und veränderten sie in kurzer Zeit grundlegend. Ein Beispiel ist Muhammad Ali (1769 bis 1849), der albanische Offizier in osmanischen Diensten, der sich in den Wirren nach Napoleons Expedition als Herrscher über Ägypten durchsetzte. Er ordnete, wie in Istanbul der osmanische Sultan, seine Armee neu nach dem Vorbild der Armeen Europas. Die Armeen sollten effizient werden, die Soldaten sollten Stiefel und Uniformen tragen, moderne Gewehre benutzen. Moderne Armeen brauchen eine moderne Bürokratie, die Steuern erhebt und rekrutiert. Auch das Recht hatte sich zu ändern. Denn das islamische Recht sieht für Nichtmuslime eine mindere Position vor, im modernen europäischen Staat sind aber alle Bürger gleich. Zu modernisieren hatte sich die Wirtschaft, um die Bürger ernähren zu können. Moderne Schulen mussten Wissen vermitteln, um diese Flut von Neuerungen in den Köpfen zu verankern.

Zu Beginn der Begegnung war das Verhältnis unverkrampft. Die arabischen Muslime wollten von den Fremden bis zu dem Punkt lernen und übernehmen, der den Kern ihrer eigenen Kultur nicht in Frage stellte. Sie blickten mit Neugier auf die Europäer und das Fremde. Unbefangen und selbstbewusst setzten sie sich mit dem Unbekannten auseinander. Das änderte sich erst um 1870 mit dem wachsenden politischen Druck der Staaten Europas und mit dem zunehmenden Einfluss der Unternehmen und Banken Europas. Europa erschien nun immer mehr als politische und kulturelle Bedrohung. Immer mehr arabische Muslime riefen dazu auf, sich der Übermacht des Westens mit der Rückkehr zu den wahren Lehren des Islam zu erwehren. Eine geistige Verkrampfung im Umgang mit dem überlegenen Westen setzte ein und sollte das ganze 20. Jahrhundert prägen.

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Im vergangenen Jahrhundert haben Ereignisse in den Jahren 1918, 1924, 1948 und 1979 die arabische Welt nachhaltig erschüttert. Wieder kamen die Impulse von aussen, und wieder waren die Handelnden nicht die Araber selbst. 1918 zerfiel mit dem Osmanischen Reich das letzte islamische Grossreich; dies leitete in die Ära der Nationalstaaten über, die als weitere Erfindung des Westens in den Nahen Osten eindrangen. Atatürk schaffte 1924 im Zuge der Zurückdrängung der Religion das Kalifat ab, wodurch die Muslime ihr geistliches Oberhaupt verloren. Als 1948 auf Beschluss der UNO-Staatengemeinschaft in Palästina der Staat Israel gegründet wurde, sahen sich die Araber einem ständigen Symbol der Überlegenheit und des Eindringens des Westens auf ihren Boden gegenüber. Schliesslich entfachte 1979 die Revolution in Iran die Furcht vor einer persischen Hegemonie, die die mehrheitlich sunnitische arabische Welt mit dem schiitischen Islam und dem persischen Nationalismus herausfordert.

Europa griff tief in die Geschicke Arabiens ein, schuf Staaten und zog Grenzen, ernannte Könige und schrieb Verfassungen. Nach dem Ersten Weltkrieg wurde aus dem Vorbild Europa das neue Feindbild. Im Glauben auf eine britische Zusage, ein arabisches Königreich zu gründen, hatte Scherif Hussein, aus der Dynastie der Haschemiten und der Herrscher über Mekka, 1916 die Sezession vom Osmanischen Reich erklärt. Thomas Edward Lawrence («Lawrence of Arabia», 1888 bis 1935) organisierte mit seiner Unterstützung den arabischen Aufstand gegen die Hohe Pforte. Doch statt mit unabhängigen Staaten ging die arabische Welt aus dem Ersten Weltkrieg als Mandatsgebiet Grossbritanniens und Frankreichs hervor. 1924/25 wurde die haschemitische Scherifenfamilie nach der Eroberung von Mekka und Medina durch Abd al-Aziz Al Saud, dem Gründer des Königreichs Saudi-Arabien, sogar aus ihrer Heimat vertrieben.

Den Söhnen des Scherifen verhalf Grossbritannien indes in anderen Ländern auf den Thron. Arabische Truppen unter Führung von Lawrence eroberten 1918 Damaskus. Dort setzte Lawrence die Ernennung von Faisal, einem Sohn des Scherifen Hussein, zum König eines neuen arabischen Staats mit Damaskus als Hauptstadt durch. 1920 nahm Frankreich Syrien militärisch ein, Faisal musste abdanken, Syrien wurde französisches Mandatsgebiet. Die Briten setzten hierauf Faisal 1921 auf den neu geschaffenen Thron des neuen Staats Irak, den sich Grossbritannien als Mandatsgebiet unterstellte. Die Haschemiten herrschten im Irak bis zum Sturz der Monarchie 1958. Einen Bruder Faisals, Abdullah, ernannten die Briten 1923 zum Emir ihres Mandatsgebiets Transjordanien. Mit der Unabhängigkeit wurde er 1946 der erste König des Haschemitischen Königreichs Jordanien.

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Alle Einflüsse, die Arabien seit der Mitte des 19. Jahrhunderts prägen, sind europäischer Herkunft: der Kapitalismus und der Nationalismus, der Sozialismus und der Kommunismus, der Säkularismus und der Liberalismus, die Bürokratie und die modernen Technologien. Erst hatten die Araber, mehr oder minder freiwillig, Institutionen und Methoden des überlegenen Europa übernommen. Dann wurden ihnen neue Staaten verordnet, die einzig den strategischen Interessen der Kolonialmächte dienten. Ihre Nationen galt es erst zu formen. Die Identitäten der Araber waren fliessend, nie hatten sie Staatsgrenzen hervorbracht. Im Irak hatte der sunnitische Bürger Bagdads mit den Schiiten aus dem Süden des Landes wenig gemein, noch weniger mit den Kurden aus der Bergwelt im Norden. Die Neuordnung traf Handelsstädte wie Aleppo besonders hart. In Vielvölkerreichen ohne innere Grenzen war Aleppo zu einer der wichtigsten Stationen der legendären Seidenstrasse aufgestiegen. Nun fand es sich über Nacht in einer Randlage wieder, seines historischen Hinterlands beraubt und auch seiner Häfen am nahen Mittelmeer.

In wenigen Jahren änderte sich das Selbstverständnis der gesamten Levante. In der Geschichte hatte sich in dieser Region von Aqaba im Süden bis Aleppo im Norden, von Akko im Westen bis Abu Kamal im Osten ein Kulturraum entwickelt, dessen Zentrum Damaskus war. Im 20. Jahrhundert zerteilten ihn die europäischen Kolonialmächte in die vier Staaten Syrien, Libanon, Israel und Jordanien. Gross-syrische Parteien wollten noch über Jahrzehnte die verlorene Einheit wiederherstellen, und selbst heute leitet sich ein Teil der skeptischen Haltung Syriens gegenüber dem Westen aus dieser geschichtlichen Erfahrung ab.

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Die arabische Welt fühlte sich durch diese tiefen Eingriffe zu einem Objekt der grossen Politik degradiert und zu einem Opfer gedemütigt. Nach dem Ersten Weltkrieg waren die ursprüngliche Faszination durch das Fremde und die Bereitschaft zur Nachahmung dem Kampf gegen die Kolonialmächte gewichen. Als erster führte der Religionsgelehrte Rashid Rida (1865 bis 1935), ein Streiter gegen den Kolonialismus und geistlicher Mentor der islamistischen Muslimbruderschaft, den Begriff des Jihad ein. Im politischen Diskurs wurden Jihad und Kreuzzüge zu einem Wortpaar. So führte Muhammad Asad (1900 bis 1991), ein zum Islam konvertierter ostgalizischer Jude und einer der wichtigsten muslimischen Intellektuellen des 20. Jahrhunderts, die Wurzeln des Denkens und Fühlens im Abendland über den Islam auf die Kreuzzüge zurück. Erst mit den Kreuzzügen habe sich Europa als eine Zivilisation und als eine christliche Zivilisation wahrzunehmen begonnen, erst die Kreuzzüge hätten Europa ein kulturelles Selbstbewusstsein vermittelt und eine Einheit gegeben, schrieb Asad. Bis in die Gegenwart bestimme dieses Weltbild der Kreuzzüge den Blick auf die benachbarte islamische Zivilisation. Der Jihad wurde eine Antwort auf das, was viele Araber als die modernen Kreuzzüge des Westens wahrnehmen.

Die arabisch-islamische Welt fiel von einem Extrem ins andere. Erst hatte sie die Grösse der arabisch-islamischen Zivilisation überhöht und nicht wahrnehmen wollen, dass sich andere Zivilisationen dynamisch entwickelten. Die Araber verklärten die Vergangenheit zu einer heilen Welt, die sie gewiss nicht gewesen war. Das Selbstbewusstsein wich einer defensiven, lethargischen Ohnmacht. Von Napoleon bis zum Irakkrieg des Jahres 2003 haben stets äussere Mächte die Veränderungen herbeigeführt. Die Araber selbst waren dazu nicht in der Lage. Stattdessen zogen sie sich in ihre Wagenburg zurück, um ihr Los zu beklagen, nur noch Opfer des überlegenen Westens zu sein.

Als jüngstes Indiz, Opfer des Westens zu sein, gilt Arabern und Muslimen der «Krieg gegen den Terror». Sie nehmen ihn aber nicht als solchen wahr, sondern als einen Angriff des Westens auf den Islam und die islamische Welt. Ihre Welt sehen sie in einem permanenten Kriegszustand mit der Aussenwelt. Nicht der Terror des 11. September 2001 hat die «arabische Strasse» radikalisiert, sondern die Reaktion der amerikanischen Regierung auf die Anschläge, die auf der «Achse des Bösen» mehrheitlich islamische Länder an den Pranger stellte, die in Palästina aber nicht nach einer – auch in den arabischen Augen – gerechten Lösung strebt.

Als Opfer par excellence gelten die Palästinenser. Schuld an dieser Opferrolle sind aus arabischer Sicht immer die anderen. Die Lethargie, auf die Napoleon gestossen war, ist noch immer vorhanden. Auch der erwachende arabische Nationalismus war lange defensiv. Die Idee des Sich-Opferns entstand unter den säkularen Palästinensern der PLO, dann entwickelte sie der Islamismus weiter. Das Martyrium wurde Teil eines Handelns, die Ohnmacht abzustreifen.

Die Strukturen der Macht

Einer der folgenschwersten Geburtsfehler der Moderne im Nahen Osten war die Fixierung auf den Staat. Veränderer wie Atatürk in der Türkei und Schah Mohammed Reza Pahlawi in Iran, danach Gamal Abd an-Nasser in Ägypten glaubten, dass der Staat, wie ihn der Westen hervorgebracht hat, die Moderne verkörpere. Mit einem starken Staat wollten sie ihre militärische Unterlegenheit kompensieren und ihre wirtschaftliche Rückständigkeit aufholen. Über den Staat wollten sie die Moderne zu sich holen, er sollte rasche Veränderungen einleiten. Denn die Gesellschaft war heterogen und fragmentiert, und die Veränderer misstrauten ihr. Daher sollte der Staat stark sein, die Armee schlagkräftig, die Verwaltung effizient. Ihr Weg führte in autoritäre Regime und in eine Modernisierung, die nicht von unten wuchs, sondern von oben verordnet wurde.

Die Demokratie hat in den Zivilisationen des Nahen Ostens keine Wurzeln. Die übliche Staatsform war über Jahrtausende die Monarchie, meist in Gestalt des Gottkönigtums. In den vorislamischen Staaten dienten die Menschen den Göttern, und in Ägypten herrschten die Pharaonen als Gottkönige. Im Islam unterwirft sich die Gemeinschaft der Gläubigen dem einen Gott, als dessen Stellvertreter der Kalif die Gemeinschaft führte. Auch in der Gegenwart sind die Staatschefs gottgleich präsent. Sie sind jeglicher Kritik entzogen; ihre Bilder prangen in allen Amtsstuben. Republiken verhalten sich nicht anders als Monarchien. In Marokko und Jordanien haben die Könige Muhammad VI. und Abdullah II. den Thron ihrer Väter bestiegen. In Syrien folgte als Staatspräsident Bashir al-Assad seinem Vater, in Ägypten und in Libyen könnten ebenfalls Söhne ihren Vätern Mubarak und Ghaddafi als Machthaber folgen.

Schon sprachlich sind sich die politischen Konzepte im Westen und in der arabisch-islamischen Zivilisation einander fremd. Im Westen leitet sich das Wort «Politik» vom antiken «Polis» ab, von dem Ort, an dem sich die freien Bürger austauschten und über ihre Belange entschieden. Die «Polis» ist ein öffentlicher Raum. Der war in der muslimischen Zivilisation lange unbekannt. Ihre Stadtplanung sah keine öffentlichen Plätze vor, die Gassen waren eng. Das Äquivalent zu Politik heisst auf Arabisch siyasa. Der Begriff steht nicht für die Interaktion der freien Bürger, sondern für Macht. Abgeleitet ist er von einem Verb, das «ein Pferd pflegen oder zähmen» bedeutet. Das Pferd ist ein Symbol der Macht. Wer reitet, herrscht. «Politik» ist an Freiheit geknüpft, siyasa an den Herrscher.

Herrscher heisst auf Arabisch hakim. Anders betont bedeutet das Wort auch «Weiser». Der Weise kennt das Gesetz des einen Gottes, er setzt es um und ist damit der Garant für Gerechtigkeit – zumindest theoretisch. Dazu hat er sein Volk zu konsultieren, «Beratschlagung» (shura) zu praktizieren und den Bestimmungen des Koran nachzukommen. Sein Untertan ist ein muwatin, einer, der im «Vaterland» (watan) lebt und somit ein Landsmann ist. Ein Anspruch auf gesellschaftliche oder gar politische Vertretung ist damit nicht verbunden. Der Begriff «Bürger» assoziiert hingegen dessen Teilnahme an den Belangen der «Burg», mit der er sich identifiziert, also auch mit dem Staat. Er ist ein «Staatsbürger». Auch die Staatsoberhäupter des Bürgers waren zwar einst «Kaiser von Gottes Gnaden». Karl der Grosse und auch die Habsburger hatten so ihre absolutistische Herrschaft legitimiert. Noch heute trägt die britische Königin in ihrem Titel den Zusatz «von Gottes Gnaden». Anders als in der arabisch-islamischen Welt mussten in Europa die Herrscher von Gottes Gnaden später ihren Untertanen zunehmend Rechenschaft ablegen. In der arabisch-islamischen Zivilisation ist der Begriff der Rechenschaft bis in die Gegenwart unbekannt.

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Mit der Expedition Napoleons 1798 in Ägypten begann das Einsickern westlicher Methoden und Institutionen, in alle Ebenen des Lebens, auch in die Führung und Organisation der Gemeinwesen. Sie wurden aber lediglich zur Fassade, hinter der sich die Machtverhältnisse nicht veränderten. Der Staat der arabisch-islamischen Welt wurde im Gegenteil despotischer denn je zuvor. Denn die Herrscher bauten mit den Errungenschaften der Moderne ihre Macht aus: Die neue Bürokratie festigte den Zugriff auf die Menschen, die moderne Technik ermöglichte eine landesweite Kontrolle, die Modernisierung des Sicherheitsapparats erstickte dissidente Stimmen. Der moderne arabische Staat hat mehr Macht als alle seine Vorgänger. Die Instrumente der Macht sind wirksamer, die Mechanismen der Kontrolle aber schwanden. Geistliche, die früher die Herrscher herausfordern konnten, wurden in den Staatsdienst übernommen und zum Schweigen gebracht. Die Moschee blieb zwar der Ort, an dem fromme Muslime Missstände anprangern und einen gerechten Herrscher fordern konnten. Selten aber wurden sie zu einer existentiellen Gefahr für die Machthaber.

Denn der Islam war ein Teil der Sicherung der Macht geworden. Das lag zum einen am sunnitischen Islam selbst, dessen Theologen seit dem 9. Jahrhundert «Neuerungen» (bid’a) als verwerflich ablehnen und alles beim alten belassen wollen. Zum anderen lag es an den Herrschern, die bis heute konservative Theologen fördern, jene aber, die den Islam neu und ihrer Zeit gemäss interpretieren wollten, als unislamisch brandmarken. In Ägypten ernennt der Staatspräsident das Oberhaupt der Universität al-Azhar, die als die wichtigste theologische Institution des sunnitischen Islam gilt, und in Saudi-Arabien hat die königliche Familie der Al Saud die Theologenfamilie al-Sheikh, Nachkommen des wahhabitischen Reformers Ibn Abd al-Wahhab, in einer engen Allianz an sich gebunden. Die Allianz schränkt zwar den Spielraum des politischen Handelns ein, minimiert aber die Gefahr eines religiös begründeten Aufbegehrens. Mohammed Reza Schah (1919 bis 1980) hatte sich stark genug gewähnt und die schiitische Geistlichkeit nicht in seinen Staat kooptiert. Anders als im sunnitischen Islam waren die schiitischen Geistlichen in Iran seit mindestens einem Vierteljahrtausend auf Distanz zu den jeweiligen Machthabern gegangen und hatten sich den Ruf bewahrt, das Gewissen für Gerechtigkeit und gegen Tyrannei zu sein.

In Iran hat sich, wie in der arabischen Welt, der Machtapparat über die Jahrhunderte kaum verändert. Er wurde nur effizienter. Der entscheidende Unterschied zwischen Iran und der arabischen Welt war lediglich, dass der Herrscher auf dem Pfauenthron weder die Geistlichkeit noch die Moscheen kontrollierte. Die arabischen Potentaten mussten sich vor der hohen Geistlichkeit nie fürchten und behielten die Moscheen gut im Griff. Für sie war es auch kein grosses Wagnis, nach dem Zweiten Weltkrieg Parlamente einzuführen und Wahlen zuzulassen. Wahlen sind als Ventil nützlich, um der politischen Unzufriedenheit den Druck zu nehmen, und ihre Ergebnisse lassen sich ja im voraus festlegen. Im «gewählten» Parlament sitzen dann auch überwiegend akklamierende Ja-Sager, die der Staatspartei als dem verlängerten Arm der Macht in der Politik angehören.

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Die Zensur steuert die politische Debatte, die Geheimdienste ersticken Opposition im Keim. Falls dennoch Opposition entstanden sein sollte, urteilen Sondergerichte und verhängen wegen «Untergrabens des Nationalgefühls» drakonische Strafen. Die Verfassung mit nur scheinbar gewährten staatsbürgerlichen Rechten, die Justiz und die Parteien: Sie bleiben dekorative Strukturen, die mit der Wirklichkeit wenig gemein haben. Die Dekoration nährt die Illusion, dass die aus dem Westen übernommenen formalen Strukturen ähnlich wie in ihren Ursprungsländern funktionierten. Zur Dekoration gehören eine Handvoll kontrollierter Oppositionsparteien, die wegen der Gängelung und Aushöhlung durch die Geheimdienste wirkungslos bleiben.

Der inneren Absicherung der Macht dient ein Arsenal von Institutionen. Sie reichen von der gewöhnlichen Polizei (shurta) über die Sicherheitsorgane (al-amn) zu den Geheimdiensten (mukhabarat). Im Libanon, im Irak und im Jemen organisieren sich ethnische oder religiöse Gruppen in Parteien oder Stämmen. Um sich zu schützen, halten sie eigene Milizen. Eine Entsprechung finden die Milizen in Polizeistaaten wie Syrien, Saddam Husseins Irak und auch Iran in der Vielfalt der Sicherheitsapparate. Im Namen des Staats schützen sie auch die persönlichen materiellen Interessen kleiner privilegierter Klüngel.

Die wichtigste Aufgabe der Sicherheitsapparate ist indes, die Bürger in Schach zu halten. In Ägypten verfügt die Polizeistation jeden Stadtteils über einen zentralen Raum, der «Kühlschrank» heisst. In ihm liegen Elektrokabel und Prügel nur scheinbar zufällig auf dem Boden. Das dient der Abschreckung. Jederzeit kann gefoltert werden. Die Sicherheitsapparate sind für das Überleben der Macht wichtig. Keine anderen Institutionen eines Staats sind daher so gut ausgestattet wie sie, keine anderen funktionieren so gut wie sie. Die Sicherheits- und Geheimdienste des Irak sind von der Stasi der DDR ausgebildet und ausgestattet worden, bis hin zu den Folterkammern. Foltern ist stets die ultima ratio für den Fall, dass Abschreckung und geheimdienstliche Methoden nicht wirken. In Ägypten sollen für die Geheimdienste zwei Millionen Informanten tätig sein. Agenten sind in die Oppositionsparteien eingeschleust, die bei Bedarf Unruhe erzeugen und die Parteien von innen schwächen, so dass von ihnen keine Gefahr ausgeht. Um die Machtergreifung durch einen der Sicherheitsapparate zu verhindern, kontrollieren diese sich gegenseitig. Sollten Putschpläne geschmiedet werden, würden es die anderen erfahren und diese Pläne schon deswegen vereiteln, um keine Privilegien zu verlieren.

In Pyramiden haben sich die Pharaonen der Ewigkeit anvertraut, und Pyramiden der Macht bilden bis heute die Herrschaftsverhältnisse in der arabischen Welt ab. Der Präsident schliesst die Pyramide an der Spitze ab, die Armee und interne Sicherheitsdienste sichern seine Herrschaft. Die Bürokratie bindet über Patronage so viele an sich, wie es zur Stabilisierung des Systems erforderlich ist. Teile der Pyramide sind die dem Staat dienenden Beamten, die Direktoren der Staatsbetriebe und staatlicher Einrichtungen, kooptierte Religionsgelehrte und Unternehmer, die von staatlichen Aufträgen leben. Von ihnen ist keiner daran interessiert, dass sich etwas ändert. Mit dem Kitt von Patronage und dem Klientelismus lassen sich selbst grosse Gegensätze überdecken. Alles unterstellt sich dem Staat.

Die Streitkräfte sind in allen grossen Staaten das Rückgrat des Regimes. In Preussen war das Offizierskorps dem Adel vorbehalten. Damit war es eine verlässliche Stütze der Monarchie. In der modernen arabischen Welt hingegen eröffnet einzig die Armee den unteren Schichten die Chance zu einem sozialen Aufstieg. Ägypten öffnete 1936 die Kriegsakademie für alle, und die «Freien Offiziere», die 1952 die Monarchie stürzten und den Übergang in eine Diktatur einleiteten, waren Kadetten der ersten Jahrgänge gewesen. In Syrien bot sich Minderheiten, wie den lange diskriminierten Alawiten, die im schwer zugänglichen Berggebiet im Nordwesten des Landes leben, kaum eine andere Gelegenheit, aus ihrer Randexistenz auszubrechen, als eine Karriere in der Armee. Hafez al-Assad war in bettelarme Verhältnisse hinein geboren worden, als Kind hatte er keine Schuhe getragen. Die sunnitischen Händler und Intellektuellen in den grossen Städten fanden sich indes stets zu fein für die Armee und überliessen die Waffen, auf die sie verächtlich herabblickten, den niederen Schichten. Die rissen mit den Bajonetten die Macht an sich und beendeten die Vorherrschaft des urbanen Bürgertums. Einmal an der Macht, mussten in Syrien die Offiziere der Alawiten (und zunächst auch der Drusen) ihr Minderheitenregime mit grosser Repression verteidigen. Mechanismen wie diese – Aufstieg über die Armee und Machterhalt durch Gewalt – spielten sich parallel auch im Irak ab. Dort verschafften sich junge Männer aus den Provinzen Tikrit (unter ihnen Saddam Hussein) und Anbar über die Offizierslaufbahn ebenfalls soziale Geltung und politische Macht.

Die Macht lag und liegt in den Händen der Streitkräfte, politisch sichert(e) jeweils eine Staatspartei diese Macht ab. In Ägypten ist es die «Nationaldemokratische Partei», die im wesentlichen klientelistische Erwartungen bedient, in Syrien die dem ideologischen Anspruch nach panarabische «Baath-Partei»; sie war bis 2003 auch im Irak an der Macht. Der Kontakt des Einzelnen mit der Macht erfolgt über diese Staatsparteien. Sie verteilen Pfründen, die die Mitglieder der neuen Mittelschicht, aber auch der alten Unterschicht an den Staat binden sollen. Patronage ist wichtiger als effizientes Wirtschaften. Deshalb war und ist das Wirtschaften dieser Staaten nie erfolgreich. Beispiel ist Syrien: Dort erfüllen «private» Unternehmer, die mit dem Regime verflochten sind, auch Aufgaben des Staats. Rami Makhlouf, Sohn eines Generals und Cousin von Staatspräsident Bashir al-Assad, steht für eine neue Generation. Sein Mobilfunkunternehmen Syriatel ist Monopolist und besorgt als Gegenleistung etwa die «privaten» Aufrufe zu angeblich spontanen Kundgebungen. In Syrien ist kein grösseres Geschäft ohne Makhlouf möglich. Er ist längst nicht mehr an Ideologie interessiert, sondern nur an der Mehrung seines Reichtums. Makhlouf steht damit nicht allein. Zum Kreis um ihn gehören viele weitere Söhne ehemaliger Generäle. Ein belastbares Geflecht ist entstanden, das eine neue wirtschaftliche Elite mit dem Regime verbindet. Keiner von ihnen will dieses Geflecht durch Reformen zerstören.

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Die autoritären Regime, die sich über Jahrzehnte entwickelt und stabilisiert haben, hielten allen Druckwellen von aussen stand, die Änderungen einleiten wollten. Eine Reihe von Faktoren erklärt dieses Beharrungsvermögen.

Erstens haben sich die Regime mit den Möglichkeiten des Rentierstaats und der Patronage stabilisiert. Der irakische Staat finanziert(e) sich etwa über die Erlöse aus dem Ölexport, Ägypten aus den Einnahmen des Suezkanals und ausländischer Hilfszahlungen. Da die Machthaber nicht auf Steuerzahlungen angewiesen sind, müssen sie auf die Gesellschaft keine Rücksicht nehmen.

Zweitens hatte es im 20. Jahrhundert eines starken Staats bedurft, um einen lebensfähigen Nationalstaat hervorzubringen. Die Gesellschaft und ihre tragende bürgerliche Mittelschicht waren, insbesondere in Syrien, weder zusammenhängend noch stark genug, um einen neuen Staat zu formen und zu steuern. 1958 war Syrien sogar so schwach geworden, dass es seine Souveränität aufgab und sich Nassers Ägypten unterstellte. Ägypten und selbst Saudi-Arabien spielten in dem geschwächten Syrien eine Rolle. Mit regelmässig wiederkehrenden Militärputschen war Syrien das instabilste Land des Nahen Ostens. Dann übernahm 1970 der Luftwaffengeneral Hafez al-Assad die Macht, konsolidierte den Staat und machte aus Syrien eine Regionalmacht. Sein Staat war mit Hilfe der Sicherheitsapparate allmächtig, sie unterdrückten die ohnehin schwache Gesellschaft. Immer mehr Syrer haben dieses System akzeptiert. Denn in der arabischen Welt werden Führer meist daran gemessen, ob sie ihrem Volk Würde und Identität vermitteln und nicht daran, ob sie wirtschaftliches Wohlergehen schaffen. Assad hatte den Syrern wieder ein Selbstwertgefühl vermittelt, das sie bei der Aufteilung Gross-Syriens durch die Kolonialmächte ein halbes Jahrhundert zuvor verloren hatten.

Ein dritter Faktor für das Beharrungsvermögen der autoritären Regime sind kulturelle Werte, die sich in der Geschichte gebildet haben. In der patriarchalischen Gesellschaft des Nahen Ostens steht das Prinzip der Seniorität einem Aufbegehren im Wege. Selbst wenn der Staat als Räuber wahrgenommen wird, der sich am Einzelnen willkürlich bereichert, begehrt dieser selten auf. Eine gesellschaftliche Solidarität, sich gegen einen Staat zur Wehr zu setzen, der als ungerecht wahrgenommen wird, hat zwar im schiitischen Islam Tradition, nicht aber im sunnitischen. Anders als im Westen hat in der Gesellschaftspyramide zudem ein regulierendes Bindeglied zwischen ganz unten und ganz oben gefehlt (wie es in Europa einst der feudale Adel war). Die zentralisierten absolutistischen Staaten der arabischen Geschichte mussten nicht auf eine andere, nachgeordnete Ebene der Macht Rücksicht nehmen. Ganz oben war die Macht absolut, unten war die Gesellschaft extrem fragmentiert und ohne Zusammenhalt. Das blieb sie auch.

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Allmählich festigt sich in den nahöstlichen Gesellschaften ein Pluralismus. Ihn akzeptieren die Sicherheitsstaaten in dem Masse, wie er die Koordinaten der autoritären Regime nicht Frage stellt. Dennoch stellt sich, im Hintergrund jedenfalls, permanent die Frage: Könnten diese Staaten, die ja nicht das Ergebnis eines historischen Prozesses sind, sondern kolonialer Willkür, auseinanderbrechen?

Am leichtesten fällt die Antwort für Ägypten, das sich als Flussoase, gleichgültig in welcher Staatsform organisiert, seit 5000 Jahren von Assuan im Süden bis zum Mittelmeer erstreckt. Die Ägypter haben neben ihrer arabischen und muslimischen Identität auch eine speziell ägyptische Identität. Über stabile Grenzen verfügen auch die anderen Staaten in Nordafrika, bis in den Maghreb. Auf der Arabischen Halbinsel hat Oman eine eigene Identität, und in Saudi-Arabien verstehen die Bürger den Begriff «Saudi» immer weniger als Hinweis auf eine Dynastie denn als ihre eigene, ihre nationale Identität. Stets wiederkehrende Grenzscharmützel, etwa saudischer Grenzsoldaten gegenüber Qatar und dem Jemen, verfolgen nicht länger den Zweck, die Grenzen gänzlich neu zu ziehen. In der öffentlichen Diskussion wird kaum mehr über «künstliche Grenzen» gesprochen. Mehr als ein halbes Jahrhundert nach dem Ende des Kolonialismus hat sich die Macht des Faktischen durchgesetzt.

Der Überfall des Irak auf Kuwait von 1990 hat irredentistischen Ansprüchen weitgehend den Boden entzogen. Saddam Hussein hatte den Einmarsch auch damit begründet, dass Kuwait einst Teil der osmanischen Provinz Basra gewesen sei, die heute den Südirak bildet. Nach Saddams gescheitertem Überfall hatten Forderungen auf die Neuziehung von Grenzen nur noch wenig Glaubwürdigkeit. Im Bürgerkrieg nach Saddams Sturz bestand kurze Zeit die Gefahr, dass der Irak in drei Kleinstaaten zerfallen könnte. Diese Gefahr ist gebannt. Basis aller irakischen Parteien ist inzwischen der gemeinsame Rahmen eines irakischen Nationalismus. Selbst die Kurden akzeptieren ihn als zwar zweitbeste, aber einzig realistische Option. Diskutiert wird lediglich, wie dieser irakische Nationalismus, der sich gegen Iran abgrenzt, aber sich – aus der Sicht der Schiiten – auch gegen die Vereinnahmung durch die sunnitisch-arabische Welt definiert, mit konkretem politischem und institutionellem Inhalt gefüllt werden soll.

Bei den Staatsgrenzen bleiben der fruchtbare Halbmond und Mesopotamien der weiche Unterleib Arabiens. Staaten wie der Irak und Syrien, wie der Libanon und Jordanien können auf keine eigene politische Geschichte vor dem Ersten Weltkrieg zurückblicken. Die ethnische Zugehörigkeit, Araber oder Kurde zu sein, und die konfessionelle Identität, sunnitischer oder schiitischer Muslim zu sein, sind daher ebenso wichtig wie die (zufällige) Staatszugehörigkeit. Selbst in der Levante spielen irredentistische Strömungen kaum eine Rolle. Wichtiger als Konflikte über die Grenzen sind die Konflikte innerhalb der Grenzen. Die einzige ernsthafte Infragestellung der Staatsgrenzen erfolgt durch supranationale Ideologien, durch die Forderung des arabischen Nationalismus nach einer arabischen Einheit sowie durch die Forderung von Islamisten nach der Wiederherstellung der Umma, der Gemeinschaft der Gläubigen. Auch diese Forderungen sind nach dem Scheitern der grossen Ideologien aber zu Worthülsen verkommen.

Das Scheitern der Ideologien

Die nachkolonialen Strukturen der Macht veränderten auch den Aufbau der Gesellschaft. Die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts war in den drei Zentren des alten Arabien – Kairo, Damaskus und Bagdad – eine liberale Epoche mit einem kreativen Bürgertum gewesen. Dieses konnte sich in der Gründungsphase der Nationalstaaten jedoch nicht gegen die neuen Ideologien des arabischen Nationalismus und des politischen Islam durchsetzen. Wegen seiner zu grossen Nähe zu westlichem Denken und zu den europäischen Regierungen wurde das liberale Bürgertum letztlich aufgerieben. Es hatte das Ziel verfolgt, die in die Krise geratene arabische Welt aus der eigenen Kultur heraus zu erneuern. Die beiden neuen Ideologien setzten aber auf grosse Lösungen – und sie scheiterten damit.

In Beirut hatten gegen Ende des 19. Jahrhunderts junge muslimische und christliche Intellektuelle an einer «Renaissance» (nahda) der arabischen Kultur gearbeitet. Einen wichtigen Impuls lieferten Schulen protestantischer Missionare aus den Vereinigten Staaten, die modernes Wissen und moderne Methoden vermittelten. Aus ihnen ging etwa die «American University of Beirut» hervor. Auch in Kairo suchten junge Ägypter, die von einem Studium in Europa zurückgekehrt waren, meist aus Paris, ihre Kultur mit grossem Enthusiasmus zu erneuern, in Sprache und Literatur. Damaskus beansprucht für sich bis heute, das «schlagende Herz der arabischen Nation» zu sein. Kein Ort mag für die Entwicklung des geistigen Lebens in der arabischen Welt so prägend gewesen sein wie die Damaszener Sekundarschule «Maktab Anbar». In einer Seitengasse, die nahe des römischen Torbogens von der Geraden Strasse abbiegt, hatte ein jüdischer Banker namens Anbar die um drei Innenhöfe gruppierte Residenz gebaut, die zu den schönsten Bauten des alten Damaskus zählt. Er hatte sich dabei finanziell übernommen. Der osmanische Gouverneur übernahm das Gebäude und richtete in ihm die erste und lange auch einzige Sekundarschule der Provinz Damaskus ein.

In ihr wuchs seit den letzten Jahren des 19. Jahrhunderts die neue intellektuelle Elite Syriens heran. Ein Kreis von Schülern traf sich zu geheimen Lesungen. Sie lasen Bücher des ägyptischen Theologen Muhammad Abduh (1849 bis 1905) und des ersten arabischen Nationalisten, Abdurrahman al-Kawakibi (1855 bis 1902) aus Aleppo. Einige um Muhammad Kurd Ali (1876 bis 1953), den Begründer der Arabischen Akademie, strebten eine Erneuerung im Einklang mit dem Westen an. Der Entzug der kurzen Unabhängigkeit 1920 durch Frankreich und die folgende französische Mandatspolitik desavouierten sie völlig. So wurde Kurd Alis Freund Muhibb ad-Din al-Khatib (1886 bis 1963) sein wichtigster ideologischer Gegenspieler. Noch in Damaskus stiess Khatib, der weniger ein systematischer Denker war als ein Bindeglied zwischen theoretischer Erkenntnis und politischer Agitation, eine Entwicklung an, die 1940 in der Gründung der Baath-Partei durch den Christen Michel Aflaq (1910 bis 1989) und den Muslim Salah ad-Din al-Bitar (1912 bis 1980) mündete. Zunächst war Khatib ein glühender, anti-westlicher arabischer Nationalist. Als er vor den Franzosen flüchten musste, fand er in Kairo eine neue Heimat. Dort arbeitete er mit dem libanesischen Theologen Rashid Rida (1865 bis 1935) zusammen und wurde zum Wegbereiter der Muslimbruderschaft, die der Lehrer Hassan al-Banna (1906 bis 1949) als Protest gegen die Präsenz britischer Truppen in Ägypten und die Kontrolle des Suezkanals 1928 gründete. Damit hatte er einen entscheidenden Anstoss zur Entwicklung des politischen Islam gegeben.

Frankreich hatte Syrien fest im Griff. Die Protektoratsmacht Grossbritannien entliess Ägypten jedoch 1922 in eine beschränkte Unabhängigkeit und eine konstitutionelle Monarchie. Vorausgegangen waren Demonstrationen, die die liberale und patriotische Wafd-Partei organisiert hatte. Die drei Jahrzehnte bis zum Sturz der Monarchie im Jahr 1952 sind das Zeitalter der Wafd-Partei; sie gelten als die liberale Epoche Ägyptens. Mehrere positive Faktoren kamen zusammen und lösten einen Aufbruch aus: die relative Freiheit, die aus Frankreich mit neuen Ideen zurückkehrenden Studenten, die nahda im Libanon, die aus Damaskus vertriebenen jungen Intellektuellen. Tajdid, Erneuerung, nennt man heute die kurze Periode ungewöhnlicher Kreativität. Säkulare und kosmopolitische Literaten wie Taha Hussein (1889 bis 1973) und Tawfik al-Hakim (1898 bis 1987) stiessen in sprachliches und geistiges Neuland vor, der Romancier und spätere Nobelpreisträger Naguib Mahfuz (1911 bis 2006) veröffentlichte 1932 sein erstes Buch, und Ali Abd ar-Razik (1888 bis 1966) stellte die Grundlagen der politischen Macht des Islam in Frage. Zuvor hatte Muhammad Abduh als höchster Mufti Ägyptens den Rationalismus in die islamische Theologie eingeführt. Ägypten schuf eine moderne arabische Kultur, die auf die gesamte arabische Welt ausstrahlte. Bücher wurden verlegt, Theater entstanden, und die legendäre Sängerin Umm Kalthoum entwickelte auf der Grundlage der alten Gedichtform der Qasside das arabische Chanson. Das ägyptische Kino produzierte, vor allem im «Studio Misr» des Bankiers Talaat Harb, Filme auf hohem künstlerischem Niveau. Sie zeigten den Übergang der ägyptischen Gesellschaft zu einer modernen Gesellschaft, und sie hatten einen grossen Anteil daran, dass in der ägyptischen Stadt das Bild der unverschleierten, dem Mann nicht unterlegenen Frau selbstverständlich wurde.

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1948 wurde der Staat Israel gegründet, 1952 übernahmen die «Freien Offiziere» um Nasser die Macht. Die liberale Epoche war beendet, eine geistige Stagnation setzte ein, die bis heute währt. Nasser zerstörte die Gesellschaftsstrukturen und setzte an ihre Stelle eine neue Ordnung. Bis zur Revolution hatten reiche Grossgrundbesitzer, Händler und Unternehmer die Oberschicht gebildet, ein verwestlichtes Bürgertum die städtische Mittelschicht. Ihr Lebensstil orientierte sich an den europäischen Metropolen, ihr Lebensstandard unterschied sich nicht von diesen. Das Bürgertum sah sich als ein Teil des mediterranen Kulturraums. Selbst in den mittelgrossen Provinzstädten Ägyptens entstand eine europäisch geprägte Mittelschicht. Die Verbindung nach Europa war die kosmopolitische Hafenstadt Alexandria, die keine ägyptische und noch weniger eine afrikanische Stadt war, sondern eine westliche Metropole mit Griechen und Juden, mit vielen christlichen Geschäftsleuten aus der Levante, mit Bürgern aus Frankreich, Italien und Grossbritannien.

Nasser wuchs in dieser Stadt auf und fühlte sich als Fremder. Er entwickelte eine Abneigung gegen dieses Bürgertum. Einmal an der Macht, enteignete er zunächst die reiche Elite, die entweder auswanderte oder resignierte, bis sie unter Nassers Nachfolger Anwar as-Sadat (1918 bis 1981) teilweise zurückkehrte. Dem Bürgertum versetzte Nasser einen Schlag, indem er die Bildungseinrichtungen verstaatlichte und auf Massenbildung setzte. Eine ländliche Mittelschicht wuchs heran, die das politische und kulturelle Gewicht der alten städtischen Mittelschicht relativierte. Die Bildung wurde schlechter; konservative, islamisch geprägte Werte gewannen an Bedeutung. Durch die Verstaatlichung der Wirtschaft entzog Nasser auch der Mittelschicht die Existenzgrundlage. Das Einfrieren der Mieten und ihre Senkung auf das Niveau von 1947 beraubte die Bourgeoisie weiterer Mittel. Mit der Verarmung ging ein Verlust an gesellschaftlicher Dynamik einher. Nasser schuf eine neue Mittelschicht mit Offizieren und Beamten. Das vom Staat zugeteilte Auto zeigte, welchen Platz jemand einnahm: Einem General stand ein Fiat 2000 zu, einem weniger wichtigen Offizier ein Fiat 1600 und einem führenden Beamten ein Fiat 1100.

Nassers Staat war allmächtig, erzeugte aber keinen Wohlstand, und die Mittelschicht blieb schwach. Erst unter Sadat erholte sie sich leicht, als zu den staatlich privilegierten Offizieren und Beamten wieder einige Selbständige aufschlossen. Hohe Angehörige des Militärs gehen aber weiter mit Posten in der Regierung oder mit Anteilen an Unternehmen in Pension. Unter Sadats Nachfolger Mubarak (geb. 1928) erholte sich die Mittelschicht weiter, etwa durch die Zulassung privater Schulen und die starke Ausweitung der Privatwirtschaft. Ihre frühere Dynamik hat sie aber nicht zurückgewonnen.

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Die Revolution von 1952 beendete das parlamentarische System. In der liberalen Wafd-Partei hatten die Grossgrundbesitzer eine Mehrheit gebildet. Der Grossgrundbesitz war neu und galt damals als modern. Denn erst die an Europa orientierten Reformen des 19. Jahrhunderts hatten erblichen Grossgrundbesitz in die arabisch-islamische Welt eingeführt. Erblicher Feudalbesitz war der islamischen Geschichte fremd. Es entstand eine symbiotische Beziehung zwischen Grossgrundbesitzern und Kolonialherren. Die Grossgrundbesitzer bereiteten den Kolonialherren keine Schwierigkeiten, und im Gegenzug sorgten die Kolonialherren dafür, dass die Risiken für die Reichen abnahmen und sie nicht mehr von ihrer Landbevölkerung gelyncht wurden. Die Zentralisierung der Macht sicherte die Privilegien der Grossgrundbesitzer, und die Fellachen «wählten» brav ihre Herren ins Parlament. Dieses Muster spielte sich in Ägypten ab wie in Syrien und im Irak. Die Parlamente wiederum waren nicht daran interessiert, die bestehende Ordnung zu ändern und die Not der einfachen Menschen zu lindern. Die soziale Ungleichheit wuchs, und seit der Unabhängigkeit stagnierte die Wirtschaft. Von dieser Unzufriedenheit profitierten radikale Gruppen, wie die Muslimbruderschaft und die Kommunisten, vor allem aber die revolutionären Generäle und Obristen.

An dieser Unzufriedenheit setzten die Putschisten an. Sie selbst waren ja aus den unteren Schichten aufgestiegen. Nun versprachen sie den Fellachen jene Landreformen, die nie die Hürde eines Parlaments genommen hatten. Das aufgelöste Feudalparlament hatte sich diskreditiert, weil es auf die grossen sozialen Fragen nie eingegangen war. Die militärische Niederlage gegen Israel 1948 diskreditierte das feudalherrschaftliche System vollends. Die alte Ordnung war nicht mehr zu halten. Die Mehrheit der putschenden Offiziere war 1952 noch bereit, ein parlamentarisches System beizubehalten. Nasser aber wollte alleine herrschen. Der Attentatsversuch, den er 1954 gegen sich inszenieren liess, war der Vorwand, alle Opposition niederzuschlagen und ein autoritäres System zu installieren.

Unter Sadat übernahm das Parlament wieder einige Aufgaben. Es blieb aber Fassade, abgehoben von der Wirklichkeit der meisten Ägypter. Die «Nationaldemokratische Partei» (NDP) entscheidet, was das Parlament abzusegnen hat. Zudem sorgt das Wahlgesetz dafür, dass der NDP die Kontrolle über das Parlament nicht entgleitet; das Wahlverfahren sorgt dafür, dass überwiegend der NDP wohlgesonnene Lokalgrössen gewählt werden, deren Loyalität der Staat durch Dienstleistungen in deren Wahlkreisen erkauft. Wem allen Hürden zum Trotz als Oppositioneller der Sprung ins Parlament gelingt, der ist mehr an der ideologischen Diskreditierung des Regimes als an einem konstruktiven Diskurs interessiert. So schwach wie die Mittelschicht ist, so schwach ist ihre Vertretung auch im Parlament.

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Seit dem kurzen liberalen Intermezzo in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts sind die politischen Systeme in der arabischen Welt autoritär. Die Ideologien, die diese Regime über Jahrzehnte legitimiert haben, sind es auch. Nacheinander hat es die arabische Welt mit dem arabischen Nationalismus, dem arabischen Sozialismus und dem politischen Islam versucht. Die beiden ersten Ideologien waren aus dem Westen importiert, die dritte entstand aus der eigenen Kultur. Keine von ihnen brachte eine funktionierende Ordnung hervor.

Der arabische Nationalismus war eine Folge des Nationalismus der Jungtürken. Sie hatten sich an der Wende zum 20. Jahrhundert unter dem Eindruck der Nationalbewegungen auf dem Balkan von der Idee eines osmanischen Vielvölkerstaats verabschiedet und praktizierten einen strengen ethnischen türkischen Nationalismus, der die anderen Völker des Osmanischen Reichs ausschloss. Die Araber hatten sich bisher aber als assoziiertes Staatsvolk verstanden und mussten sich nun neu orientieren. Als Ergebnis entstand der arabische Nationalismus. 1915 und 1916 erhängten die Jungtürken auf zentralen Plätzen in Damaskus und Beirut arabische Nationalisten. Das beschleunigte die Identifizierung mit der neuen Ideologie und der arabischen Revolte, die Lawrence von Arabien im Ersten Weltkrieg organisierte. Nach dem Krieg richtete sich der arabische Nationalismus gegen die Herrschaft der europäischen Kolonialmächte, die als Mandatsmächte des Völkerbundes die Nachfolge des Osmanischen Reiches angetreten hatten. Einen weiteren Impuls erhielt der arabische Nationalismus durch die Gründung Israels.

Die Illusion war verbreitet, dass sich alles zum Besseren wenden werde, sollten die jungen Staaten erst einmal unabhängig sein. Um das Heil zu erreichen, gaben sie sich hehre Ziele und Ideologien mit grossen Entwürfen. Die 1940 gegründete Baath-Partei, die sich 1958 im Irak und 1963 in Syrien mit Hilfe des Militärs an die Macht putschte, setzte sich die Einigung der arabischen Welt zum Ziel. Auch der Panarabist Nasser, der zum grossen Vorbild der arabischen Massen aufstieg, verfolgte dieses Ziel. Die arabischen Nationalisten glaubten, dass die Araber erst dann wieder ihre volle Kreativität entfalten könnten, wenn ein gemeinsamer Staat sie vereine. Die neue arabisch-nationalistische Ideologie war säkular und autoritär. Nicht mehr die Würde des Einzelnen stand im Vordergrund, wie im Islam, schon gar nicht die individuelle Freiheit, sondern die politische Einheit. Der Staat verkörperte diesen nationalen Charakter der Einheit, und so liess er der Gesellschaft keinen Freiraum. Der Staat verfügte über einen Sicherheitsapparat, der keine Abweichungen duldete. Gleichzeitig war der arabische Nationalismus, selbst wenn er europäische Ideen aufgenommen hatte, anti-westlich. Denn er setzte sich ja gegen die Dominanz des Westens über die arabische Welt zur Wehr.

Noch während der Suezkrise von 1956 hatten sich die jungen arabischnationalistischen Staaten für keinen der beiden Blöcke entschieden, die sich im Kalten Krieg gegenüberstanden. Das änderte sich mit der Parteinahme der Vereinigten Staaten für Israel. Nun wandten sich nacheinander Ägypten, der Irak und Syrien der Sowjetunion und dem Ostblock als Partner zu. Deren sozialistische Ideologie lag ihnen ohnehin näher als das freiheitliche Denken des Westens. Sie wollten ja selbst gegen die alten Eliten ihrer Länder eine soziale Revolution durchsetzen und bedienten sich dazu des gestärkten Staats. Der arabische Sozialismus wies die Händler des Bazars in die Schranken, er engte auch den Spielraum der Prediger der Moscheen ein.

Trotz der Aufbruchstimmung und dem neuen Selbstbewusstsein nach dem Teilsieg im Suezkrieg schlossen sich die arabischen Staaten nicht zu einem arabischen Grossreich zusammen. Weder Syrien noch der Irak wollten sich auf Dauer dem Ägypten Nassers unterstellen, sondern pochten auf Eigenständigkeit. Unabhängig voneinander setzten die Machthaber in den einzelnen Staaten einen Sozialismus durch, enteigneten Landbesitzer und Unternehmer, verstaatlichten ihre Volkswirtschaften – und führten sie in den Ruin. Die Verheissungen des arabischen Sozialismus waren zwar nicht eingetreten, und ihre Kriege hatten die autoritären Regime allesamt verloren. Aber anders als die Staaten des Ostblocks implodierten die Staaten in der Zeitenwende von 1989 nicht. Statt der Implosion entstand ein neuer ideologischer Sog.

Nach der demütigenden Niederlage gegen Israel im nur sechs Tage dauernden Krieg vom Juni 1967 wandten sich die Araber der Moschee zu. Neue Verheissungen waren geboren. Der Islamismus versprach die Geborgenheit in der eigenen Religion und Kultur sowie das Heil für die Gemeinschaft. Treibende Kraft waren die ägyptischen Muslimbrüder. In Ägypten wirkten sie im Untergrund, ihre Organisation exportierten sie aber in viele arabische Staaten, auch nach Saudi-Arabien. Dort gingen sie eine Allianz mit der wahhabitischen Geistlichkeit ein. In der liberalen Epoche hatte der Islam dem Individuum Freiheiten gewährt. Die neuen Islamisten betrieben nun aber ebenfalls eine autoritäre Politik. Sie stellen nicht mehr das Wohl des Einzelnen in den Vordergrund, sondern die Scharia und die Einheit der Umma, der Gemeinschaft der Gläubigen. Sie gilt es zu verwirklichen. Dann, so die Illusion, breche eine gerechte Ordnung an.

Alle drei grossen Ideologien sind gescheitert und weitgehend entzaubert. Keine konnte ein Gemeinwesen errichten, das Bestand hatte. Heute wird weder der arabische Nationalismus in Reinform praktiziert noch der arabische Sozialismus. Bestenfalls hat der politische Islam in seiner ursprünglichen Intention überlebt. Jede Ideologie wirkt aber weiter, wenn auch mehr als Grundidee denn als praktische Handlungsanleitung. Kein Araber verfolgt mehr ernsthaft die idée fixe einer staatlichen panarabischen Einheit. Reaktiv ist das Gefühl jedoch weiter vorhanden, dass die Araber eine kulturelle Einheit bilden, auch wenn diese nicht homogen ist. Damit ist heute arabische Solidarität wichtiger als arabischer Nationalismus. Die Botschaft der arabischen Solidarität verkünden vor allem die arabischen Nachrichtensender al-Jazeera und al-Arabiyya. Auch ruft heute kein Araber mehr nach Sozialismus. Dennoch glauben weiter viele Araber, dass der Staat für soziale Gerechtigkeit zu sorgen habe, selbst wenn in der praktischen Politik das Gegenteil geschieht. Schliesslich strebt nur eine Minderheit die Errichtung eines islamischen Staats an. Die Mehrheit will lediglich einen Islam als konstituierenden Teil der arabischen Kultur, ohne sich im modernen täglichen Leben einzuschränken. Bis auf Saudi-Arabien und die konservative Stammesgesellschaft des Jemen gehen die beiden Geschlechter in der Öffentlichkeit miteinander, mehr oder minder, unverkrampft um. Auch die Muslime wollen das Leben geniessen; sie verhalten sich konsumeristisch und sind mit dem Wohlstand im Diesseits mehr beschäftigt als mit dem ewigen Leben im Jenseits.

Keine der Gesellschaften der arabischen Welt ist heute noch in dem Masse ideologisiert und polarisiert wie während der Hochphase der Ideologien im Kalten Krieg. Nicht mehr der grand design einer Ideologie steht im Vordergrund, sondern der Common sense mit kleinen Reformschritten zur Verbesserung des Alltags. Je mehr pragmatisch motivierte, kleine Reformschritte einen bescheidenen Wohlstand schaffen, desto mehr wird den grossen Ideologien und ihren radikalen Versionen der Boden entzogen. Die Strukturen der Macht sind nicht länger grundsätzlich in Frage gestellt. Die Fragen drehen sich vielmehr darum, wer Teilhaber dieser Macht sein soll. Die Strukturen scheinen zu bleiben. Sie lassen aber etwas mehr Raum für Vielfalt und damit Abweichungen zu.

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Nicht so sehr die Einführung von Demokratie steht im Vordergrund, sondern eine gute Regierungsführung, verknüpft mit einer Rechenschaftspflicht der Regierenden und ihres Staatsapparats. Die Klage lautet weniger, dass die Staaten undemokratisch seien. Mehr in Rage versetzen die Menschen die Korruption und der Klientelismus. Beides sind Folgen des autoritären und allmächtigen Staats. In allen drei grossen Staaten des alten Arabien – Ägypten, Syrien und dem Irak – hatte der Staat mit der Entmachtung der Gesellschaft alle Ressourcen in seiner Hand konzentriert. Nach dem Klientelismus wurde die Korruption ein weiteres tragendes Element des Systems. Die komplizierten Verwaltungsstrukturen, die als Folge der Beschäftigungsgarantie des Staats entstanden waren, und die niedrigen Gehälter haben Korruptionspraktiken alltäglich gemacht. Zudem genossen aufgrund des Polizeistaats Mächtige stets Immunität. Sie konnten und können tun und lassen, was sie woll(t)en, solange einer die Hand über sie hält.

Auch diese Mechanismen weichen sich auf. Die Staaten sind immer weniger Rentierstaaten und finanzieren sich immer mehr über Steuern. Der Steuerzahler aber fordert Rechenschaft. Zwar hat sich nach Jahrzehnten des Sozialismus bei vielen eine etatistische Grundeinstellung erhalten. Mit dem wachsenden Anteil der Privatwirtschaft nehmen aber die Möglichkeiten des Klientelismus und auch seine Notwendigkeit ab. Der Druck von unten für Veränderungen ist weiter vorhanden. Die reinen Ideologien der Vergangenheit haben jedoch einem pragmatischeren Ansatz Platz gemacht.

Der Islam als Identität

Die arabischen Nationalstaaten sind jung; sie vermitteln nicht eine Identität wie in Europa, wo sich über lange Zeit gewachsene Nationen einen Staat gegeben haben. Mehrere Identitäten überlagern sich vielmehr: Die des Stamms und einer Religionsgemeinschaft, die dem Einzelnen Schutz garantieren; die der arabischen Kultur, deren Sprache jeder spricht; die des Staates, mit dessen Pass und Flagge er aufwächst; die Identität des Islam, die die Einzelnen über die Grenzen von Stamm und Staat hinweg miteinander verbindet. Das Mischverhältnis dieser Identitäten verändert sich über die Zeit, und bei Veränderungen können labile staatliche Ordnungen in Schieflage geraten.

Die vom Islam geprägte und durchdrungene Zivilisation greift, vergleichbar mit der christlichen Zivilisation des mittelalterlichen Abendlands, über die Grenzen von Ländern und Staaten hinaus. Die islamische Zivilisation ist in ihrem Zentrum mit dem Arabischen verknüpft, der Sprache Muhammads (570 bis 632) und des Koran. Jenseits davon bindet sie weitere Sprachen an sich, Türkisch und Farsi, Urdu, Malaiisch und Indonesisch. Die Umma, die Gemeinschaft der Gläubigen, ist ihr einigendes Band. Was immer einem anderen Muslim an einem Ort zustösst, wird in anderen Teilen der Umma reflektiert und löst Solidarität aus. Den modernen protestantischen Kirchen, die häufig Nationalkirchen sind, ist dieses Denken fremd. Eine gewisse Entsprechung findet es im Anspruch der katholischen Weltkirche auf Universalität.

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Der Islam verheisst seinen Gläubigen viel. Indem sich der Gläubige Allah, dem einen Gott, ergibt und unterwirft (das bedeutet «Islam»), findet er Frieden (salam). Indem er in dem einen Gott aufgeht, wird er dessen Allmacht teilhaftig. Voraussetzung ist, dass er die Anordnungen des einen Gottes erfüllt und sie täglich lebt. Niedergeschrieben ist das Wort des einen Gottes im Koran. Muhammad, der Prophet des Islam, hat dieses Wort als Vorbild gelebt; das bezeugt die Sammlung seiner Taten und Sprüche, der Hadith. Aus Koran und Hadith haben die ersten Generationen der Muslime die Scharia kondensiert. Wörtlich ist die Scharia der Pfad, der zur Wasserquelle führt, zum Leben. Sie fasst die praktischen Vorschriften des einen Gottes zusammen und beinhaltet alle Lebensbereiche, die religiösen und die rechtlichen, die gesellschaftlichen, moralischen und politischen. Die Scharia ist der Korpus aller Vorschriften, die dem Gläubigen den Weg zu dem einen Gott weisen. Sie ist das islamische Recht und erhebt den Anspruch, das ganze Leben des Gläubigen bis in Kleinigkeiten hinein zu regeln. Eindeutig kodifiziert wurde sie nie, und in der Praxis haben immer auch weltliche Normen Bereiche des täglichen Lebens geregelt. Letztlich hat die Geltung der Scharia aber die Zivilisation zur islamischen gemacht.

Die Scharia ist nach muslimischem Verständnis göttlichen Ursprungs und bleibt daher für alle Zeiten bindend. Diese Bindung hat Beständigkeit verschafft und war über alle Zeit ein beruhigendes Zeichen der Stärke. Sie barg auch Gefahren. Mit seinem Absolutheitsanspruch und seiner Unveränderlichkeit habe der Islam «die Zeit versiegelt» und damit den Stillstand seiner Kultur selbst ausgelöst, beobachtet der Historiker Dan Diner. Die meisten muslimischen Theologen begreifen den Koran als die unabänderliche Ich-Erzählung des einen Gottes. Das Wort des einen Gottes manifestiere sich im Koran und seiner Sprache, die ein für allemal feststünden. Im Christentum hingegen war das Wort des dreifaltigen Gottes Fleisch geworden, sterblich. Das Christentum wurde zur Religion der Nächstenliebe, der Islam Religion des Gesetzes. Zudem glauben die Muslime, im Besitz der letzten der drei Offenbarungsreligionen zu sein und damit ein auserwähltes Volk: «Ihr seid die beste Gemeinschaft» (Koran 3:110). Toleranz fördert das nicht. Zudem erschwert der strenge monotheistische Glaube an den einen Gott die Akzeptanz von Vielfalt, Pluralismus und Partizipation. Im Christentum hingegen manifestiert sich der dreifaltige Gott als einer und doch in drei Anschauungen.

Die Muslime erklären Muhammad zum «Siegel der Propheten» und schliessen jede Entwicklung nach ihm aus. Damit versiegeln sie in der Tat die Zeit; sie leben – so Dan Diner – daher mit einer «verlorenen Gegenwart». Neben der sakralen Versiegelung der Zeit identifiziert Diner in der sakralen Bedeutung der arabischen Sprache ein weiteres Entwicklungshindernis für die islamische Kultur. Ihre sakrale Bedeutung behindere die Entwicklung einer profanen Sprache, argumentiert er. Um einer Profanisierung des Arabischen vorzubeugen, hatten die Muslime den Buchdruck während Jahrhunderten verboten. Die Vervielfachung durch die gedruckte Schrift durfte die Einzigartigkeit des Koran nicht in Frage stellen. In Europa wurde unterdessen das gedruckte Wissen zu einem öffentlichen Gut, und die gedruckte heilige Schrift individualisierte die Religion, zumal sie auch in nationale Sprachen übersetzt wurde. Dadurch veränderte sich die Religiosität, und das neue Verhältnis des Gläubigen zu seinem Gott setzte eine Säkularisierung in Gang. Der sakrale Charakter des Arabischen habe diesen Anstoss im Islam verhindert, sagt Diner. Hätte Diner Recht, müssten bei muslimischen Völkern mit Arabisch als Sakralsprache, aber Farsi oder Urdu als profaner Muttersprache die säkularen Kräfte stärker sein als in der arabischen Welt. Das ist nicht der Fall.

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Selbst wenn die Scharia im Mittelpunkt steht, ist der Islam nicht allein eine Gesetzesreligion des Verbietens und des Gebietens. Sonst hätte er sich kaum so erfolgreich ausbreiten können. Jenseits des theoretischen Theologen-Islam führen auch andere Wege zu dieser Religion. Die einen lassen sich in den Bann der Mystik eines Ibn Arabi (1165 bis 1240) oder Rumi (1207 bis 1273) führen, andere lassen sich in ihrem politischen Kampf von Koran-Suren blenden, die zur Gewalt aufrufen (und die heutige Koran-Exegeten auch anders lesen). Wieder andere sehen den Islam als eine Religion grosser abstrakter Rationalität. Zu ihnen gehört Muhammad Asad, der 1900 in Lemberg als Leopold Weiss geboren wurde. In seinen Erinnerungen «Der Weg nach Mekka» beschreibt er, wie er zum Islam aufgrund von dessen Rationalität fand. Asad bewundert die «perfekte Architektur» des Islam, in der sich alle Elemente in grosser Harmonie ergänzten. Der Islam sei in einer Natur entstanden, die das Menschsein auf das Wesentliche der Existenz reduziere. Denn der Beduine der Arabischen Halbinsel habe, nur mit dem unendlichen Firmament über sich, über die Ewigkeit nachdenken können. Damit sei er jener Einsamkeit nahegekommen, die der menschlichen Existenz innewohne. Der natürliche Glaube dieser Beduinen sei der an den einen Gott. Er wurde auch der Glaube von Leopold Weiss, der nun eine Bestätigung dafür fand, dass der Mensch in seinem Wesen gut sei und dass allein der Mensch die Freiheit habe, aus seiner Moral heraus zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.

Asad wurde zu einem der grossen islamischen Intellektuellen des 20. Jahrhunderts. Mit dem pakistanischen Reformer Muhammad Iqbal (1877 bis 1938) entwickelte er ein Konzept, den Stillstand der islamischen Welt aufzuheben: Sie unterschieden zwischen den zeitlosen Vorschriften der Scharia und der Kompetenz für Parlamente, profane Rechtskodizes zu schaffen. Der Islam übte auf Asad eine intellektuelle Anziehung aus. An den Muslimen seiner Zeit verzweifelte er aber. Kein Zufall war es, dass er sich gegen Ende seines Lebens nach Andalusien zurückzog, wo er 1992 in Mijas starb. Muslime hatten Andalusien 900 Jahre regiert. Der Süden Spaniens war eine der Regionen, in denen die islamische Zivilisation ihren Zenit erreichte, mit dem Philosophen Averroes (1126 bis 1198), dem Mediziner Abdulkassim az-Zahrawi (starb 1010) oder der Übersetzerschule von Toledo, die der Welt das griechische Erbe rettete. Als Kolumbus 1492 die Neue Welt entdeckte, segelte er mit einem Kompass über den Atlantik, den Araber entwickelt hatten.

Andalusien war und ist das Synonym für jene Kreativität, mit der die Muslime fast ein Jahrtausend die Zivilisation angeführt haben, bevor das christliche Abendland sie ablöste. Den Beitrag der Araber zur Wissenschaftsgeschichte illustriert die Sammlung von mehr als 800 Modellen, die der in Frankfurt am Main forschende türkische Wissenschaftshistoriker Fuat Sezgin auf der Grundlage mittelalterlicher arabischer Manuskripte rekonstruiert hat. Jedes Exponat illustriert eine Erfindung oder Weiterentwicklung durch arabische Gelehrte. Seine Frankfurter Sammlung, aus der nun Kopien den Weg in die Museen der Welt finden, enthält Instrumente aus der Astronomie und Architektur, der Mathematik und Medizin, der Geographie, Nautik, Physik und Chemie: mechanische Uhren (Jahrhunderte vor jenen Europas), eine Dampfmaschine aus dem Jahr 1549, einen Zirkel, mit dem Leonardo da Vinci arbeitete. Vom «Wunder der arabischen Wissenschaften» spricht Sezgin und davon, dass die Toleranz und die Förderung des wissenschaftlichen Geistes durch den Islam diese Kreativität erst ermöglicht hätten. Als es in Paris verboten war, Aristoteles zu lesen, hatten ihn muslimische Araber als ihren Lehrer verehrt.

Die unbestrittene Grösse der arabisch-islamischen Zivilisation in der Vergangenheit führt viele Muslime dazu, sich in der Gegenwart zu überschätzen. Eine Ursache des Niedergangs waren die Theologen. Sie hatten im 3. Jahrhundert islamischer Zeitrechnung erklärt, nun stehe der Islam endgültig fest und dürfe nicht mehr verändert werden. Die akademische Versteinerung der islamischen Theologie setzte ein; ihr folgte mit Verzögerung eine bisher nicht bekannte Passivität der Muslime. Gleichzeitig hatte sich der Islam in den Dienst von Staat und Politik stellen lassen, und die Herrscher, die sich bis zum Eindringen Napoleons von keiner überlegenen Zivilisation herausgefordert sahen, waren lediglich am Bewahren interessiert, nicht aber am Erneuern.

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Noch im Mittelalter waren beide monotheistischen Religionen, das Christentum und der Islam, nicht so weit wie heute voneinander entfernt. Muhammad hatte in Mekka und Medina sowie auf seinen Karawanenreisen nach Palästina Umgang mit Juden und mit Christen, und die hellenistische Zivilisation hatte, nicht nur über die Philosophie, einen starken Einfluss auf den frühen Islam. In Qaryat al-Faw haben saudische Archäologen in den letzten Jahrzehnten südlich von Mekka eine Karawanenstation aus dem 3. christlichen Jahrhundert ausgegraben und sind dabei auf spektakuläre Objekte gestossen. Mitten in der Wüste fanden sie Bronzeskulpturen von höchster künstlerischer Qualität im hellenistischen Stil, Fresken von Banketten mit Wein, Zeugnisse eines luxuriösen urbanen Lebens. Vier Jahrhunderte vor Muhammad hatte die Stadt mit der damaligen Hochzivilisation am Mittelmeer in Verbindung gestanden.

Erst die Umwandlungen, die von der Renaissance und der Reformation ausgelöst wurden, schufen zwischen der christlichen und der islamischen Zivilisation die bis heute bestehende tiefe Kluft. Mehmet II., der 1453 Konstantinopel eroberte, verstand sich als Renaissancefürst und fühlte sich zur italienischen Kultur hingezogen. Seine Nachkommen wollten ihm nicht folgen, und die arabischen Muslime schon gar nicht. Renaissance und Reformation blieben ein europäischer Sonderweg.

Heute aber steckt der Islam mitten in einer Reformation, ohne dass diese Terminologie verwendet würde. Sie erfolgt nicht über die Theologen, sondern über die Säkularisierung des Lebens der Muslime. In Europa waren Reformatoren wie Calvin und Zwingli keine liberalen Reformer gewesen, sondern strenge puritanische Mahner. Sie liessen Theater schliessen und Bilder zerstören, sie gingen mit harter Hand gegen Sittenverstösse vor. Sie predigten, dass die Herrschaft Gottes über die Gläubigen und den Staat so direkt wie möglich zu sein habe. Die puritanischen Mahner im Islam, ob in Saudi-Arabien oder in Afghanistan, fordern nicht viel anderes. Auch sie wollen alles aus dem Weg räumen, was den direkten Zugang zu Gott versperrt.

In Europa war auf die strengen Reformatoren und die Religionskriege dieliberale aufklärerische Epoche gefolgt. Jeder las die heilige Schrift, eine Individualisierung der Religion setzte ein, und neben der Bibel lasen die Menschen nun auch andere gedruckte Schriften. Europa stand am Beginn einer Revolution der Kommunikation. Die Väter waren strenge Reformatoren gewesen, die Söhne wurden Händler, beispielsweise in den Niederlanden. Erst aus ihnen ging das liberal denkende Bürgertum hervor, das die kapitalistische Revolution auslöste.

In der islamischen Welt setzt ein ähnlicher Prozess ein. Lange hatte es gedauert, bis die Skepsis gegenüber dem Buchdruck dem Wunsch wich, sich lesend Wissen anzueignen. Die Söhne der Islamisten wenden sich dem Handel zu, sie wollen Kapitalismus statt Extremismus, Dubai statt Tora Bora, sie wollen freie Märkte und dennoch an ihren traditionellen Werten festhalten. Sie wollen hier und jetzt den Wohlstand und das Paradies später; sie glauben, dass ihnen der Islam zu beidem verhilft. Das Glück auf Erden stimmt mit dem himmlischen Heil überein. Wer zu bescheidenem Wohlstand gekommen ist, will diesen nicht gefährden. Als Unternehmer und als Projektmanager, als Blogger und als Generation Facebook, als Menschenrechtsaktivisten und als Modeschöpfer wollen sie Muslime sein, aber nicht länger in der überlieferten Tradition ihrer Väter.

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Der Bezugsrahmen für die Identität bleibt unverändert der Islam. Es ist aber ein Islam, den sie zunehmend individuell praktizieren und den Bedürfnissen einer säkularisierten Welt anpassen, der sie sich nicht entziehen können und nicht entziehen wollen. Auch die katholische Kirche hatte sich nicht über eine innere Reformation verändert, sondern folgte dem veränderten Verhalten ihrer Gläubigen in einer säkularisierten Welt. Dem Islam ergeht es nicht anders. Die Muslime wollen Teil der Moderne sein, an der sie Gefallen gefunden haben, und suchen einen Islam, der ihrer Lebenswirklichkeit entspricht. Sie hören weniger auf die staatlich alimentierten Theologen, sondern auf private Laienprediger wie den Ägypter Amr Khaled, der nicht im Theologentalar auf eine Kanzel steigt, sondern in einem westlichen Anzug vor die Fernsehkamera tritt und dort einen modernen und toleranten Islam predigt, mit dem der Westen in Koexistenz leben kann. Die neue muslimische Mittelschicht will emotionale Religiosität und nicht länger einen intellektuell-theologischen Diskurs. Damit wird der Islam zwar nicht «liberal» im westlichen Sinne, aber er öffnet sich und wird vielfältiger.

Die arabisch-islamische Welt durchläuft gleichzeitig eine Säkularisierung und eine Rückbesinnung auf die Religion. Denn zum einen hat das Vordringen der abendländischen Zivilisation in den Wirkungskreis des Islam eine Säkularisierung des Denkens ausgelöst, dem sich selbst konservative Muslime nicht entziehen können. Nur so erklären sich Schriften frommer Muslime, die sich damit auseinandersetzen, was der Islam zu dieser oder zu jener Frage der Gegenwart sage. Eine solche Themenstellung setzt voraus, dass der Muslim eben nicht mehr in einem rein muslimischen Kontext lebt. Zum anderen glauben die Muslime nicht länger, dass sie vor die Alternative gestellt sind, zwischen Islam und Fortschritt zu wählen. Sie glauben nicht, dass sie ihre Religion aufgeben müssen, um am Fortschritt teilzuhaben. Im Vordergrund steht nicht mehr die Stellung des Islam in der Gesellschaft, sondern ihre individuelle Religiosität. Die Beziehung des Einzelnen zu seiner Religion ändert sich, und damit entwickeln die Muslime ihre Religion weiter, behalten ihren Glauben aber bei.

Innerhalb des Prozesses der Verwestlichung verschafft ihnen die Rückbesinnung auf den Islam eine Identität. Rituale sollen diese Rückbesinnung sichtbar machen, dazu gehört das Kopftuch der Frau. Es ist ein einfaches Zeichen, um Zugehörigkeit zu demonstrieren. Den Islam verändert ferner, dass im Zeitalter der Globalisierung ein Drittel der Muslime als Minderheit ausserhalb der islamischen Welt lebt. Dort unterliegen sie den Einflüssen der westlichen Kultur noch stärker. Ihr Wertesystem und ihr Alltag verändern sich, wenn auch nicht in dem Masse, wie es sich die meisten Europäer wünschen. Denn das direkte Aufeinandertreffen dort löst unter Muslimen auch defensive Reflexe aus.

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Eine Mehrheit der Muslime will die Versiegelung der Zeit, die ihnen einst die Theologen verordnet hatten, heute aufheben und in der Gegenwart ankommen. Als Folge der Säkularisierung der Welt trennen sie Politik und Religion, auch ohne den Segen der Theologie. Denn nicht die Politik macht sie zu Muslimen, sondern allein der Glaube. Unterscheiden lassen sich zwei Hauptgruppen von Muslimen, die eine ihrer Identitäten aus dem Islam beziehen. Zum einen haben Islamisten mittels ihrer Auslegung aus dem Islam eine politische Ideologie gemacht. Ihr politischer Islam ist Wertegerüst und politische Handlungsanleitung zugleich. Er soll dem Westen eine eigene Form der Modernität entgegenhalten. Nur noch wenige Muslime wollen indes einen islamischen Staat, und von ihnen will wiederum nur eine Minderheit diesen Staat mit Gewalt durchsetzen. Zum anderen sucht die grosse Mehrheit der Muslime den Islam und die Moderne miteinander in Einklang zu bringen. Einige betonen dabei die Tradition und das kulturelle Erbe der arabischislamischen Zivilisation, andere wollen lediglich im Alltag Teil der Moderne und Teil einer globalisierten Welt sein, die andere hervorgebracht haben. Weiter wollen sie dabei aber Muslime sein.

Durch die Globalisierung angestossen, entsteht eine neue muslimische Mittelschicht. Ihre Mitglieder wollen politisch Demokraten sein, sofern sie sich für Politik überhaupt interessieren; und in der Wirtschaftspolitik sind sie liberal, selbst wenn sie ihre konservativen islamischen Werte pflegen. Wie bei konservativen Christen geniesst die Familie bei ihnen einen hohen Stellenwert. Wie andere Unternehmer nutzen auch sie die Möglichkeiten, die ihnen die liberalisierte und globalisierte Wirtschaft bietet. Gewinn und persönlichen Reichtum betrachten sie als einen Segen des einen Gottes, der sie für ihr Tun belohnt. Sie geben den Gewinn auch für Konsum aus. So entsteht ein islamisches Verbraucherverhalten. Konsum ist nichts Verwerfliches mehr, sondern ein Zeichen, dass das irdische Glück mit dem himmlischen Glück übereinstimmt.

Wer erfolgreich sein will, muss sich eine gute Bildung aneignen und fleissig arbeiten, so das Credo der neuen islamischen Mittelschicht. Kapitalismus ersetzt die Aufklärung. Mit der säkularen Welt um sich schliessen sie Frieden. Den Begriff «säkular» akzeptieren zwar nur wenige praktizierende Muslime. Sie lehnen aber mehr den Begriff ab als den Sachverhalt. Arabische Islamisten lehnen den Begriff ulmani, mit dem «säkular» lange übersetzt worden ist, deswegen ab, weil er auch für «atheistisch» verwendet worden ist. Türkische Muslime wiederum verwerfen den Begriff laiklik, weil er in der französischen Tradition des Laizismus steht und, anders als der Säkularismus, Religion aus dem öffentlichen Raum verbannen will. Dennoch fordern beide eine «zivile» politische Ordnung (arabisch: madani, türkisch: sivil). Dabei bedeutet «zivil» die weltliche, die nicht-religiöse Sphäre. Von «säkular» unterscheidet sich das kaum.

Das «Modell Dubai» zeigt die Vereinbarkeit von Islam und Kapitalismus. Frühere Generationen arabischer Gastarbeiter hatten in Saudi-Arabien einen puritanischen Islam kennengelernt. Heute ist «Dubai», als pars pro toto für andere aufstrebende Orte am Golf, zu einem Durchlauferhitzer für eine neue kapitalistische Mittelschicht in der islamischen Welt geworden. Viele Familien im alten Arabien haben dort einen Verwandten oder Bekannten, der es zu bescheidenem Wohlstand gebracht hat. Sie bringen Geld nach Hause und erzählen von einem besseren Leben.

Der Islam als Politik

Der Islam nimmt in der Identität der meisten Araber einen zentralen Platz ein. Die Sprache des Islam ist Arabisch; daher ist eine islamisch begründete Identität auch mit dem arabischen Nationalismus vereinbar. Da im Islam die Gerechtigkeit eine grössere Rolle spielt als die Freiheit, ist er auch mit dem arabischen Sozialismus vereinbar. In der Frühzeit des Islam, also unter Muhammad und den ersten vier «rechtgeleiteten» Kalifen, hatten Religion und Staat, din wa-daula, eine Einheit gebildet. Beides, Religion und Staat, war eine eigene Schöpfung. In der Moderne sind die Muslime fremden Einflüssen ausgesetzt, und sie leben unter dem ständigen (Ein-)Druck der Verwestlichung. Für nicht wenige ist die Globalisierung lediglich die Fortsetzung des Kolonialismus mit anderen Mitteln. Verunsichert sehen sie in dieser Welt für sich keinen Platz. Alles scheint in Frage gestellt, was in ihren Ländern über tausend Jahre das Islamische ausgemacht hatte. Überall dringen westliche Konzepte und Produkte ein.

Jenen, deren Identität sich aufzulösen droht, stellen die Islamisten eine vollkommene Identität in Aussicht, die sie ganz aus dem Islam ableiten: Die Menschen müssten nur den Koran wörtlich auslegen, den Islam in seiner Reinheit praktizieren, zur Einheit von Religion und Staat zurückkehren, und dann werde schon alles gut. Die Islamisten machen aus dem Glauben eine Ideologie, aus dem Islam den Islamismus. Aus diesem Kreis heraus treiben einige, die zur Erreichung ihrer Ziele Gewalt anwenden, den Islamismus zum islamistischen Fundamentalismus weiter.

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Beide Referenzrahmen sind in der arabischen Welt verbreitet: der Islam als Element arabischer Identität und der Islamismus mit seiner Totalität. Beide verlangen von den Staaten eine Gratwanderung. Um ihre Legitimität zu erhalten, müssen die Staaten die Identität, die auf dem Islam gründet, anerkennen und Zugeständnisse machen. So können ihre Verfassungen festlegen, dass das Staatsoberhaupt Muslim zu sein hat und welche Rolle die Scharia für die Gesetzgebung spielt; ob sie deren wichtigste, eine wichtige oder nur eine Quelle für die weltlichen Gesetze ist. Zugeständnisse können aber auch frisches Wasser auf die Mühlen der Islamisierung sein. Je islamischer die Atmosphäre, desto einflussreicher können jene Kreise werden, die noch mehr Islamisierung fordern. Gerade unter den Religionsgelehrten ist häufig keine eindeutige Distanzierung von der Gewalt zu vernehmen, die im Namen des Islam begangen wird.

Daher fahren die autoritären Staaten der arabischen Welt, die ihre Legitimation letztlich nicht aus dem Islam beziehen, doppelgleisig. Zum einen binden sie den traditionellen Islam der einfachen Gläubigen in das Regime ein und kooptieren die Geistlichkeit. So untersteht die Azhar-Universität in Kairo, die wichtigste Hochschule des sunnitischen Islam, direkt dem ägyptischen Staat. Nicht die Religion führt die Politik, sondern die Politik führt die Religion. Der frühere ägyptische Staatspräsident Sadat hatte sich von al-Azhar sogar eine theologische Rechtfertigung für seinen Friedensschluss mit Israel ausstellen lassen. Als Quietisten leben die Kleriker in einer Welt der Tradition und stellen (jedenfalls im sunnitischen Islam) die Regime der Gegenwart nicht in Frage.

Das gilt für die aktivistischen Islamisten nicht. Sie sind meist Laien, fühlen sich den Geistlichen überlegen und fordern die Machthaber heraus. Wenn die Islamisten politische Forderungen erheben, bekämpfen die Regime sie mit allen verfügbaren Mitteln des Polizeistaats. In Ägypten hatte Nasser 1954 nach dem mysteriösen Attentatsversuch Massenverhaftungen angeordnet. Tausende Kader und Anhänger der Muslimbrüder verschwanden in den Gefängnissen. Dort wurden sie erst recht radikalisiert. In einem Traktat, das er im Gefängnis schrieb, begründete Sayyid Qutb (der 1966 gehängt wurde), weshalb un-islamische Regierungen mit Gewalt zu stürzen seien. Einer seiner Leser ermordete 1981 Sadat. Sadats Nachfolger Mubarak hat das Verbot der Muslimbruderschaft zwar nicht aufgehoben; er lässt ihr aber Spielraum, dessen Radius er nach Bedarf ausweitet und einschränkt. Sein Regime öffnet das Ventil so weit und so lange, bis der Druck aus dem Kessel gewichen ist. Ein Teil der Einschüchterung besteht darin, islamistische Intellektuelle, die Gewalt weder verüben noch gutheissen, in Wellen zu verhaften und von den Sondergerichten der Sicherheitsapparate verurteilen zu lassen.

Syrien hat die Herausforderung durch die Muslimbruderschaft anders gelöst. Hafez al-Assad setzte einzig auf Gewalt und zeigte dabei keine Gnade. Allerdings war er auch anders herausgefordert als die sunnitisch-islamischen Staatspräsidenten Ägyptens. Denn die Familie Assad gehört zur alawitischen Minderheit Syriens. Die Alawiten sind gnostische Schiiten. Der radikale sunnitische Theologe Ibn Taimiyya (1263 bis 1328), auf den sich in der Gegenwart viele Fundamentalisten berufen, hatte im Mittelalter die Tötung eines Alawiten als verdienstvolle Tat gepriesen. Assad hatte daher keine andere Wahl, als auf die Herausforderung durch die sunnitischen Muslimbrüder mit aller Gewalt zu reagieren, um sein Regime zu retten, in dessen Zentrum die Alawiten dominieren. Der Bürgerkrieg, der sich von 1976 an schneller drehte, kulminierte 1982 im Massaker im mittelsyrischen Hama, einer Hochburg der sunnitischen Muslimbrüder. Drei Wochen dauerten die Kämpfe, bis zu 30 000 Menschen sollen getötet worden sein. Die israelische Invasion des Libanon, die drei Monate später begann, bot Assad dann eine aussenpolitische Ablenkung. Nun war der Blick der Syrer ins Ausland gerichtet, die Gefahr war gebannt, die Lektion erteilt. Wer als Muslimbruder überlebte und an seiner Ideologie festhielt, ging nach Europa ins Exil. Das Ressentiment vieler Sunniten gegen das Regime ist geblieben. Bashir al-Assad, der seinem Vater als Staatschef folgte, versucht diese Fronde aufzuweichen, indem er sunnitische Geschäftsleute an den Pfründen und Privilegien des Regimes teilhaben lässt.

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Säkulare Staaten wie Syrien und der Irak neigen zu autoritären Regimen, in denen das Militär und die Sicherheitsapparate das Sagen haben. Diesen Weg hat auch die religiös legitimierte Islamische Republik Iran eingeschlagen. Die Ayatollahs haben damit die Verheissungen enttäuscht, einen politischen Islam mit menschlichem Antlitz zu schaffen. Der Gründer der Islamischen Republik, Grossayatollah Khomeini (1902 bis 1989), hatte in einer Theorie, die er «die Herrschaft des Rechtsgelehrten» (velayat-e faqih) nannte, begründet, weshalb bis zum Kommen des Messias, des Mahdi, der am besten qualifizierte Gottesgelehrte, unterstützt von der Geistlichkeit, die Herrschaft zu übernehmen habe. Er folgte nicht den radikalen sunnitischen Islamisten, die einen reinen islamischen Staat anstreben. Khomeini entwarf vielmehr die Grundzüge einer theokratisch geleiteten parlamentarischen Republik und führte zwei Konzepte in einer Staatsform zusammen: die Theokratie und die Präsidialdemokratie. Denn ohne Versprechen auf Wahlen und eine Demokratie wäre die breite Koalition nicht möglich gewesen, die den Sturz des Schahs erst ermöglicht hat.

Diesen Geburtsfehler und Widerspruch hat die Islamische Republik nie auflösen können. Zur Zerreissprobe kam es nach dem Ende des Kriegs mit dem Irak. Der Krieg hatte den militanten Kräften in der Islamischen Republik den Vorwand geliefert, sich einer Demokratisierung zu widersetzen; dies führte zum Aufstieg einer neuen Klasse: der Revolutionsgardisten, der Pasdaran, mit ihrer Freiwilligenmiliz, den Bassij. Sie standen und stehen auf der Seite der Theokratie. Denn sie leiten ihr Selbstverständnis aus der schiitischen Theologie ab, aus dem Kult des Leidens, der Selbstaufopferung und des Martyriums. Sie haben damit die Islamische Republik vor der Armee Saddam Husseins gerettet. Dann griffen sie nach der wirtschaftlichen Macht, schliesslich nach der politischen, ohne allerdings die führende Rolle des Gottesgelehrten als Revolutionsführer anzutasten. Ihn brauchen sie zu ihrer Legitimation, und der höchste Gottesgelehrte braucht wiederum ihre Bajonette, um nicht von jenen abgesetzt zu werden, die eine Republik wollten, aber keine islamische.

Die Modernisierung hatte den Geistlichen, auch in Iran, zwei zentrale Wirkungsgebiete entrissen: das Schulwesen und die Justiz. Aus der Moschee heraus soll dieser Einfluss zurückgewonnen werden. In Iran gelang der Moschee dies mit der Revolution, in Saudi-Arabien hatten die Theologen diese Kompetenzen gar nie aus der Hand geben müssen. Denn die königliche Familie der Al Saud hatte den Theologen beide Wirkungskreise als Gegenleistung für die Legitimation ihrer Herrschaft überlassen. Die Geistlichkeit, die der rigiden wahhabitischen Auslegung des Islam folgt, hielt mit ihrer Kontrolle über das Schulwesen und die Justiz bis in jüngste Zeit die Einflüsse der Moderne fern. In einer symbiotischen Beziehung konnten die Al Saud die Geistlichen am Zügel halten, was aber auch umgekehrt gilt. Erst seit den Terroranschlägen des 11. September 2001 setzte auch in Saudi-Arabien der Prozess ein, Schulwesen und Justiz zu säkularisieren und dem Zugriff der Geistlichkeit langsam zu entziehen. Die Prediger der Moscheen in Mekka und Medina unterstützen diesen Reformkurs von König Abdullah. Wer ihn in Frage stellt, wird entlassen.

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Als erster moderner Theoretiker hatte der indisch-pakistanische Intellektuelle Abul Ala Maududi (1903 bis 1979) darauf hingewiesen, wie wichtig die Kontrolle über Schulen und Justiz für die Schaffung eines islamischen Staats sei. Er setzte auf Erziehung und Islamisierung der Gesellschaft, worauf ohne Gewalt ein islamischer Staat entstehen müsse. Der Ägypter Sayyid Qutb war dann der erste, der zum gewalttätigen Sturz der Regierung und zum Jihad aufrief, um einen islamischen Staat zu errichten. Nur noch die direkte Autorität des einen Gottes dürfe in diesem Staat wirken. Qutb griff auf den radikalen mittelalterlichen Theologen Ibn Taimiyya zurück, für den jede Regierung ungläubig war, solange sie nicht die Scharia praktizierte. Unter dem Einfluss von Qutb entwickelten sich Muslimbrüder wie Ayman az-Zawahiri (geb. 1951) zu gewaltbereiten Islamisten. Maududi, Qutb und Zawahiri hatten keine theologische Ausbildung. Sie wollten sich nicht mit einer durch den Westen geprägten Moderne abfinden; sie wollten die Umma, die Gemeinschaft der Gläubigen, von ihrem Los als Opfer fremder Mächte befreien. Das machte sie mehr zu einer politischen Antiglobalisierungsbewegung als zu einer religiösen Erneuerungsbewegung.

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Die Jahre 1979 bis 1981 hatten den Islam und den politischen Islam bedrohlich radikalisiert. 1979 stürzte in Iran die Revolution den Schah, und im gleichen Jahr besetzten extremistische sunnitische Muslime die grosse Moschee von Mekka. Ihnen war die Islamisierung Saudi-Arabiens nicht weit genug gegangen. In Pakistan führte General Zia ul-Haq die Scharia ein und forcierte die Islamisierung. 1980 begann in Afghanistan der Jihad gegen die sowjetischen Besatzer und in Mesopotamien der Krieg zwischen dem Irak und Iran. 1981 ermordeten islamistische Fundamentalisten den ägyptischen Staatspräsidenten Anwar as-Sadat. Im Jihad gegen die Sowjetunion trotzten afghanische und 40 000 nicht-afghanische Islamisten einer Supermacht ihre Freiheit ab, was das Ansehen des Islamismus enorm gestärkt hat. Die «arabischen Afghanen» kehrten nach Hause zurück, scheiterten dort aber mit ihrer Gewalt. Noch in Afghanistan hatten sie jedoch einen «globalen Jihad» entwickelt, der sich fortan gegen die Vereinigten Staaten richtete. Das Kalkül war, dass mit einem Sieg über die Vereinigten Staaten auch die als «ungläubig» gebrandmarkten Regime in der arabischen Welt stürzen würden. Der Jihadismus wurde eine revolutionäre Widerstandsbewegung.

Seit 1997 haben im Nahen Osten, ausgenommen im Irak, die im Namen des Islam begangenen Gewalttaten abgenommen. Sie verlagerten sich nach Osten, etwa nach Pakistan, und nach Westen. Im Nahen Osten hatte der Terror sowohl die Armen entfremdet, deren Existenzgrundlagen durch die Anschläge gegen Touristen gefährdet waren, wie auch die Jugend. Die Islamisten mussten empfindliche Rückschläge einstecken. Und wo radikale Islamisten regieren, geht es den Menschen schlechter: in Iran, in Afghanistan, in Somalia. Die Idee eines islamischen Staats ist immer weniger attraktiv, und von einem «grossen Projekt» der Islamisten ist nicht mehr viel zu sehen. Als letztes zentrales Element und wichtigstes Mittel zur Mobilisierung bleibt ihnen Palästina.

An die Stelle der reinen Ideologie treten pragmatischere Ansätze. Gemässigte Islamisten verfügen über eine breitere soziale Basis als die radikalen. Mit ihren sozialen Dienstleistungen und religiösen Netzwerken sind sie näher als jede andere politische Bewegung an den Menschen und deren Nöten. Über Parteien integrieren sie sich in den politischen Prozess ihrer Länder. Sie akzeptieren zunehmend den gesellschaftlichen Wandel, der die arabische Welt erfasst hat, selbst wenn sich ihre staatlichen und politischen Ordnungen nach wie vor kaum verändern.

In der Türkei sind Islamisten in einem Staat, dessen Institutionen stabil sind, zu muslimischen Demokraten geworden. In die Regierung gewählt, haben sie die politische Ordnung grundsätzlich beibehalten. In Iran, Sudan, und Afghanistan waren die Islamisten hingegen durch eine Revolution oder einen Putsch an die Macht gelangt. Sie ersetzten die alte Diktatur durch eine neue. Die Islamisten sind nicht per se undemokratisch. Die Regime sind es, in denen sie leben.

Die Peripherie als Zentrum

Noch immer schmückt sich Kairo mit dem Titel Umm ad-dunya, Mutter der Welt. Seit den pharaonischen Zeiten beansprucht das Niltal diesen Rang. Die Geschichten aus 1001 Nacht verklärten Arabiens grösste Stadt. Wer Kairo nicht gesehen habe, der habe die Welt nicht gesehen, heisst es dort. Die Erde sei aus Gold, der Nil ein Wunder, die Häuser glichen Palästen, die Luft dufte wie Aloeholz: «Und wie könnte Kairo anders sein, ist es doch die Mutter der Welt.» Der arabische Reiseschriftsteller Ibn Battuta (1304 bis 1377) erhob sie zur «Mutter aller Städte». Er bescheinigte ihr eine nicht nachlassende Kraft und eine Jugend, die sich ständig erneuere.

Die «Mutter der Welt» ist aber in die Jahre gekommen und in die Breite gegangen. Der französische Reiseschriftsteller Pierre Loti schrieb 1907, noch mit dem Zauberbild Istanbuls vor Augen: «Bei näherem Zusehen gewahrt man den allgemeinen Verfall und die Schuttberge dieser Märchenstadt. Alles ist dem Einsturz nahe, alles wird untergehen.» In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, in der liberalen Epoche Ägyptens, raffte sich die «Mutter der Welt» noch einmal auf. Dann setzte sich der Niedergang fort. Kairo, al-Qahira, die Siegreiche, ist alt geworden. Die Fassaden des Stadtzentrums künden nur noch von einer grossen Vergangenheit, die Infrastruktur ist überaltert, ein Friedhof ist bewohnt. Kairo war einst das kreative Zentrum der arabischen Zivilisation. Heute ist es Anschauung dafür, dass sich in der arabischen Welt etwas verändert hat.

Die Mutter der Welt hat einen Mittelpunkt, den Tahrir-Platz, den Platz der Befreiung. Der Verkehr dreht sich im Kreis. Der Platz ist übervölkert wie das ganze Niltal. Als Nassers Offiziere 1952 den König stürzten, hatte Kairo drei Millionen Einwohner. Heute wächst die Bevölkerung Ägyptens in zwei Jahren um diese Zahl. Die Nordseite des Tahrir-Platzes flankiert das Ägyptische Museum; dort hat Tutenchamun seine vorläufig letzte Ruhestätte gefunden. An der Südseite erhebt sich als drohende Kulisse der Verwaltungskomplex Tagammu, das graue und erdrückende Mahnmal der modernen ägyptischen Bürokratie. Die Pharaonen hatten zum Papyrus gegriffen, daraus das Papier und schliesslich die Bürokratie gemacht. Osmanische Verwaltungsbeamte verfeinerten sie, der arabische Nationalist und Sozialist Nasser trieb sie zum perfektionierten Wahnsinn. Er verstaatlichte Ägypten und machte jeden Staatsdiener für Fehlentscheidungen haftbar, mit der Folge, dass sich nun jeder um eine Entscheidung drückte. Die Büros sind schmucklos, aus den Blechregalen der Archive quillt Papier, die Teegläser sind leer, die Schubladen vieler Schreibtische stehen wie ein grosser Geldbeutel offen. Tagammu ist das Symbol für den Stillstand.

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Ägypten ist ein Geschenk des Nils, aber auch sein Gefangener. Das Leben reduziert sich auf das enge Tal des Flusses. Ihn beschützten Wüsten im Osten und im Westen, im Süden die Katarakte. Sein Wasser bewässerte die Felder, und die regelmässigen Überflutungen schenkten mit dem Nilschlamm der Zivilisation eine Beständigkeit, die andere Flusszivilisationen, wie jene in Mesopotamien, nicht kannten. Der Nil musste reguliert werden, mit Hydraulikern und Schreibern. Die Zentralisierung und die Kunst der Verwaltung sind den Ägyptern damit fast naturgegeben.

Um die Ordnung und den sozialen Frieden in dem schmalen Flusstal aufrechtzuerhalten, richteten die Herrscher effiziente Sicherheitsapparate ein. Diese Ordnung, die auf der Kontrolle des Wassers beruhte, hatte Jahrtausende Bestand. Sie meisterte alle Herausforderungen der Geschichte. Was über 5000 Jahre gewachsen war, muss ein stabiles Fundament haben. Gegenüber diesem Beharrungsvermögen vollzogen sich in Ägypten Änderungen immer nur langsam. Das traf umso mehr zu, als Nasser in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts den Polizeistaat ausbaute. Seither liegt die Macht in den Händen von Generälen und Geheimdiensten, die gegen Änderungen immun sind.

Das hoch zentralisierte Land, fest im Griff der Sicherheitsapparate, konnte sich nicht bewegen und wollte es auch nicht. Immer neue Schichten legten sich auf die alten Strukturen; die Geschichte und die allgegenwärtigen Ideologien wurden zur Last und zur Fessel. Die Zeit hat das Land immobil werden lassen. Der Wandel konnte nicht im Zentrum einsetzen, er musste aus der unverbrauchten Peripherie kommen, die bei Null anfangen konnte und auf nichts Rücksicht zu nehmen hatte.

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Was hatte sich verändert? In der modernen Wirtschaft ist Erdöl wichtiger geworden als Wasser. Moderne Volkswirtschaften basieren nicht mehr auf der Landwirtschaft, sondern auf Energie und damit dem Erdöl. Die Lagerstätten des schwarzen Goldes liegen jedoch nicht im fruchtbaren Halbmond, sondern anderswo in der arabischen Welt. In dem Masse, wie der Ölpreis stieg, wuchs dort der Wohlstand und nahm der politische Einfluss der ölproduzierenden Länder zu. Ägypten hatte sich im Konflikt um Palästina aufgerieben und abgenutzt, ohne in die Gunst einer Friedensdividende zu kommen. Die Dynamik geht nicht mehr von den alten Flächenstaaten aus, sondern von jungen Städten, die heute die Knotenpunkte der globalisierten Wirtschaft bilden. Am Golf, in Dubai, liegt das Tor zum aufstrebenden Asien. Ägypten hingegen ist das Tor nach Afrika.

Den Anstoss hatte Dubai gegeben. Abu Dhabi und Doha nahmen den Schwung auf. Ein klares Zentrum bildet sich nicht heraus, nur eine Kette von Städten. Keine Last der Geschichte drückt sie, keine Ideologie fesselt sie. Zudem verfügen sie über etwas, was dem alten zentralistischen Arabien fehlt: An der arabischen Golfküste wetteifern kleine Emirate miteinander. Die Staaten sind klein, die Ölvorkommen gewaltig, und die Herrscherfamilien haben in einer sehr langfristigen Perspektive eine Vision für moderne Gemeinwesen entwickelt, die sich von der Stagnation des alten Arabien absetzt.

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Drei Beispiele illustrieren diese Verschiebung. Beirut war über ein Jahrhundert Europas Tor in den Nahen Osten (und dies galt auch umgekehrt). Araber vom Golf hatten lange weder das Selbstbewusstsein noch die Sprachkenntnisse, nach London, Paris oder New York zu reisen, um sich dort um ihre Vermögen zu kümmern. In Beirut hingegen spricht man ihre Sprache. Ein Araber vom Golf, nennen wir ihn Rashid, liess seine Petro-Dollars einst nach Beirut überweisen, wo er einen libanesischen Banker, nennen wir ihn Pierre, traf, der die Gelder für ihn weltweit anlegte; dann kehrte Rashid auf die Arabische Halbinsel zurück. Heute braucht Rashid keinen Pierre mehr. Er ist selbst vielsprachig, weltgewandt und kennt sich bestens aus in der globalisierten Wirtschaft. Nach Beirut fliegt er nur noch, um sich zu vergnügen.

Ein zweites Beispiel: 1875 wurde in Kairo al-Ahram («Die Pyramiden») gegründet, die älteste Tageszeitung in der arabischen Welt. Über ein Jahrhundert hatte sie als politische Bibel das Geschehen Arabiens mitgestaltet. Und dann hat sich der Bedeutungsverlust Ägyptens auch im politisch-publizistischen Schwund der Zeitung gespiegelt. Wegen der engen Verquickung mit der Macht war die Zeitung das Sprachrohr des Staats – und eben keine Plattform für eine offene und redliche Debatte über die Zustände in Ägypten und der übrigen arabischen Welt. In Kairo lesen heute bereits so viele Ägypter die liberale und gut gemachte Zeitung al-Masri al-Yaum («Der Ägypter heute») wie al-Ahram. Ausserhalb Ägyptens ist die Zeitung irrelevant geworden. Bei den Printmedien nimmt nun die von Saudi-Arabien finanzierte und in London erscheinende Tageszeitung ash-Sharq al-Awsat den Spitzenplatz ein. Den Zug verpasst hat Ägypten auch bei den neuen Medien. Meinungsbildend sind die ägyptischen Staatssender längst nicht mehr. Diese Stellung haben die Satellitenkanäle al-Jazeera und al-Arabiyya übernommen, die aus Doha und Dubai senden.

Ein drittes Beispiel: Über Jahrhunderte hatte Kairo die arabische Welt beeinflusst, politisch und gesellschaftlich, kulturell und architektonisch. Inzwischen lässt sich selbst Kairo von Dubai inspirieren, um in die Liga der globalisierten Städte aufzusteigen. In Dubais «Internet City» schaute sich Kairo die Blaupause für sein «Smart Village» ab; beide erheben den Anspruch, Drehkreuz für die Informationstechnologie zu sein. Das riesige und moderne Einkaufszentrum «Maadi City Center» in Kairo wurde sogar vom gleichen Unternehmen gebaut, der Majid-al-Futtaim-Gruppe, die in Dubai das ähnliche «Deira City Center» gebaut hat. Um arabisch zu wirken, hat Dubai zwar einige architektonische Anregungen aus Kairo übernommen. Dubai tritt aber mit dem Anspruch auf, eine andere arabische Welt zu vertreten und zu verkörpern. Dies machte das Emirat mit der Benennung eines seiner bekanntesten Gebäude deutlich, des Hotels in der Form eines Segelschiffs. Dubai nannte es den Burj al-Arab, den Turm der Araber. Dieses «neue» Arabien sprüht mit zukunftsträchtiger Zuversicht. Nostalgisches Selbstmitleid kennt es nicht.

Die Golfstaaten als Modell

Das alte Arabien ist beladen mit Konflikten. Beladen mit Geschichte und Ideologien. Die jungen Staaten und Gesellschaften am Golf brechen ohne diese Last in die Zukunft auf. Im neuen Arabien erzeugt der Kommerz eine neue Individualität, ein anderes Selbstverständnis.

Selbstverständlich und vorauszusehen war der Aufstieg nicht. Wiederholt wurde das aufstrebende Arabien am Golf durch Konflikte und Krisen in seiner Nachbarschaft zurückgeworfen: 1979 mit der islamischen Revolution in Iran, 1980 bis 1988 mit dem Krieg zwischen dem Irak und Iran, 1986 mit dem dramatischen Fall des Ölpreises, 1990 mit dem irakischen Überfall auf Kuwait, 2003 mit der Besetzung des Irak. Und 2009 war die Krise des Weltfinanzsystems die Nadel, die die Immobilienblase Dubais zum Platzen brachte.

Zudem mussten sich die aufstrebenden Städte die Sympathie der übrigen Araber hart erarbeiten. Der irakische Überfall auf Kuwait hatte 1990 die arabische Welt gespalten. Für Saddam Hussein ergriffen arabische Habenichtse wie der Jemen, Sudan und Mauretanien Partei. Sie blickten, wie ein Grossteil der «arabischen Strasse», mit Verachtung auf den Ölreichtum der Monarchien. Deren System galt ihnen als dekadent, ihr Reichtum, an dem sie nicht teilhatten, unverdient. Doch in den 1990er Jahren veränderte sich die Wahrnehmung: Auslöser war der Erfolg Dubais. Dubai wurde zum Codewort für Arbeit und Aufstieg, für Freiheit und die Erfüllung von Träumen. Andere ahmten nun Dubai nach, und in konzentrischen Kreisen breitete sich sein Modell aus. Die Golfmonarchien erschienen in besserem Licht. Viele Araber wurden gewahr, wie sehr der Verfall ihrer alten Metropolen mit der modernen Infrastruktur am Golf kontrastiert, wie gross der Unterschied ihrer müden, korrupten Bürokratien zu den effizienten, schlanken Staaten am Golf ist, die wirklich Dienstleistungen bereitstellten. Aus den «Geldsäcken» ist ein nachahmenswertes Modell geworden.

Im Kalten Krieg waren die Staaten am Golf noch zu jung, um sich zwischen Washington und Moskau entscheiden zu müssen, und so hinterliessen die Konflikte, die die übrige Region erschütterten, keine Narben. Zudem haben die Amerikaner in diesem Teil Arabiens nie mit negativen Folgen eingegriffen. Im Gegenteil, die Vereinigten Staaten stellten erst ein Schutzschild gegen das revolutionäre Iran bereit, dann befreiten sie 1990 Kuwait und warfen den Irak zurück, der ansetzte, nach Saudi-Arabien weiterzumarschieren. Gelitten hat das amerikanische Ansehen jedoch nach den Terroranschlägen des 11. September 2001. Auch Araber vom Golf kamen sich nun in Nordamerika generell unerwünscht vor. Dann erschütterte der Irakkrieg von 2003 das Vertrauen gleich dreifach. Erstens hatten die Golfaraber den Eindruck, als Partner nicht gehört und wahrgenommen zu werden; zweitens führte das Scheitern der amerikanischen Intervention zu einer Skepsis an der Durchsetzungskraft Amerikas; und schliesslich schwächten die Bilder aus dem Gefängnis Abu Ghraib und dem Lager Guantánamo die moralische Autorität Amerikas. Doch selbst wenn die Amerikaner auch bei den arabischen Golfstaaten nicht sonderlich beliebt sind, so will doch niemand auf sie verzichten und sich Iran ausliefern.

Dieser Iran hatte ungewollt den Anstoss zur Entwicklung Dubais gegeben. 1905 hatten die persischen Herrscher über den Hafen Bandar-e Lengeh, der auf der nördlichen Seite des Golfs liegt, den zollfreien Handel aufgehoben; Dubai lockte nun alle Händler mit der Einführung solcher Privilegien an seinen Hafen. 1931 annullierte Teheran die Landerechte für britische Flugzeuge in einem unbewohnten Flecken Südpersiens, wo britische Flugzeuge auf dem Weg nach Indien zwischenlandeten. Die Briten überzeugten hierauf den Emir von Sharjah, eine Landebahn für sie einzurichten. Das war die Geburtsstunde des Luftverkehrs auf dem Territorium der späteren Vereinigten Arabischen Emirate. Etwas mehr als ein Vierteljahrhundert später erkannte der Emir von Dubai, das an Sharjah grenzt, die Chancen, die Region zum Drehkreuz für den weltweiten Flugverkehr auszubauen. Der Grundstein zum sagenhaften Aufstieg Dubais war gelegt. Mit einer Tatkraft, Entschlossenheit und Vision, wie sie in der Geschichte selten zusammenfallen, schufen die Herrscher von Dubai in wenigen Jahrzehnten nahezu aus dem Nichts eine Weltstadt.

Der Quantensprung war gewaltig, und er war schnell. In Dubai hatten 1960 entlang des natürlichen Hafens («Creek») 40 000 Menschen gelebt; zwei Generationen später sind es 1,6 Millionen. In Abu Dhabi lebten 1960, als dort die Ölproduktion einsetzte, 5000 Menschen in Basthütten und ernährten sich von Datteln und Kamelmilch. Heute leben in den modernen Glasbetonbauten von Abu Dhabi 1,2 Millionen Menschen. Die Einwohnerzahl von Qatar sprang von 25 000 auf 1,7 Millionen. Auf Sand gebaut, eine beliebte Metapher, ist ihre Entwicklung nicht. Denn sie brechen mit einem Entwicklungsmodell, das die arabische Welt in eine Sackgasse geführt hat. Nicht mehr der Staat steht im Mittelpunkt, sondern der Einzelne, selbst wenn die Regierenden mehr dessen Neigung zum Konsum fördern als seinen allfälligen Hang zur Politik. Die jungen Herrscherfamilien greifen die Globalisierung als Chance auf. Mit der Individualisierung büssen zudem die islamischen Theologen an Bedeutung ein. Nicht mehr die Orthodoxie zählt, sondern ein pragmatisch gelebter Islam.

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Reibungslos war der Übergang zu diesem Entwicklungsmodell nicht. Erst war das Öl ein Fluch. Saudi-Arabien und Kuwait beispielsweise bauten in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, als der Zufluss der Petro-Dollars einsetzte, üppig ausgestattete Rentierstaaten mit trägen Bürokratien auf. Die königliche Familie der Al Saud nutzte die Öleinnahmen, um ihre Eliten mit einer Beschäftigung im gut dotierten öffentlichen Dienst zu kooptieren und damit für politische Ruhe zu sorgen. Die Prinzen – zu ihnen zählen die 37 Söhne des Staatsgründers Abd al-Aziz Al Saud, deren Söhne sowie die Nachkommen anderer Mitglieder der weitverzweigten Familie – bauten mit dem Ölreichtum eigene Lehen auf. So entstand ein fragmentierter Staatsapparat. Wegen der hohen Gehälter und der lockeren Arbeitsbedingungen war eine Beschäftigung im Staat stets attraktiv. Wer eine führende Stellung in der Bürokratie erklommen hatte, konnte dort selbst staatliche Wohltaten verteilen und bescheidene Macht ausüben. Für die Artikulation gesellschaftlicher Bewegungen blieb am schmalen Rand des rentenfinanzierten Staats aber kein Raum.

Die Folge war eine Stagnation des Königreichs trotz des märchenhaften Ölreichtums. Mitglieder der Familie Saud schufen daher «Inseln der Effizienz», die nur ihnen rechenschaftspflichtig sind. Sie sollen jenseits des immobilen Staatsapparats funktionieren. Dazu zählen die Zentralbank, die Ölgesellschaft Aramco, der Chemikalienhersteller Sabic. In dem Masse, wie die Staatsaufträge austrockneten, entstand eine eigenständig funktionierende Privatwirtschaft.

Der Rentierstaat behindert die Modernisierung, der wahhabitische Klerus blockiert sie. Dies liegt an der Symbiose der Saud-Dynastie mit dem wahabitischen Klerus. Die Al Saud beanspruchten stets den Primat in der Aussen- und Sicherheitspolitik, der Klerus hatte dagegen freie Hand in der Innen- und Gesellschaftspolitik. Die Untertanen schliesslich konnten sich als Unternehmer betätigen. Da sich Teile des Klerus am Export des Jihad beteiligten und so die Aussenpolitik störten, geht die Familie Saud gegen die Geistlichen vor; sie entzieht ihnen nach und nach Kompetenzen. Abgeben müssen sie ihren Einfluss in der Justiz und im Erziehungswesen. Beide werden zunehmend säkularisiert und eine Domäne des Bürgertums. Behutsam besetzt König Abdullah auch die Spitzenpositionen der religiösen Institutionen mit gemässigten Klerikern.

Ein ölfinanzierter Rentierstaat behindert auch in Kuwait die Modernisierung. Anders als in Saudi-Arabien bremsen in Kuwait nicht Religionsgelehrte die Veränderungen, sondern paradoxerweise das Parlament und die Parlamentarier. Kuwait ist die einzige Demokratie auf der Arabischen Halbinsel mit einer lebendigen öffentlichen Streitkultur. Stützen der Demokratie sind zwei Dutzend Händlerfamilien, die im 18. Jahrhundert zusammen mit den Al Sabah aus dem Innern der Arabischen Halbinsel in das heutige Kuwait eingewandert waren. Die Al Sabah sind die herrschende Familie, nicht die königliche, und formal ist Kuwait kein Emirat, sondern schlicht ein «Staat». Die Bürger Kuwaits wählen das Parlament, die Familie Sabah stellt aber den Emir und damit das Staatsoberhaupt.

Mit dieser Konstellation war Kuwait seit seiner Unabhängigkeit (1961) ein Vierteljahrhundert einer der fortschrittlichsten arabischen Staaten und ein Pionier, etwa im Erziehungswesen, bei der Stellung der Frau, bei der Presse- und Meinungsfreiheit. Dann fiel Kuwait zurück. Der irakische Überfall von 1990 war nur einer von vielen Gründen. Wichtiger war, dass das Parlament Reformen verhinderte. In ihm hatten die Vertreter der Islamisten und der konservativen Stämme die Mehrheit. Statt Reformen forderten sie die Verteilung der Öleinnahmen, etwa durch die Übernahme der privaten Schulden durch den Staat. Mit Verweis auf die Erfahrungen Kuwaits enden in den Golfstaaten meist die Diskussionen über die Wünschbarkeit der Demokratie.

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Anders als Kuwait, das fast über ein Zehntel aller bekannten Ölvorkommen verfügt, war Dubai mit nur geringen Erdölvorkommen ausgestattet. Die wenigen Petro-Dollars steckte es in den Aufbau der Infrastruktur. Bessere Rahmenbedingungen als an anderen Orten lockte Kapital aus dem ganzen Nahen Osten an, aber auch aus den führenden Industriestaaten. Das Modell Dubai setzt sich aus drei Bausteinen zusammen.

Dubai hat, erstens, eine moderne Symbiose von Islam und Kapitalismus, von Islam und Wohlstand hervorgebracht. Nicht der Islam ist radikal, sondern der Kapitalismus. Dubai wurde das arabische Schlüsselwort für die Erkenntnis, dass es der Freiheit bedarf, um zu Wohlstand zu gelangen. Der Nahe Osten kennt wenige Orte mit diesem Grad an persönlicher Freiheit, vor allem für Frauen. Menschen aus über 200 Nationen leben in Dubai, auch aus der ganzen muslimischen Welt. Sie beten in modernen Moscheen, sie kaufen in klimatisierten Malls ein, und sie haben mehr unternehmerische Möglichkeiten als in ihren Heimatländern. In Dubai sehen sie, was Araber leisten können, wenn ihnen Freiheit gegeben wird. Sie leben wie in Kalifornien, aber in der arabischen Welt und sind Teil der Weltwirtschaft. Araber, die frustriert ihre Heimat verlassen haben, finden in Dubai ein internationales Netzwerk, sie sammeln Erfahrungen, und über ihre global agierenden Unternehmen bringen sie die kommerzielle Logik in ihre Heimat zurück. Sie verändern sie damit mehr, als sie es je von zu Hause aus hätten tun können. Dubai steht für einen globalisierten Islam, der die Muslime ohne Komplexe in eine neue Zeit und in die Modernität führt, wenn auch ohne politische Bürgerrechte. Dubai hat damit die einzige zeitgenössische arabische Antwort auf die Krise des Islam in der Moderne entwickelt. In Afghanistan und Pakistan knüpfen Muslime unterdessen an fundamentalistische Autoren und Schriften an und entfernen den Islam noch weiter von den Herausforderungen der Moderne. Der Islam in der Türkei garantiert andererseits wirtschaftliche Freiheiten und politische Bürgerrechte.

Ein zweiter Baustein ist das Leitmotiv «Dubai’s business is business». Der Staat bremst nicht den Kapitalismus, wie im alten Arabien. Er fördert ihn, steht an seiner Spitze. Dazu schuf der Staat die schlankste und effizienteste Bürokratie in der arabischen Welt. Über die «Dubai School of Government» wirkt der Ansatz in andere arabische Staaten. Dubai ist ein Synonym für good governance.

Ohne die geographische Lage wäre Dubai, drittens, nicht, was es wurde. Dubai liegt gleichsam in der geographischen Mitte der Welt. Wer von London nach Hongkong fliegt, von Moskau nach Kapstadt reist, fliegt über Dubai. Dubais Seehafen Jebel Ali und Dubais Flughafen verbinden heute Märkte und Menschen rund um den Globus. Emirates ist eine der grössten Fluggesellschaften der Welt, der Hafenbetreiber Dubai World Port gehört ebenfalls zu den grössten seiner Art. Im Jahr 2015, wenn die Fluggesellschaft Emirates 30 Jahre alt wird, will sie die grösste sein. Von der Freizone Jebel Ali und anderen Teilen Dubais bearbeiten viertausend internationale Unternehmen eine Region, die von Kapstadt nach Kasachstan reicht, von Kalkutta nach Casablanca. Der Hafen von Dubai fertigt mehr Schiffe ab als Rotterdam, und Dubai zieht mehr Touristen an als Ägypten oder Indien.

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Ende 2008 setzte die Krise ein. Dubai wurde zum Sanierungsfall. Mit der internationalen Finanzkrise trocknete auch die internationale Liquidität aus, die Spekulationsblase in der Immobilienbranche platzte. Der weisse Ritter kam aus Abu Dhabi, dem benachbarten Emirat und der Hauptstadt der Vereinigten Arabischen Emirate. Die Infrastruktur Dubais aber bleibt: Sie hat im Nahen Osten Massstäbe gesetzt – beim Flughafen und dem Containerhafen, bei der Telekommunikation und der Metro. Die Geschäftspraktiken sind westlich, die regulatorischen Rahmenbedingungen gehören zu den besten weltweit. Dubai hat in den vergangenen Jahrzehnten den Anstoss zu einem neuen Arabien gegeben. Und doch muss es die Führung abgeben. Das Bonmot macht die Runde: «Kuwait ist die Vergangenheit, Dubai die Gegenwart, Abu Dhabi und Doha sind die Zukunft.»

Die Entwicklung gilt als nachhaltig. Dubai und die Region sind ein Hub, ein Drehkreuz für Menschen und Waren. Hinterland der Region am Rande der arabischen Welt ist nicht Europa, sondern der indische Subkontinent und das aufstrebende Asien. Karachi liegt zwei Flugstunden entfernt, Mumbai zweieinhalb. Hinzu kommt das Denken in Generationen. In Demokratien finden alle vier Jahre Wahlen statt; Politik bewegt sich in Vier-Jahres-Zyklen. Die Herrscherhäuser am Golf aber denken in Generationen. Und dann der Reichtum an Öl und Gas. Fünf Staaten um den Golf – Saudi-Arabien, der Irak, Iran, Kuwait und die Vereinigten Arabischen Emirate – steuern erst ein Drittel zur Weltölproduktion bei. Sie verfügen aber über zwei Drittel aller Vorkommen. Die Abhängigkeit der Welt von den Golfstaaten wird also zunehmen. Beim Erdgas verhält es sich ähnlich. Und schliesslich wird der Zufluss an Petro-Dollars weiter wachsen. Er wird die Staatsfonds der Golfstaaten weiter mehren und die Projekte finanzieren, die für die Mega-Städte der Zukunft im Bau oder in Planung sind. Am Golf entsteht ein neues Machtzentrum.

Abu Dhabi und Doha haben, anders als Dubai, die Ressourcen, um die Entwicklung zu verbreitern und auch Projekte zu realisieren, die sich kommerziell nicht rechnen. Beide investieren in verarbeitende Industrien, die Arbeitsplätze schaffen, und sie investieren in moderne Universitäten, die die Bildung der künftigen Generationen sicherstellen. Sie investieren auch in Museen und Kultur, die die Attraktivität der Standorte steigern sollen.

Gefahren für dieses Modell lauern vorab im eigenen Land. In Dubai liegt der Anteil der Ausländer an der Bevölkerung bereits bei über 90 Prozent, in Abu Dhabi bei über 80 Prozent. Um die ehrgeizigen Pläne umzusetzen, müssen die Emirate noch mehr Arbeitskräfte importieren. Offen ist die Frage, wie die einheimische Bevölkerung mit der dauerhaften Überfremdung im eigenen Land umgeht. Zudem müssen die herrschenden Familien einen Mechanismus finden, der eine Partizipation der Bürger und auch der Fremden ermöglicht. Das Prinzip der informellen Konsultation, das in einer Stammesgesellschaft funktioniert hat, ist der Komplexität der Gegenwart nicht mehr angemessen. Nach aussen ist die Fassade zwar modern. Hinter den Kulissen lebt aber die traditionelle arabische Stammesgesellschaft weiter. Die einheimische Bevölkerung ist in ihren Werten verwurzelt. Die jungen staatlichen Institutionen sind jedoch im Umfeld der Herrscherfamilien erschaffen worden und nicht in einem gesellschaftlichen Prozess herangewachsen. Die jungen Staaten wollen in der Weltliga mitspielen, sie leben aber nicht nach deren Regeln, sondern ohne Öffentlichkeit und Transparenz, mit einer Loyalität gegenüber dem Stamm, mit einem Vertrauen gegenüber Personen und nicht gegenüber Institutionen. Der Widerspruch von moderner Fassade und konservativen Werten birgt Konfliktstoff. Weitere Gefahren für das Entwicklungsmodell lauern in der Nachbarschaft. Denn das Erdöl schafft Begehrlichkeiten und ist Anlass für Kriege.

Das Erdöl als Konfliktstoff

Aus der ehemaligen Peripherie am Golf ist ein neues Zentrum Arabiens geworden. Erdöl und die Petro-Dollars verhelfen den arabischen Golfanrainern zu grösserem politischem Einfluss. Die Konflikte am Golf gewinnen damit an Bedeutung. Denn mit dem Aufstieg Irans rückt eine Konfliktlinie in den Vordergrund, die sich vom Norden Mesopotamiens bis an die Meerenge von Hormuz am Ausgang des Golfs zieht.

Araber und Perser stehen sich gegenüber. Der Verlauf der Land- und Seegrenzen zwischen Iran und den arabischen Staaten deckt sich indessen nicht mit den Siedlungsgebieten von Arabern und Persern und auch nicht mit jenen der sunnitischen und schiitischen Muslime. Beispielsweise wohnen in der ölreichen iranischen Provinz Khusistan mehrheitlich Araber. Und auf der arabischen Seite stellen die Schiiten die Mehrheit im Irak, in der saudischen Ölprovinz Dahran und in Bahrain. Zu den ethnischen und konfessionellen Spannungen gesellt sich der Konflikt um das Erdöl. Denn auf beiden Seiten der Trennlinie befinden sich zwei Drittel aller weltweiten Ölvorkommen. Je knapper das Erdöl in den kommenden Jahren wird, desto mehr verschafft die Herrschaft über die Golf-Region eine Kontrolle über den Wohlstand der Welt und über den Aufstieg Asiens, insbesondere Chinas.

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Konflikte ums Erdöl haben sich durch das gesamte 20. Jahrhundert gezogen; sie werden die Region weiter prägen. Im Konflikt um Mossul sind zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Grenzen des heutigen Irak gezogen worden. Und im Konflikt um Kirkuk wollten nach dem Sturz von Saddam Hussein die Kurden ihre autonome Region auf Kosten des arabischen Irak vergrössern. Saddam Hussein hatte mit dem Krieg gegen Iran versucht, die iranische Ölprovinz Khusistan zu erobern. Im Gegenzug versucht Iran seit dem Sturz von Saddam Hussein, den ölreichen Südirak, der von Schiiten bewohnt ist, unter seine Kontrolle zu bekommen. In ihrem Krieg hatten Iran und der Irak das Erdöl als Waffe eingesetzt. Iran besetzte 1971 drei arabische Inseln, die den Ausgang durch das Nadelöhr der Meerenge von Hormuz hinaus auf die Weltmeere kontrollieren und unter denen ein grosses, unerschlossenes Ölfeld vermutet wird. Auch innerhalb der arabischen Golfanrainer sorgt das Erdöl für Konfliktstoff. So setzte Saudi-Arabien 1974 gegenüber den noch jungen Vereinigten Arabischen Emiraten eine Grenzkorrektur durch und verschaffte sich die Kontrolle über das bedeutende Ölfeld Shayba.

Das Erdöl ist auch Ursache und Instrument für subtilere Konflikte. Ohne die Einnahmen aus dem Ölexport würden viele Staaten nicht über die Ressourcen verfügen, um ihre repressiven und ausgeklügelten Sicherheitsapparate zu finanzieren. Das galt für die Diktatur von Saddam Hussein ebenso wie es für die Islamische Republik Iran und für Ghaddafis Staat der «Volksmassen» weiter gilt. Selbst mit nur geringen Ölvorkommen gesegnete Staaten wie Syrien und Jemen könnten ihre Sicherheitsapparate ohne die bescheidenen Petro-Dollar-Erlöse nicht aufrechterhalten.

Das Erdöl erleichtert Repression, es fördert auch die Subversion. Ein Beispiel ist das Verhältnis zwischen Iran und Saudi-Arabien. Das saudische Königshaus setzt die Petro-Dollars ein, um Mekka und Medina auszubauen und sich damit in der islamischen Welt als «Herrscher über die heiligen Stätten» zu legitimieren. Mit einem grosszügigen Wohlfahrtsstaat sichert das saudische Königshaus zudem seine Herrschaft im Inneren ab. Iran bestreitet seit der Revolution von 1979 aber die Führungsrolle des als korrupt und prowestlich verhöhnten Königreichs Saudi-Arabien in der islamischen Welt. In Qatif, der Hauptstadt der saudischen Ostprovinz, in der die meisten Ölvorkommen Saudi-Arabiens liegen, brechen seit 1979 unter den Schiiten Unruhen aus. Die Schiiten stellen in der Provinz die Mehrheit, werden aber systematisch diskriminiert und sind bei den strenggläubigen wahhabitischen Sunniten Saudi-Arabiens verhasst. Mit dem revolutionären Iran haben die Schiiten derarabischen Golfstaaten einen mächtigen Sponsor gefunden. Und Teheran pokert hoch: Mit der Kontrolle auch über die saudischen Ölvorkommen wäre Iran Herr über ein Drittel des weltweit verfügbaren Erdöls.

Saudi-Arabien entwickelte darauf die Strategie, Unruhen zu unterdrücken, die Schiiten aber gleichzeitig mit einer Verbesserung ihrer Lebensbedingungen an das Königreich zu binden. Zudem bauten die Vereinigten Staaten, an Versorgungssicherheit bei Erdöl interessiert, nach dem Sturz des Schahs 1979 ihre engen und privilegierten Beziehungen zu Saudi-Arabien als ihrem wichtigsten Partner in der Region aus. Das Zweckbündnis ist eine der festen Konstanten in der Konfliktregion Nahost, selbst wenn ein tiefer weltanschaulicher Graben das durch den Islam legitimierte Saudi-Arabien und die Vereinigten Staaten trennt. Beide eint aber das Ziel, die iranisch-schiitische Subversion in Schranken zu halten.

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Das Erdöl hat die Macht, Grenzen zu verändern; dies zeigt der Konflikt um die nordirakische Provinz Mossul. Am 31. Oktober 1918 hatte das Waffenstillstandsabkommen von Mudros den Ersten Weltkrieg beendet. Britische Soldaten marschierten Anfang November in Mossul ein, der Hauptstadt der gleichnamigen Provinz. Die türkische Widerstandsbewegung unter Führung von Mustafa Kemal, dem späteren Atatürk, beanspruchte jedoch die Provinz für die neue Türkei. Um diesen Anspruch zu unterstreichen, nahmen 1922 türkische Soldaten Gebiete um Rawanduz und Sulaimaniyah in den kurdischen Bergen östlich von Mossul ein. Die Kurden erleichterten ihnen das Vorrücken. Sie wollten weder unter den Briten noch unter den Arabern leben und hofften auf einen eigenen Staat. Die Briten aber, die in der Provinz bedeutende Ölvorkommen vermuteten, strebten danach, die Provinz Mossul zu ihrem neuen Mandatsgebiet Irak zu schlagen, das sie 1920 aus den osmanischen Provinzen Bagdad und Basra geschaffen hatten.

Die von den Briten eingesetzte arabische Selbstverwaltung in Bagdad unterstützte sie dabei. Denn für einen lebensfähigen Irak brauchten die Araber die Provinz. Die arabisch-sunnitischen Statthalter der Briten in Bagdad fürchteten, dass ein neuer Staat Irak ohne Mossul von den Schiiten beherrscht würde. In zwei Schritten sicherte sich Grossbritannien die Kontrolle über die ölreiche Provinz Mossul. Zum einen trat Frankreich gegen einen Anteil von 25 Prozent an der britischen Turkish Petroleum Company (TPC) seinen Anspruch auf Mossul an Grossbritannien ab. Zuvor hatte das Sykes-Picot-Abkommen von 1916 Mossul ja Frankreich zugeschlagen. Zum anderen entschied im Juli 1925 der Völkerbund, in dem der Kriegsverlierer Türkei gegen den Sieger Grossbritannien die schlechteren Karten hatte, die Provinz dem britischen Mandatsgebiet Irak zuzuschlagen. Die TPC wurde in Iraq Petroleum Company umbenannt, und am 14. Oktober 1927 fand sie nördlich von Kirkuk das erste bedeutende Ölfeld. 1934 begann der Export durch eine Pipeline ans Mittelmeer.

Das Ölfeld von Kirkuk zählt unter den grossen Ölfeldern der Welt zu den «Supergiganten». In der neuen irakischen Provinz Kirkuk stellten die Kurden die Mehrheit, in der Stadt selber dominierten die Turkmenen. Saddam Hussein leitete daher unmittelbar nach seiner Machtübernahme die Arabisierung von Kirkuk ein. So wollte er die Ölproduktion schützen, von der sein Regime lebte. Der Kurdenführer Molla Mustafa Barzani (1903 bis 1979), der Vater von Massud Barzani (geb. 1946), erneuerte indes 1973 den kurdischen Anspruch auf Kirkuk. Für die Kurden ist Kirkuk das «Herz Kurdistans». Darauf beschleunigte Saddam Hussein die Arabisierung der strategisch wichtigen Stadt. Er liess eine halbe Million Kurden aus Kirkuk und Umgebung in die südirakischen Steppen deportieren und machte über tausend kurdische Dörfer dem Erdboden gleich. An Stelle der Kurden siedelte er sunnitische Araber in Kirkuk an.

Als sich die Kurden nach dem Ende des ersten Golfkriegs zur Befreiung von Kuwait gegen Saddam Hussein erhoben, besetzten sie am 14. März 1991 Kirkuk. Zwei Wochen später rückten Eliteeinheiten des Diktators, die Republikanischen Garden, wieder in Kirkuk ein. Nach dem Sturz von Saddam Hussein im Jahr 2003 machten sich die Kurden rasch daran, die ethnische Minorisierung durch die Rückansiedelung von vertriebenen Kurden rückgängig machen. Auch sollen alle Araber, die nach dem 14. Juli 1968 nach Kirkuk umgesiedelt worden waren, die Stadt verlassen. Diese Vorhaben stossen auf den erbitterten Widerstand der Araber und der Turkmenen, die eine Integration von Kirkuk in die autonome Region Irakisch-Kurdistan fürchten. Diese Anbindung streben die Kurden mit einem Referendum an, das die neue irakische Verfassung vorschreibt und das sie durchführen wollen, sobald die Folgen der Arabisierung rückgängig gemacht sind. Kirkuk ist mit den unvereinbaren Positionen zu einem Pulverfass geworden. Denn wer über Kirkuk herrscht, kontrolliert die Ölfelder im Nordirak. Der Konflikt um Kirkuk hängt als Damoklesschwert über dem Irak.

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Zwischen dem Irak und Iran waren über Jahrzehnte der Unterlauf von Euphrat und Tigris, der Schatt al-Arab, sowie die von Arabern bewohnte iranische Provinz Khusistan umstritten. In diesem kleinen Raum liegen etwa ein Zehntel aller bekannten Ölvorkommen.

Gleich zu Beginn des Kriegs waren irakische Truppen in Khusistan eingefallen. Mit der Eroberung der Ölprovinz sollte Teheran um eine lebenswichtige Einnahmequelle gebracht und Khomeini so gestürzt werden. Um den Anspruch Iraks auf die Provinz Khusistan zu belegen, veröffentlichte Bagdad Karten zum Vertrag von Erzurum aus dem Jahr 1823 zwischen dem Osmanischen Reich und der persischen Qajaren-Dynastie. In ihnen sind die Städte Khorramshahr und Abadan auf irakischem Territorium eingezeichnet. Der Irak wollte damit seinen Anspruch auf den gesamten Schatt al-Arab und Teile von Khusistan festigen, das nun «Arabistan» genannt wurde. Der Irak begründete seinen Anspruch damit, dass diese flache Region vor dem Anstieg zum Zagros-Gebirge Teil Mesopotamiens gewesen sei und dort Araber lebten. Im Vertrag von Algier von 1975 hatte Saddam Hussein alle diese Ansprüche aufgegeben, um den Schah zur Aufgabe der Unterstützung der rebellischen Kurden im Nordirak zu bewegen. Der Vertrag legte als Grenze zwischen dem Irak und Iran den Talweg des breiten Flusses fest. Am Vorabend des Kriegsbeginns zerriss Saddam Hussein den Vertrag.

Die Araber in Khusistan hiessen die irakische Invasionsarmee aber nicht willkommen, sondern kämpften loyal in den Einheiten der Islamischen Republik. In dem bis 1988 dauernden Krieg setzten beide Seiten die Ölwaffe ein. Iranische Boote verminten die Schifffahrtsrouten der irakischen Öltanker, und Syrien, das Iran unterstützte, schloss die irakische Pipeline von Kirkuk ans Mittelmeer. Als Folge fiel der irakische Ölexport auf ein Fünftel (nur noch 700 000 Barrel pro Tag) – zu wenig, um den Krieg allein zu finanzieren. Die arabischen Golfanrainer sprangen ein. Von 1986 an spielte sich ein Grossteil des Kriegs auf See ab. Erst legte der Irak mit Kriegsschiffen und Kampfflugzeugen die iranische Ölverladeplattform Kharg lahm, die für Irans Ölexport zentral ist. Im Gegenzug beschoss Iran Tanker der arabischen Golfanrainer, die mit Saddam Hussein sympathisierten. Der «Tankerkrieg» trieb die Versicherungsprämien für Tanker und den Ölpreis nach oben. Ein Kriegsende führte er nicht herbei.

Dieses Szenario könnte sich bei einem weiteren Krieg wiederholen, etwa nach einem militärischen Schlag gegen iranische Atomanlagen. Die iranischen Revolutionsgardisten halten Manöver ab, bei denen sie die Verminung der Meerenge von Hormuz üben. Durch die knapp 50 Kilometer breite Meerenge wird jeden Tag ein Fünftel des weltweiten Ölverbrauchs befördert. Die Zerstörung der Ölindustrie und die Unterbrechung der Tankerrouten sind nicht die einzigen Gefahren, die drohen. Verwundbar sind die arabischen Golfanrainer auch, weil sie ihr gesamtes Trinkwasser aus Meerwasserentsalzungsanlagen beziehen. Die Trinkwasserreserven reichen aber nur für zwei Tage.

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Die Vereinigten Arabischen Emirate reagieren auf solche Szenarien. So hat IPIC, ein Staatsfonds aus Abu Dhabi, 2009 mit dem Bau einer Pipeline begonnen, die die Meerenge von Hormuz südlich umgeht und über Land Erdöl des Emirats nach Fujairah am Indischen Ozean pumpt. Zudem gab Abu Dhabi den Bau einer strategischen Trinkwasserreserve für 90 Tage in Auftrag. Saudi-Arabien wiederum hat 1984, im vierten Jahr des irakisch-iranischen Kriegs, eine 1200 Kilometer lange Ölpipeline von den grossen Ölfeldern im Osten des Königreichs quer durch die Arabische Halbinsel in die Hafenstadt Yanbu am Roten Meer in Betrieb genommen und relativierte damit die Folgen des Tankerkriegs im Golf.

Nicht beigelegt sind ausserdem Grenzstreitigkeiten auf der Arabischen Halbinsel, bei denen es ebenfalls um Öl geht. Saudi-Arabien hatte seine Ansprüche auf die Oase Buraimi und den Korridor dorthin, der durch Rub al-Khali, das «Leere Viertel», führt, nie aufgegeben. 1974 unterzeichneten der saudische König Faisal Bin Abd al-Aziz Al Saud und Scheich Zayed Bin Sultan Al Nahyan, der erste Präsident der Vereinigten Arabischen Emirate, in der saudischen Hafenstadt Jeddah ein Abkommen, das Buraimi den Vereinigten Arabischen Emiraten und Oman zusprach. Im Gegenzug traten die Emirate ihren Küstenstreifen vor der Grenze zu Qatar an Saudi-Arabien ab sowie einen breiten Streifen südlich der Oase Liwa. Dort liegt das Öl- und Gasfeld Shayba.

Scheich Zayed hatte in der Gründungsphase der Vereinigten Arabischen Emirate das übermächtige Saudi-Arabien gefürchtet und war daher zu Zugeständnissen bereit. Später wollte er sie rückgängig machen. Ohne Erfolg. Denn bei allen wechselnden Allianzen ist in dieser strategisch wichtigen Region über alle Zeitläufte eine Regel nie ausser Kraft gesetzt worden: Der Stärkere setzt sich durch. Damit sich Iran in der Zukunft nicht als der Stärkste durchsetzt, arbeiten die arabischen Staaten wieder enger zusammen, und sie setzen dabei auch auf die Vereinigten Staaten.

Bewegungsenergie

Die Geschichte der modernen arabischen Staaten liest sich wie eine Geschichtedes Scheiterns. Sie gehören zu den unfreiesten in der Welt, sie behindern die wirtschaftliche Entfaltung ihrer Völker, und sie können nicht einmal deren Sicherheit garantieren. Noch immer regieren in vielen Ländern entweder jene, die bereits Anfang der 1970/80er Jahre an der Macht waren, oder aber ihre Söhne. Unabhängige politische Parteien sind die Ausnahme, und wo kein Erdöl sprudelt, ist die Armut verbreitet. Ohne Erdöl und die Petro-Dollars würde die Region in der Weltwirtschaft keine Rolle spielen. Auch wenn von Zeit zu Zeit «Wahlen» abgehalten werden, bringen sie keine Demokratie. Die Regime sind resistent, und trotz ihrer schlechten Amtsführung ändert sich kaum etwas. Machterhalt hält sie zusammen, nicht das Wohlergehen ihrer Menschen.

Die Herrscher rechtfertigen ihre autoritären Regime damit, dass sich die arabisch-islamische Zivilisation für die westliche Demokratie nicht eigne. Erst hätten sie sich gegen den Kolonialismus zu behaupten gehabt, dann gegen Israel. Ihre Sicherheitsdienste setzen sie ein, um die eigene Bevölkerung einzuschüchtern und unter Kontrolle zu halten. Trotz der gewaltigen Ausgaben in die Sicherheitsapparate leben die Menschen ihrer Staaten nicht in Sicherheit. Seit 1990 wurde eine Million Araber Opfer staatlich organisierter politischer Gewalt. Die Regime bringen weder Demokratie hervor noch Sicherheit. Allein am Islam liegt das nicht. Schliesslich sind die Türkei und Indonesien funktionierende Demokratien. In der Peripherie der islamischen Welt tut sich der Islam aber mit einer Erneuerung leichter als in seinen arabischen Kernländern.

Die autoritären Regime sind ein Kessel, und in seinem Inneren nimmt der Druck zu. Der immobile Staatsapparat stagniert, aber die Gesellschaft entfaltet Dynamik. Seit Mubarak ägyptischer Staatspräsident wurde (1981), hat sich die Bevölkerung der 22 arabischen Staaten auf 350 Millionen Einwohner verdoppelt. Bis 2030 soll sie auf fast 500 Millionen Einwohner weiter wachsen. Die arabische Welt wird damit zweimal um die Einwohnerzahl des heutigen Ägypten grösser werden. Die arabische Jugend braucht Schulen, Arbeit, Wohnungen, und sie beginnt, ihre Stimme zu erheben.

Ein Nährboden für Umwälzung ist entstanden. Die Jugend ist besser ausgebildet, über die Medien weiss sie mehr denn je über die Welt, Frauen und Menschenrechtsgruppen sind Motoren für Veränderungen, private Unternehmer begehren gegen die Dominanz des Staats auf. Sie haben über das Satellitenfernsehen und Internet Zugang zu Information wie nie zuvor. Der Fernsehsender al-Jazeera revolutionierte die Medien. Der Emir von Qatar schuf das Informationsministerium ab und gründete mit Journalisten, die bei BBC ausgebildet worden waren, al-Jazeera. Der Sender kann über alles berichten, solange er über Qatar schweigt. Der Sender strahlt Live-Debatten zu kontroversen Themen aus, lässt Israelis zu Wort kommen und greift Tabus auf, was zu regelmässigen Schliessungen seiner Büros in arabischen Ländern führt. Populär ist al-Jazeera, weil es als erstes Medium aus der Sicht der Gesellschaft berichtet und nicht mehr aus der Perspektive der Herrschenden. Die staatlichen Propagandaapparate passten sich widerwillig an und übernahmen Sendeformate von al-Jazeera, um die Abwanderung der Zuschauer zu stoppen. Die neuen nichtstaatlichen Medien, elektronische wie gedruckte, zählen heute zu den wirkungsvollsten Fürsprechern von Reformen.

Eine Kultur des Wandels hat eingesetzt. Nicht mehr nur punktuell erheben sich die Stimmen der Reformer. Sie fügen sich zu einem Chor der Zivilgesellschaft, auch wenn er noch uneinheitlich ist: die Richter in Kairo und die Feministinnen in Rabat, die Bürger von Beirut und die Unternehmer aus Damaskus, die Satellitensender am Golf und die bürgerlichen Frauen im kuwaitischen Parlament. Aktivisten ausserhalb der alten Elite produzieren neue Ideen. Sie wissen, was in der Welt geschieht, und leiten Forderungen daraus ab. In der Vergangenheit war Opposition leicht zu gängeln; im Zeitalter von Internet und Globalisierung verliert der Würgegriff der Repression seine Wirkung.

Meist sind die Angehörigen der neuen Mittelschicht gute Muslime und definieren ihre kulturelle Identität über den Islam. Religion und Politik wollen sie aber trennen. Sie wollen Teil der Moderne werden, die andere hervorgebracht haben, dabei aber weiter Muslime sein. Eine neue muslimische Mittelschicht entsteht, die nicht länger den Konflikt mit der Moderne und dem Westen sucht, sondern pragmatisch handelt. Ihr Druck setzt die immobilen Staatsapparate in Bewegung. Allen Versuchen, die Region von aussen zu ordnen und dabei zu befrieden, war ein bestenfalls bescheidener Erfolg vergönnt. Nachhaltiger ist, dass sich in der Krisenregion Nahost nun im Innern, behutsam und ohne Lärm, langsam ein Wandel abzeichnet.

Literatur

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Pappé, Ilan. The Modern Middle East. London und New York (Routledge) 2005.

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Wright, Robin. Dreams and Shadows. The Future of the Middle East. New York (Penguin Group) 2008.

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Die 1993 errichtete Vontobel-Stiftung hält als unabhängige Aktionärin ein grösseres Aktienpaket der Vontobel Holding AG, das ihr Stiftungskapital bildet. Die Vontobel-Bankengruppe ist in der Vermögensverwaltung für private und institutionelle Kundensowie im Investment Banking tätig.

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Erhältliche Publikationen der Vontobel-Schriftenreihe

Nummer

Titel/Autor

Jahr

1960

Krisenregion Nahost / Rainer Hermann

2010

1950

Über die Freiheit im Islam / Necla Kelek

2010

1940

Kühe / Marc Valance

2010

1930

Geldsozialismus / Roland Baader

2010

1920

Krisen / Gerhard Schulze

2010

1910

Gott und Macht – Staat und Kirche / Bernd Roeck

2009

1900

Spaziergänge / Kurt Wölfel

2009

1890

Sprache als Wunder / Navid Kermani

2009

1880

Prachtkleider / Franziska Witschi

2009

1870

Türkei / Rainer Hermann

2009

1860

Hexengewisper / Michael Maar

2008

1850

Aufklärungen / Dan Diner

2008

1840

Wegweiser / Iso Camartin

2008

1820

Pakistan / Urs Schoettli

2008

1810

Lärm / Sieglinde Geisel

2007

1800

Oliven / Ralph Dutli

2007

1790

Eisgekühlt / Marc Valance

2007

1780

Chinoiserien / Urs Schoettli

2007

1770

Heimat / Iso Camartin

2007

1760

Im Irrgarten der Intelligenz / Hans Magnus Enzensberger

2006

1740

Spinnen / Franziska Witschi

2006

1720

Vom Krieg zum Terror / Herfried Münkler

2006

1690

Kleidersprache / Hannelore Schlaffer

2005

1650

Irrfahrer / Sieglinde Geisel

2004

1620

Äxgüsi / Max Frenkel

2004

1600

Dolce e Mórbido / Rudolf Stamm

2003

1590

Käfergeschichten / Franziska Witschi

2003

1470

Maestro / Martin Meyer

2001

1370

Zürichs Himmel ist grün / Esther Scheidegger

2000

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