Jerusalem – ohne Zorn und Eifer

Wenige Orte der Welt besitzen ein so mächtiges Charisma wie die Stadt Jerusalem. Denn hier kreuzen sich nicht nur die drei grossen monotheistischen Offenbarungsreligionen des Judentums, des Christentums und des Islams. Vielmehr zeigt Jerusalem quer durch seine lange Geschichte vom Altertum bis auf die heutigen Tage, dass damit immer auch politische und heilsgeschichtliche Interessen und Überzeugungen verbunden waren und weiterhin sind.

Folglich kann sich ein Porträt dieser faszinierenden Stadt nicht einfach damit begnügen, eine durchlaufende Story zu erzählen. Denn Jerusalem beweist, dass in diesem Fall «lineare» Perspektiven nicht greifen. Im Gegenteil wäre das Bild von der Matrix, die komplizierteste Ansprüche und Botschaften in sich aufgenommen hat, viel angemessener.

Hinzu kommt, dass der Konflikt rund um den Mittleren Osten, der seit dem mörderischen Angriff der Hamas vom 7. Oktober 2023 auf Israel wieder mit voller Wucht aufgebrochen ist, abermals die Frage nach den Identitäten stellt, die in Jerusalem auf gegenstrebige Weise zusammenlaufen. Keine Stadt von vergleichbarem Nimbus unterliegt weiterhin einer so massiven Politisierung durch die hier involvierten Parteien.

Jerusalem – gordischer Knoten oder pièce de résistance jeder sogenannten Friedensverhandlung: von Oslo bis zur nächsten Konferenz. Wir erinnern uns an die Aussage des Propheten Sacharja: «Es spricht der Herr, der den Himmel ausspannt und die Erde gründet und des Menschen Geist in seinem Innern bildet: Siehe, ich mache Jerusalem zu einer Taumelschale aller Völker ringsum.» (Sach 12, 1 und 2a)

Unserem Autor, dem Historiker Michael Wolffsohn, gelingt es, diesem politisch hoch geladenen und medial oft unsorgfältig aufbereiteten Thema mit sachlicher Kompetenz zu begegnen. Er hat den Mut, sich der letztlich entscheidenden Frage zu stellen: Wem gehört Jerusalem?

Als Mitbetroffener des sich gegenwärtig wieder aufs Abscheulichste bemerkbar machenden Antisemitismus sind seine von grosser Toleranz und Sachlichkeit gekennzeichneten Ausführungen besonders lesenswert.

Ich wünsche Ihnen ergiebige Lektüre.

Dr. Hans-Dieter Vontobel

Zürich, im März 2025

Jerusalem – ohne Zorn und Eifer

Positionsbestimmungen

Michael Wolffsohn

Karten Anja Lemcke

Michael Wolffsohn ist einer der führenden Experten für die Analyse internationaler Politik und nicht zuletzt die Beziehungen zwischen Deutschen und Juden auf staatlicher, politischer, wirtschaftlicher und religiöser Ebene. Der Historiker und Publizist meldet sich regelmässig zu wichtigen politischen, militärpolitischen, historischen und religiösen Fragestellungen zu Wort. Bei Themen wie Zukunft der Bundeswehr, Nahost und andere Weltkonflikte, deutsch-israelische Beziehungen oder Geschichte und Gegenwart des Judentums hat er sich mit präzisen Analysen und klaren Stellungnahmen einen Namen gemacht.

Der 1947 in Tel Aviv geborene Sohn einer 1939 nach Palästina geflüchteten jüdischen Kaufmannsfamilie übersiedelte 1954 mit seinen Eltern nach West-Berlin. Nach Wehrdienst in Israel und Studium in Berlin, Tel Aviv und New York lehrte er von 1981 bis 2012 als Professor für Neuere Geschichte an der Universität der Bundeswehr in München. Er hat zahlreiche Bücher, Aufsätze und Fachartikel verfasst und ist weiterhin publizistisch und als vielbeachteter Vortragsredner tätig. www.wolffsohn.de

Ohne Zorn und Eifer

Doch! Es ist möglich, über Geschichte ohne Zorn und Eifer zu schreiben. Sogar über Jerusalems Geschichte und den so oft, also zu oft, einst und jetzt blutigen Kampf um Jerusalem. «Ohne Zorn und Eifer» zu schreiben – das hatte der römische Historiker Tacitus vor rund zweitausend Jahren seiner Leserschaft versprochen. Versprochen, doch selbst wahrhaftig auch nicht selten dagegen verstossen. Misstrauen ist deshalb auch mir gegenüber angebracht. Ich werde mich bemühen, es zu entkräften.

Erfreulich nah an der Sachlichkeit, weil analytisch vielsichtig bzw. multiperspektivisch, formuliert es die Literaturnobelpreisträgerin Selma Lagerlöf in ihrem «Jerusalem»-Roman:

«Angenommen nun, meine junge Freundin, Sie wären eine Mohammedanerin, dann wäre diese Stadt doch ein heiliger Ort für Sie. Sie würden glauben, dass der Prophet gerade von dem alten Tempelplatz dort zum Himmel aufgestiegen sei, und Sie würden sich gezwungen fühlen, die Juden und die Christen zu hassen, weil Sie wissen, dass jene nichts inständiger wünschen, als Sie von diesem Ort zu vertreiben. Und wenn Sie eine Jüdin wären ... Dann müssten Sie doch die Mohammedaner hassen, weil diese das Land Ihrer Väter besitzen, und genauso wenig könnten Sie die Christen leiden, weil Sie wissen, dass diese Ihr Volk niemals zur Herrschaft in dieser Stadt gelangen lassen würden. Oder auch ... Sie sind eine Christin. In diesem Fall ist aber Jerusalem vor allen anderen eine heilige Stadt, und Sie müssten die Mohammedaner hassen, weil sie Ihnen gehört und die Juden, weil sie sie besitzen wollen, und behaupten, diese Stadt und dieses Land gehörten Ihnen und kein anderer habe ein Recht darauf. Als Christin aber müssten Sie ausserdem noch alle Christen hassen, die nicht des gleichen Glaubens sind wie Sie, denn Sie wissen ja, dass man Sie erbarmungslos vertreiben würde, sobald eine der anderen Glaubensgemeinschaften zur Macht käme. – Ja, so liegen die Dinge hier. Und nun hoffe ich nur, Sie sind davon überzeugt, dass es sich nicht lohnt, in Jerusalem Einigkeit zu predigen.» (Selma Lagerlöf, «Jerusalem», S. 278)

Auch heutzutage verstossen nicht nur Historiker gegen den Grundsatz und die Methode der Vielschichtigkeit. Im Allgemeinen sowie bezüglich Jerusalems und des israelisch-palästinensischen Konflikts im Besonderen. Objektivität ist ein hehres Ziel. Wer kann sie erreichen? Niemand. Ich gebe daher gar nicht erst vor, objektiv zu sein und nicht zu bewerten. Aber: Ich bemühe mich, der jeweils anderen Seite eine Stimme zu geben, mich in sie mitdenkend und mitfühlend hineinzuversetzen. «Audiatur et altera pars». Man höre auch die andere Seite. Bei Gericht verlangten das bereits die alten Römer. Ja, manchmal lohnt es sich, die Alten zu kennen und ihre Ratschläge zu beherzigen. Sie kannten ihre «Pappenheimer», also den Menschen. Tacitus hielt sein Versprechen nicht. Das ist freilich kein Grund, seiner Maxime nicht nachzueifern. Wir Historiker sollten nicht vergessen, dass auch wir nicht zugleich Ankläger, Richter oder gar der liebe Gott sind.

Ein zweites «aber»: Fakten sind Fakten sind Fakten. Zwischen subjektiver Bewertung und Objektivität gibt es indessen noch ein drittes. Rationalität statt Emotionalität, neben dem Herzen auch das Hirn bzw. den Verstand, Nachprüfbarkeit sowie Nachvollziehbarkeit des subjektiven Urteils durch die Erwähnung aller vorgetragenen Fakten und Bewertungen. Die Leser sollen, ja müssen wissen, worauf das Urteil des Autors beruht. Im Fachjargon nennt man diese Nachvollziehbarkeit «Intersubjektivität». Das bedeutet: B weiss, was X unter A versteht. Intersubjektivität muss, Objektivität kann nicht erreicht werden. Denn schliesslich gilt: Kein Autor bietet die «Offenbarung vom Sinai» oder «nur» die Wahrheit an sich.

Politische Perversionen der Religion

In religiös geprägten Zeiten und Gesellschaften endeten Gespräche über Religion oft im Streit, manchmal blutig. Zu den klassischen «Benimmregeln» der guten bürgerlichen Gesellschaft gehörte es, eher über die banalsten Nebensächlichkeiten zu reden als über Religion zu sprechen oder gar zu streiten. Das ist mittlerweile so ziemlich passé. Und doch.

Beim Thema «Jerusalem» ist Religion sowohl bezüglich der Geschichte – Antike, Mittelalter, Frühe Neuzeit, Neuzeit, Neueste Zeit – als auch bezüglich des Tagesgeschehens und der Tagespolitik unumgänglich. Selbst religiös Unkundige, Indifferente oder feindselig Gestimmte bringen immer wieder dasselbe Argument: «Jerusalem ist doch Juden, Christen und Muslimen gleichermassen heilig.» Da setzt jegliche Vernunft aus.

Wirklich?

Richtig ist: Wer Jerusalems Heute, Morgen oder Übermorgen verstehen oder erahnen möchte, muss über ein Grundwissen zum Judentum, Christentum und Islam von Vorvorgestern, Vorgestern und Gestern verfügen. Die jeweiligen tagespolitischen Akteure – darunter auch Wissenschaftler und Journalisten oder solche, die sich dafür halten oder vorgeben, solche zu sein, aber nur à la carte Wissen addieren, um ihre Vorurteile zu zementieren – tischen ihrem Publikum nämlich so viel als Wissen getarntes Unwissen, sprich: Propaganda, auf, dass Unvoreingenommene nahezu zwangsläufig denjenigen glauben, die sie besonders sympathisch finden oder die ihre eigene Meinung bestätigen.

Selbst religiös Indifferente und Unwissende haben oft eine starke Meinung über Religion. Diesem ist das Judentum «sympathisch(er)», jenem das Christentum, dem Dritten der Islam. Zum schlechten guten Ton gehört dieser Satz: «Die Religion oder Religion A, B oder C fördert Krieg und Gewalt.» Das ist im Grunde genommen falsch. Nicht die Religion A, B oder C fördert Krieg und Gewalt, lediglich ihre Perversion.

Einigen wir uns auf das Folgende. Kern und Ziel jeder Religion ist ein geordnetes, friedliches Neben- und Miteinander der Menschen in einer Gesellschaft und zwischen Gesellschaften, also in und zwischen Individuen sowie in und zwischen Kollektiven. Freilich entspricht die Verpackung der jeweiligen Religion nicht immer ihrem eigentlichen Inhalt, das Brauchtum nicht dem Geist des religiösen Gesetzes. Das wiederum liegt daran, dass universalistische Menschheits-Gebote durch je eigenes Religionsbrauchtum sowohl im Judentum als auch später im Christentum und noch später im Islam einseitig verengt wurden. So auch die «Heiligkeit» Jerusalems. Man beachte die Anführungszeichen. Deren Begründung folgt weiter unten. Zunächst sei die These von der einseitigen Verengung des Allgemeinen belegt.

Kern des Judentums und des Christentums und des Islams sind Geist und Inhalt der Zehn Gebote aus dem Alten Testament (Exodus 20). Diese sind Universalismus pur. Es folgen in Exodus 21 und 22 ebenfalls eher universalistische, auf die Menschheit und nicht nur auf die Judenheit zielende Gesetze. Spezifisch jüdische Gesetze folgen in den Kapiteln 23ff. Der gemeinsame, verbindende Kern sind die Gebote, das Trennende die Gesetze. Der literarisch-fiktionalen Reihenfolge der Bibel-Kapitel gemäss – erst Gebote, dann Gesetze – verlief die faktische Entwicklung vom Allgemein-Menschheitlichen zum Besonderen der eigenen Religionsgemeinschaft. Das lässt sowohl hoffen als auch verzweifeln, denn daraus sind zwei Schlussfolgerungen ableitbar: Schlussfolgerung 1: «Alle Menschen werden Brüder.» Genauer: wieder Brüder. Oder Schlussfolgerung 2: Obwohl Brüder, werden sie Rivalen oder schlimmstenfalls, wie in der biblischen Geschichte von Kain und Abel, Mörder.

Doch Vorsicht! Nicht zu viel der Hoffnung! Denn selbst den universalistischen Zehn Geboten von Exodus 20 geht in Exodus 19 der ganz besondere Bund Gottes mit dem jüdischen Volk voraus.

Was diese Religions- bzw. Bibelinterpretation mit dem historisch-politischen, sogar tagespolitischen Jerusalem-Thema zu tun hat? Scheinbar nichts, tatsächlich viel, ja, in der Substanz, zumindest gleichnishaft, alles. Es heisst: Jerusalem sei allen drei monotheistischen Offenbarungsreligionen heilig. Heiligkeit bedeutet so viel wie «göttlich» oder «gottbezogen». Wenn dieser Eine Gott der Gott aller Menschen ist, dann gehört er, ebenso wie seine Heilige Stadt Jerusalem, allen Menschen. Zumindest allen Juden, Christen und Muslimen.

Logisch ja, theologisch und, abgeleitet, politisch wirksam: nein. Denn der Bund Gottes mit den Juden ging – Kapitel 19 – den universalistischen Geboten – Kapitel 20 – voraus. Ergo folgt daraus gleichnishaft und dann realhistorisch-politisch der jüdische Anspruch dem Sinne nach so: Jerusalem ist unser! Jenseits des Religiösen war Jerusalem realhistorisch von ca. 1000 vor Christus bis 70 nach Christus teils politische Hauptstadt, teils theologisch-geografischer Hauptort des Judentums.

Einspruch! So deutlich meldet sich über Jahrhunderte die christliche Reaktion in Schrift und Geschichte: «Jerusalem ist unser! Hier wirkte um die Zeitenwende unser Heiland, hier wurde er verurteilt und gekreuzigt. Von hier fuhr er himmelwärts. Hier ist (wahr ist: eigentlich war) sein Grab.»

Und schliesslich: Jerusalem ist auch uns heilig. So heisst es in der islamischen Überlieferung wie folgt: Von der heiligen Kaaba aus Mekka kommend, habe der Prophet (so Koran, Sure 53, Vers 1–18) « ... dort, wo der Zufluchtsgarten liegt ... » (53, 15), Jerusalem erreicht. Wo? Welcher Garten? Der Garten Gethsemane? Wohl kaum. Der Koran sagt: «bei dem Dornenstrauch». Nun gut, da hatte Moses, erzählt uns das Alte Testament, seine Begegnung mit Gott am Sinai. Aber Jerusalem? Wenn ihr wollt, sei es Jerusalem. Aber neben der Dornbusch-Fiktion ist das eine weitere Fiktion.

Sure 81, Vers 17–25: « ... und bei der Nacht, wenn sie dunkelt ... Am klaren Horizont, da hat er (Mohammed) ihn (Gott) gesehen.» Da aber hatte der Prophet – von wo aus auch immer – die Reise gen Himmel bereits angetreten und diesen erreicht.

Sure 17, 1ff hilft weiter – und doch nicht: «Gepriesen sei, der seinen Knecht nachts reisen liess vom heiligen Anbetungsplatz zum fernsten, um den herum wir Segen spendeten.» Die übliche, innerislamische, von aussen selten nachgeprüfte und meist ungeprüft weitergereichte Interpretation versteht den «heiligen Anbetungsplatz» als Mekka und den «fernsten» als den Tempelberg in Jerusalem, der, recht besehen, gar nicht sehr weit von Mekka entfernt liegt. Eine genaue Ortsbestimmung findet man freilich nicht. Weder für den «heiligen Anbetungsplatz» noch für den «fernsten». Weder geografisch noch geschichtlich und nicht einmal heilsgeschichtlich sind die beiden Anbetungsplätze lokalisierbar.

Anders hingegen die theologische Geografie im Judentum und Christentum. Selbst die heilsgeschichtlichen Ortsangaben im Alten wie auch im Neuen Testament sind konkret und, typisch für beide, eine Vermengung von Fiktion und Tatsache, Geschichte und Heilsgeschichte.

Noch komplizierter wird der (schein)historische Sachverhalt, wenn man weiss, dass zu Lebzeiten des Propheten Jerusalem vom christlich-orthodoxen Byzanz beherrscht wurde. Einen institutionalisierten islamischen «Anbetungsplatz» konnte es damals – zumal auf dem hochsymbolischen, einst jüdischen und ab 70 nach Christus «entjudeten» Tempelberg – wahrlich noch nicht gegeben haben.

Mit dem «fernsten» Anbetungsplatz sei die al-Aqsa-Moschee auf dem Jerusalemer Tempelberg gemeint, sagt die islamische Tradition. In der erfreulich toleranten westlichen Welt wird sie – gut gemeint – auch diesbezüglich eher selten überprüft und gerne tel quel übernommen.

Gut gemeint ist nicht immer gut gewusst. Denn: Der Prophet Mohammed starb im Jahre 632 – wenn er tatsächlich ein historisch nachgewiesener Akteur gewesen sein sollte, was die Inârah-Forscher recht eigentlich bezweifeln (Köster, 2015). Doch wie auch immer: Der Prophet sei im Jahre 632 gestorben, sagt die islamische Tradition. Jerusalem erobert haben «die» Muslime von «den» Christen (Byzanz) erst 638. Der Grundstein der al-Aqsa-Moschee wurde 701 gelegt, als Gebetshaus wurde sie elf Jahre später der muslimischen Allgemeinheit zugänglich.

Wenn Mohammed schon nicht zur al-Aqsa-Moschee auf dem Tempelberg flog, dann vielleicht zum Felsendom, der bekanntlich ebenfalls eines der zentralen Heiligtümer des Islams ist. Doch auch dies ist wiederum unwahrscheinlich, denn dieser wurde zwischen 687 und 691 erbaut, also ebenfalls nach dem Tode des Propheten. Bemerkenswert am Felsendom ist die Tatsache, dass dieser Bau ganz und gar atypisch für eine Moschee ist. Die Kuppelform dieses «Doms» ist eindeutig christlich-byzantinischen Vorbildern entlehnt, vor allem der Kuppel der etwa dreihundert Jahre zuvor erbauten, 348 eingeweihten Grabeskirche Jesu in Jerusalem. Die Kuppel der Grabeskirche wiederum hat ihrerseits ein früheres Vorbild: die Kuppel des Pantheons in Rom. Sie entstand im zweiten Jahrhundert nach Christus. Ergo: Auch «Heidnisches» findet sich immer wieder in den monotheistischen Religionen. Das ist letztlich nichts Neues, weder theologisch noch (kunst-) oder (politisch-)historisch. Allerdings wird es im politischen Zusammenhang mit Jerusalem von nicht wenigen Juden, Christen und Muslimen gerne tabuisiert.

Von der fernsten Kultstätte, so die eine, zunächst mündlich überlieferte, dann schriftlich fixierte Tradition, habe Mohammed seine Nachtreise auf dem Mensch-Pferd Buraq zum Himmel begonnen und dort Gott sowie die Propheten Moses und Jesus getroffen.

Eine andere Version (es gibt diverse) besagt, Mohammed habe eine Himmelsleiter bestiegen. Wer wird beim Bild der Himmelsleiter nicht an den alttestamentlichen Traum des jüdischen Stammvaters Jakob in Beit El erinnert? Die religionspolitische Stossrichtung ist offensichtlich: die des Islam durch den Fokus auf Mohammed.

Aber es gibt einen weiteren Bezug zum Judentum sowie zum Christentum. Mohammeds «Himmelfahrt», so will es eine der vielen islamischen Traditionen der Nachtreise Mohammeds von Mekka aus nach Jerusalem, des Propheten Himmelsreise also habe am (nunmehr in der Mitte des Felsendoms befindlichen) Felsen begonnen.

Wir kennen freilich nichtislamische, frühere Himmelfahrt-Erzählungen: Christi Himmelfahrt. Noch früher, wenngleich anders in der Erzählung, doch identisch in der Substanz: Stammvater Jakob und die Himmelsleiter, Henoch im ausserbiblischen (apokryphen) «Äthiopischen Buch Henoch» um 200 v. Chr. Auch der Prophet Elias wird in einem feurigen Wagen mit feurigen Rossen gen Himmel entrückt (Könige 2,1-18). Ezechiel (1, 4-28) wiederum sieht, allerdings auf Erden, Gott im Himmel thronend.

Bezogen auf Jerusalem steht der Islam folglich auf den Schultern von Judentum und Christentum. Er sieht sich als beider «Vollendung». Gleiches gilt, bezogen auf das Judentum, für den Felsen im heutigen Felsendom, der, obwohl keine Moschee, oft Omar-Moschee genannt wird. Die ausserbiblische jüdische Tradition behauptet: Auf diesem Felsen habe Abraham, Gottes Befehl folgend, seinen Sohn Isaak opfern wollen bzw. sollen.

Zurück zu Mohammeds nächtlicher Himmelsreise. Was geschah im Himmel? Die ersten beiden Grosspropheten, Moses und Jesus, hätten (an)erkannt, dass der Dritte im Bunde, Mohammed also, der Bedeutendste sei.

Weil dies alles sehr wichtig ist, nochmals in aller Kürze: Dass jene fernste Anbetungs- bzw. Kultstätte in Jerusalem war, berichtet erst die nach(!)koranische Überlieferung. Daraus folgt aus islamischer Sicht erstens: Die aktualisierte Version von Judentum und Christentum, Koran bzw. Islam, sei das Richtige, genauer: die richtige Religion, folglich die Vollendung von Judentum und Christentum. Daraus folgt aus islamischer Sicht zweitens: Nicht nur Mekka und Medina sind unser, sondern auch Jerusalem.

Woran wir «des Pudels Kern» erkennen: Die historisch jüdisch-christlich-islamische Gemengelage bezüglich Jerusalems ist religionshistorisch gegründet. Realhistorisch und realpolitisch hingegen schienen jüdische Akteure bis zum modernen Zionismus (1897) und zur Staatsgründung von Israel (1948) nur noch in der Bibel und in anderen Büchern auffindbar. Allesamt: tote Juden. Bestenfalls ganz und gar unpolitische, nur theologisch und nicht territorial orientierte orthodoxe Juden lebten bis zur ersten zionistisch motivierten Einwanderung 1882 in Jerusalem. Dort lebten sie, um dort zu sterben, begraben zu werden und von dort her am Jüngsten Tag aufzuerstehen.

Wieder kamen ins seit anno 638 islamische Jerusalem 1099 «die» Christen als unritterliche Kreuzritter, sprich: Massenmörder. Sie benahmen sich keineswegs jesuanisch-christlich. Doch fast alles vergeht. So auch die Herrschaft der Kreuzritter über Jerusalem: 1187 über das Heilige Land insgesamt und 1291 mit dem Fall der Festung Akkon. Seitdem gab und gibt es, mit Ausnahme des rein weltlich-machtpolitischen Zwischenspiels der Engländer von 1917 bis 1948, nur noch Besucher – Pilger, Päpste, Politiker und Touristen –, die seit 1948 ins westlich und seit 1967 ins westlich und östlich jüdisch beherrschte/besetzte/befreite/verwaltete Jerusalem kommen. Sie «sehen und fühlen an Ort und Stelle» was «wahr» war, wenngleich – sowohl bezogen auf das Judentum als auch auf das Christentum sowie den Islam – nicht unbedingt alles, was als «wahr» dargeboten wird, wirklich wahr war. Am wenigsten die Lokalisierung der Heiligen Stätten.

Wir erkennen nun das Muster: Vom Gebot zum Gesetz, oder umgekehrt. Aber: Entweder wird, wie im Judentum, der Bund vorangestellt, oder er wird, wie im Christentum und im Islam, nachgestellt. So oder so gilt der Anspruch auf Exklusivität. So lange Religion für die jeweiligen Akteure zugleich ein machtpolitischer Faktor war oder ist, geht es beim «Kampf um Jerusalem» nicht nur um Höchst-Heiliges, Göttliches, sondern nicht zuletzt um höchst Irdisches, sprich: Macht.

Jedoch: Kernziel und Selbstverständnis widersprechen der historischen Wirklichkeit recht häufig. Warum soll es bei Religionen anders ablaufen als bei anderen Idealen? In fast allen Bereichen sind Idealbild und Realbild alles andere als identisch. Insofern ist jede reale Abweichung vom Ideal, religiös oder nicht, eine «Perversion», also eine Abweichung von der Norm bzw. eine Verkehrung ins Abnorme. Derlei Pervertierungen der Religion – hier: Judentum, Christentum und Islam, allesamt – gehören also auch zum Standard der Geschichte und Politik rund um und in Jerusalem. Das zu sagen heisst nicht: Die Religion – Judentum oder Christentum oder Islam – wäre an sich und in sich eine Perversion.

Geschichte als Gegenwart – Der ferne Spiegel

Jerusalems Vergangenheit ist Gegenwart. Um diese zu verstehen, muss man jene kennen und wird sogar in der Lage sein, zumindest skizzenhaft die Zukunft zu erkennen, denn: Wer weiss, was war, weiss was wird. Warum? Weil aus dem jeweiligen Jetzt nichts werden kann, was nicht schon zumindest teilweise war und angelegt ist. Jeder Mensch ist der aus seinen Vorfahren Gewordene, und alles heute und morgen Gedachte oder Gemachte ist insbesondere auch eine Variation des vorher Gedachten oder Gemachten. Meistens also gilt: Variation, selten Innovation.

Vergangenheit ist ein «ferner Spiegel» (Barbara Tuchman). Jerusalems Vergangenheit ist in der Gegenwart politisches Argument und Instrument. Jerusalems Vergangenheit ist, im wahrsten Sinne des Wortes, Blutorgien bewirkender Sprengstoff, wenn nicht sogar eine politische Atombombe für und gegen alle Akteure in und um Jerusalem. Der noch aktiven, lebenden, leidenden und Leid verursachenden Akteure. Jüdische Israelis und palästinensische Araber mit ihren jeweiligen Unterstützern oder Hilfstruppen, wo immer diese seien. Freilich leben längst nicht mehr alle einst aktiven oder passiven Jerusalem-Akteure. Sie kamen und gingen, siegten oder wurden besiegt.

Wer, ausser Fachleuten – oder doch wider Erwarten Sie, liebe Leser? – interessiert sich heute noch für die jebusitischen oder anderen Kanaaniter, Assyrer, Babylonier, Perser und Griechen oder Römer der Antike, die Byzantiner, die mittelalterlichen Kreuzritter, Saladin mit seiner Ayyubiden-Dynastie oder die Mongolen und die Mamluken? Selbst der türkische Präsident Erdogan als politischer Nachfahre des Osmanischen Reiches, das Jerusalem und Israel/Palästina seit der Frühen Neuzeit bis zur Eroberung durch die Engländer 1917 beherrschte, beruft sich bei seinen «Vermittlungs»- oder Einflussbemühungen im israelisch-palästinensischen Konflikt nicht auf seine osmanischen Vorgänger. Und, Hand aufs Herz, interessieren Sie sich für die spätkolonialistische Politik Londons, sei sie prozionistisch oder propalästinensisch gewesen? Eher nicht. Deswegen werden in dieser eher essayistischen Studie die meisten jener Akteure, ihre Namen sowie die mit ihnen verbundenen Orte, Zahlen, Daten und Fakten nicht wiedergekäut. Wer will, findet sie woanders. Diese Empfehlung gilt gleichermassen für diejenigen, die sich lieber mit prozionistischen bzw. proisraelischen oder mit propalästinensischen Veröffentlichungen «bewaffnen» wollen, um die Gegenseite, zumindest schriftlich oder verbalpropagandistisch, niederzureissen. Information statt Agitation, Reflexion statt Reflex sei die leitende Maxime dieser kleinen Schrift.

Im Zusammenhang mit Jerusalem seien jedoch auch Information und Reflexion, jawohl, über Religion, genauer: Religionen, angestrebt. Und daraus abgeleitet: Aus diesem Insgesamt dann Schlussfolgerungen über Geschichte und Politik. Judentum, Christentum, Islam. Historisch-politische Reflexionen über diese drei Religionen sind unverzichtbar, weil auch die gegenwärtigen politischen Konflikte in und um Jerusalem nahezu untrennbar mit Glaubensfragen verflochten sind.

Hier genau stossen wir auf das methodische Fundamentalproblem jeder Analyse und erst recht der Jerusalem-Betrachtung. Seriöse historisch-politische Untersuchungen müssen rational sein. Unverzichtbar ist dabei Wissen. Gefühlsmässig ist jedoch der Glaube, die Nähe oder Distanz zur jeweiligen Religion, die entscheidende Kategorie. Ergo prallen beim Thema Jerusalem zwei Welten aufeinander, die rationale und die emotionale. Wer nur in einer der beiden verharrt, versperrt jegliche Aussicht auf ein Ende des kontinuierlichen Blutvergiessens. Wer zudem Schein-Analysen emotional oder gar religiös unterfütternd «beweist» – was bereits methodisch ausgeschlossen ist –, giesst Öl ins Feuer, ist Brandstifter. Die gab und gibt es historisch-militärisch seit dem Ende judäischer Staatlichkeit im Jahre 70 nach Christus meistens jeweils auf zwei der drei Seiten. Bis 1948 (Gründung Israels) waren Juden machtlos und Objekt, nicht Subjekt der Geschichte. Unchristlich handelnde christliche Akteure schieden als militärische Akteure bzw. Subjekte mit dem Ende der Kreuzzüge im Jahr 1291 aus. 1799 kehrte der christlich-religiös unmusikalische Napoleon in den Nahen Osten zurück. Nicht einmal unter dem Vorwand der Religion. Er verfolgte schiere Macht-, sprich: Kolonialpolitik. Nach seiner Niederlage gegen die muslimisch-ägyptisch-osmanische Macht vor Akko (für christliche Invasoren kein anheimelnder Ort) verzichtete Napoleon auf den gen Jerusalem geplanten Angriff. Er kehrte schleunigst heim, um im Hand- bzw. Staatsstreich die Macht in Frankreich an sich zu reissen. Was Napoleon wollte und nicht gelang – der siegreiche Einzug nach Jerusalem bzw. Zion – schaffte der Briten-General Allenby im Dezember 1917. Wie zuvor bei Napoleon war kolonialistische Gier, nicht christliche Mission das Herzensanliegen seiner Invasion. Schon damals bekämpften sich muslimische Palästinenser und zionistische Juden. Nicht so heftig wie später (und heute), aber faktisch seit 1882, als eher areligiöse Juden, den Judenmorden in Europa entkommend, sich erstmals seit dem Ende Judäas im Jahre 70 wieder in Zion niederliessen.

Die muslimisch-jüdisch-zionistischen Kampfhähne waren sich bald in einem Punkte einig: Briten raus aus Palästina/Zion. Keiner der drei Akteure war dabei zimperlich. Bis 1947 (UNO-Beschluss über die Teilung des britischen Palästina-Mandatsgebiets in je einen jüdischen und einen arabischen Staat) bzw. 1948 (Israels Unabhängigkeit) hatten beide unabhängig von- und gegeneinander die Briten hinausgebombt. Fortan waren sie unter sich.

Bezogen auf den mehr oder weniger erzwungenen Rückzug der britischen Kolonialmacht erfreut sich seit Jahrzehnten folgende Interpretation modischer Beliebtheit: Israel (mit seiner international nicht breit anerkannten Hauptstadt Jerusalem) wäre, sozusagen im Auftrag des weiss-westlichen Kolonialismus, die neue Kolonialmacht, und die Palästinenser würden nach dem britischen Teufel stattdessen von dem jüdisch-zionistischen Beelzebub «kolonialistisch» unterdrückt. Gerne wird dabei übersehen, dass «die» Zionisten erstens ihren Staat gegen die britischen Kolonialisten erkämpften, und dass zweitens weite Teile des für «Palästina», laut UNO, vorgesehenen Gebietes von Jordanien und Ägypten okkupiert wurden. Ostjerusalem sowie das gesamte Westjordanland annektierte Jordanien. Völkerrechtswidrig. Nur Grossbritannien und Pakistan erkannten diese Einverleibung an. Die Führung der Palästinenser wollte 1947/48 alles – und bekam nichts. Selbstverschuldet. Warum? Weil sie meinte, das Recht bzw. den berechtigten Anspruch auf ganz Palästina zu haben. Ja oder nein. Es war unpolitisch. Politisch wirksam wäre folgende Vorgehensweise gewesen: Besser weniger als nichts. So gesehen waren das damalige Nein und gleich darauf der bewaffnete Kampf gegen die Teilung der Anfang der Palästinenser-Tragödie. Subjekt dieser Tragödie war – und ist bis heute – die palästinensische Führung bzw. (Positions-)«Elite» in wechselnden Gestalten. Objekt dieser Tragödie ist – ebenfalls bis heute – das palästinensische Volk, in und um Jerusalem.

Bevölkerungspolitisch bzw. demografisch wurde Jerusalem, wie das ehemalige Judäa insgesamt, erst seit dem siebten nachchristlichen Jahrhundert allmählich mehrheitlich arabisch. Seit dem späten 19. Jahrhundert war die Stadt wieder mehrheitlich jüdisch. Jüdisch-orthodox, nicht jüdisch-zionistisch, also keine territoriale, jüdische Staatlichkeit anstrebend.

Garten Gethsemane

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Geografie programmiert Geschichte

Die ersten Siedler Jerusalems – weder Araber noch Juden – zogen sich absichtlich weit von der so oft kriegsgeplagten Küstenebene zurück, nämlich auf die Höhenzüge der – später so genannten – Judäischen Berge.

Schematisch ist dies die Geografie Jerusalems: Im Westen die Küstenebene am Ostufer des Mittelmeers. Flaches Land also. Ostwärts steigt das Gelände allmählich an. Bebaubares Land, doch nicht weit genug entfernt von der Küstenebene. Daher leicht erreichbar oder erstürmbar. Folglich nicht sicher genug, wenn man sich vor Angriffen von unten schützen oder sich ihnen entziehen will. Ergo: Weiter nach oben ziehen. Ganz nach oben, auf den Bergkamm, der sich – von Jerusalem aus betrachtet – weiter nach Norden und Süden hin erstreckt.

Wasser ist Leben, ohne Wasser kein Leben. Erst recht nicht nahe der Wüste. Das lebenspendende und -sichernde Wasser bot seit jeher die Gihonquelle am südöstlichen Abhang Jerusalems, im Kidrontal. Der Zugang von oben nach unten zu dieser Quelle entschied über Sein oder Nichtsein der Jerusalemer «da oben». Not macht erfinderisch. Ergo bauten die Jerusalemer einen Schacht bzw. Tunnel von oben nach unten.

Wir erkennen: Die Geografie bot Jerusalem Schutz gen Westen, Süden und Norden. Erst recht gen Osten, denn ostwärts fällt das Gelände steil ab, nämlich in die Judäische Wüste bis hinab ins Jordantal, Richtung Totes Meer, bis auf rund 430 Meter unter dem Meeresspiegel. Das wiederum bedeutet aus der Geografie abgeleitet und auf Eroberungsgeschichte bezogen: Jerusalem war nicht handstreichartig, sondern nur und immer unter blutigen Umständen einnehmbar. Angreifer und Verteidiger waren, unterschiedlich zielgerichtet, im regelrechten Blutrausch. Nicht erfreulich, aber jeder Krieg ist die Hölle auf Erden. Jerusalem, zunächst als Stätte und dann als Stadt des Friedens gewollt, wurde durch das Zusammenwirken von Mensch und Natur bzw. Geografie, sowie durch Theologie oder Ideologie beansprucht, eine Stadt der Kriege und Konflikte.

Vom Schema im Grossen und Ganzen nun zum Einzelnen. Hoch oben also Vor- und Früh-Jerusalem. Da unten hingegen, auf der Via Maris in der Küstenebene am Ostufer des Mittelmeers, bekriegten sich die jeweiligen Grossmächte aus Mesopotamien und Ägypten. Mal griffen diese an, mal jene. Meistens schlugen sie sich bei Megiddo wechselseitig tot. Militärgeografisch bot sich dieser Raum in der Jesreel-Ebene am Ausgang des Karmelgebirges, genauer: des Wadi Ara, in der Mitte zwischen Zweistromland und Nil, besonders gut an. Hier konnte man vortrefflich aufeinander einschlagen, der Sieger dann weiter- und der Verlierer abziehen.

Weniger begeistert waren die Bewohner der Küstenebene. Wie ein Sandwich-Belag wurden sie von beiden Seiten zerquetscht. Von den Süd- ebenso wie den Nord-Kämpfern. Was lag näher, als sich aus dem nahezu ständigen Kriegsgetümmel ins nahe Judäische Bergland zurückzuziehen? Allmählich entstanden auf den Bergkämmen die ersten Siedlungen. Eine davon wurde Jerusalem. Das Mini-Anwesen entwickelte sich sukzessive zum politischen, wirtschaftlichen und religiös-kultischen Mittelpunkt der Siedlergemeinschaften. «Siedler» war damals übrigens kein Schimpf- oder Kampfwort. Die Siedler waren zunächst alles andere als Juden im religiösen oder gar «nationalen» Sinn einer mentalen, innerlich gewollten oder von aussen erzwungenen Wir- bzw. Schicksalsgemeinschaft. Diejenigen, die sich dem Küsten-Schlachtfeld durch Umzug entzogen und aus denen dann in und um Jerusalem herum die ersten Juden hervorgingen, waren freilich nicht die ersten, die einen friedlichen Alltag auf den Anhöhen sowie dem Kamm der judäischen Berge suchten. Das wiederum bedeutete: Die jeweils neu hinzukommenden Friedensuchenden vertrieben oder vernichteten die bereits zuvor ansässigen Friedensuchenden. Bestenfalls vermischten sie sich friedlich. Ob und wie – darüber streiten die Gelehrten der Vor- und Frühgeschichte. Mal dominiert die eine wissenschaftliche Interpretation, mal die andere. Stets wissenschaftlich belegt, versteht sich. Bis zur nächsten These und, vorhersehbar, Gegenthese. Anders bei bestenfalls scheinwissenschaftlich belegten Jedermanns-Meinungen und -Vorurteilen zählen in der wirklich «wissenschaftlichen Wissenschaft» Ergebnisse nur so lange, wie sie nicht widerlegt werden. Und sie werden eher oft als selten widerlegt.

Siedlungsgeografie und Siedlerdemografie dokumentieren zweifellos den defensiven Charakter der Anfänge Jerusalems und der Jerusalemer. Ausserdem weiss jeder, dass man von oben die von unten anrückenden Angreifer besser abwehren kann. Umgekehrt ist eine Offensive von oben nach unten ebenfalls leichter. Doch offensive Gedanken hatten die Ur-Jerusalemer offensichtlich nicht. Wenn doch, weshalb sollten sie sich ins geografische Fast-Nichts zurückgezogen haben?

Das Besiedlungsmuster Jerusalems und seiner judäischen Bergumwelt ist in der Menschheitsgeschichte alles andere als einzigartig. Es zählt zu den Grundmustern der demografischen Geografie. Man kann auch sagen: der geografischen Demografie. Am jeweils äussersten Rand von Kontinenten, quasi am Ende der Welt, oder im mal höheren, mal weniger hohen, jedenfalls abgelegenen Gebirge wohnen Menschengruppen, die einst aus ihrem angestammten Gebiet vertrieben wurden oder sich freiwillig zurückzogen, um Unbilden der einen oder anderen Art zu entkommen. Eine gewisse Friedfertigkeit trifft auf die «Ur-Jerusalemer» durchaus zu. Dass sie Jerusalemer waren oder ihre Nachfahren es wurden, wussten diese Erst-Jerusalemer freilich nicht. Die Faustregel der demografischen Geografie lautet: Sag’ mir, wo du lebst, und ich erzähle dir die Grundrisse der Siedlungsgeschichte deiner Vorfahren. Ein anderes Beispiel: Die demografische Geografie der Kelten. Im «Keltischen Jahrtausend von ca. 1200 bis 300 vor Christus hatten sie fast ganz Zentral- und Westeuropa besiedelt und beherrscht. Allmählich wurden sie ans Ende der europäischen Welt vertrieben, an die Ränder: das spanische Galicien, die Bretagne, Wales, Schottland, Irland.

Vom Allgemeinen zum Besonderen. Erstmals besiedelt wurde der Jerusalem-Raum in der zweiten Hälfte des vierten Jahrtausends vor unserer Zeitrechnung. Kein Jude weit und breit, auch keine Stadt – damals. Wohl aber Gebrauchsgegenstände von in Hütten, Zelten oder Höhlen lebenden Menschen (Otto, E., 1980, S .21). Die erste «Stadt»befestigung lässt sich auf die Zeit zwischen 1750 bis 1650 vor Christus datieren. Und immer noch keine Juden, aber Kanaaniter, genauer: Jebusiter. Sie kamen um 2000 vor Christus, ebenfalls eine Zeit zwischenregionaler Grossmigrationen, aus der syrisch-libanesischen Küste (Otto, E., 1980, S. 29), ebenfalls eine Sandwich-Region zwischen Niltal und Zweistromland. Die eher tributäre als direkte Oberherrschaft über das judäische Bergland und Jerusalem übte zunächst Ägypten aus, dann folgten zwischen 1650 und 1550 die aus Nord-Mesopotamien stammenden Hyksos. Sie hatten seinerzeit die Gegen-Weltmacht am Nil überrollt.

Dem bekannten Muster – erst Hick, dann Hack – entsprechend, folgte dem Überrollen von Norden das Rückrollen gen Norden. Kanaan mitsamt dem Jerusalem-Raum wurde für rund zweihundert Jahre wieder ägyptisch dominiert. Wieder wie gehabt: Aufstieg und Fall von Reichen, manchmal Neu-Aufstieg.

Im letzten Drittel des 14. vorchristlichen Jahrhunderts schwächelte Ägypten erneut. Vor allem innenpolitisch und dadurch ebenfalls nach aussen: Gegen den massiven Widerstand der polytheistischen (Vielgötter-)Priester- und Beamtenschaft leitete Pharao Amenophis IV., der sich dann Echnaton nannte, zusammen mit seiner märchenhaft schönen Frau Nofretete eine religionspolitische Revolution von oben ein. Er vollzog den Übergang zum Ein-Gott-Glauben (Monotheismus).

Unmittelbar nach seinem und durch seinen Tod (um 1336 vor Christus) setzte die polytheistische Gegenrevolution unter Führung der Priesterschaft ein. Vom Eigeninteresse gesteuerter Machtwille oder religiöse Überzeugung? Jedenfalls wurde Echnaton dem politisch gewollten Vergessen anheimgegeben. Die Gegenrevolutionäre festigten ihre Macht sowohl innen- als auch aussenpolitisch. Ebenfalls über Kanaan und die Jerusalemer Jebusiter.

Ist das monotheistische Judentum mit Jerusalem als seinem Zentrum eine Nach-Echnaton-Variante? Dieser politisch inkorrekten und von manchen vielleicht als ketzerisch empfundenen Frage geht der Ägyptologe Jan Assmann höchst wissenschaftlich und trotzdem niemals langweilig nach (Assmann J., 2000 und noch vertiefter 2015). Davon berichtet auch die Hebräische Bibel (Altes Testament) mit der Josefsgeschichte. Scheinbar als reale Geschichte, tatsächlich jedoch, wie oft in der antik-mythologischen Literatur, mit einer Sammlung von Geschichten, die Geschichte veranschaulichen soll.

Um 1200 vor Christus erfolgt eine neue Massenmigration. Wie meistens in der Weltgeschichte der Migrationen, führte auch diese Indoeuropäische «Völkerwanderung» zu gewaltsamen und gewaltigen Machtveränderungen. Jedenfalls wurden auch die Weltmächte am Nil sowie im Zweistromland geschwächt.

An der ägyptisch beherrschten Mittelmeer-Ostküste bot sich nun für Kleinstaaten und Kleinstädte, also für «Mäuse», die goldene Gelegenheit, relativ risikolos ihre Unabhängigkeit von den «grossen Elefanten» oder vom «bösen Nachbarn» auf demselben Territorium («Lebensraum») zu erkämpfen. Ohne den dominanten «Schiedsrichter» aus dem Norden oder Süden zerfleischten sich nunmehr die einst auf den Höhen Judäas Friedensuchenden. So wurde erstmals die ursprüngliche Friedenszone im Westjordanland abseits des Küsten-Schlachtfelds ihrerseits ein neuer Kampfraum.

Freilich bedeutete dies ebenfalls günstige Zeiten für Invasoren, in den Ohnmachtsraum der zuvor Starken einzubrechen. So geschehen seit der Wende vom vorchristlichen 13. zum 12. Jahrhundert und bis ca. 1100 vor Christus durch die wohl mehrheitlich aus dem Balkan eindringenden sogenannten «Seevölker». Diese waren die wahrscheinlichen Vorläufer der oder (teil)identisch mit den aus der Hebräischen Bibel bekannten Philister. Nicht nur unter dem «Riesen Goliath» machten sie dann, von der Küstenebene Richtung judäisches Bergland vorstossend, den nun schon «jüdischen Juden» das Leben schwer. Bis David den Riesen Goliath etwa um 1000 vor Christus geradezu erlegte. So jedenfalls die biblische Erzählung zur Geschichte der altvorderorientalischen Machtwechsel, konkret: der Verdrängung der Philister durch die Juden seit Einführung des (von der Priesterschaft, siehe Samuelis 1, vehement abgelehnten) Königtums unter Saul und David um und seit dem Jahr 1000 vor Christus. Für Leser, welche die Geschichte mit überzeugenden Belegen zum Entstehen und Erstarken der jüdischen Gemeinschaft auf und von den Bergkämmen des Westjordanlandes kennenlernen wollen, sei Finkelstein, I., (2014, Kapitel 1–3) nachdrücklich empfohlen.

Davids Geburtsstadt war, wie später angeblich bei Jesus «von Nazareth», der Ort Bethlehem. Dass dessen in Nazareth lebende weltliche Eltern sich in die Steuerliste Betlehems eintragen mussten, ist allein der religiösen Vorstellung, sprich: der Notwendigkeit religiöser Legitimität, zuzuschreiben. Der Grund ist leicht zu erklären. Weil, der alttestamentlichen Prophetie entsprechend, der Messias «aus dem Hause Davids» stamme, musste er wie David aus Bethlehem kommen. Und wie für David musste dem Bethlehemer Anfang das Jerusalemer Ende folgen. Dieses aber war nicht nur meta-, sondern realhistorisch. Wie im Alten Testament, so werden auch im Neuen Testament «Dichtung und Wahrheit», Fakt und Fiktion, im Dienste der (Heils-)Botschaft kunstvoll miteinander verbunden.

Seine erste Hauptstadt als König der vorher vereinzelten und seither bis Ende des zehnten vorchristlichen Jahrhunderts im Königreich vereinten zwölf jüdischen Stämme war – Jerusalem. Wieder vermittelt die Geografie weit mehr als nur die Bestimmung des Ortes. Sie besagt viel über ihre politische Bestimmung, genauer: über die Absicht dessen oder derer, die sie zur Hauptstadt des neuen, ersten, nun vereinigten jüdischen Staates bestimmten. Jerusalem war nunmehr räumlich die Mitte zwischen dem jüdischen Norden und Süden des Westjordanlandes. Jerusalem sollte fortan auch die macht- und kulturpolitische Mitte der zuvor getrennten zwölf Stämme werden. Anders gesagt: Jerusalem als innerjüdischer Kitt. Dessen Festigkeit liess zu wünschen übrig. Nach rund einhundert Jahren brachen Nord und Süd wieder auseinander. Eine Nation, zwei Staaten: Das Königreich Israel nördlich Jerusalems, das Königreich Judäa mit und südlich von Jerusalem.

Wer dächte dabei nicht an Deutschland von 1945/49 bis 1990? Hier, in Westeuropa, West und Ost, dort, in Nahost, Nord und Süd. Allerdings verlief die deutsche Geschichte bis und seit der Teilung wohl glücklicher als die jüdische; und wenn unglücklich, dann selbstverschuldet und nicht zuletzt auf Kosten der Juden ...

Zurück zum legendären König David. Kaum als König bestallt, eroberte er die heute dreifach geteilte Stadt. Wahrscheinlich verlief die Eroberung relativ leicht, nämlich über den bereits damals bestehenden unterirdischen «Warren-Schacht» bzw. Tunnel. Der führte von der Gihonquelle geradewegs in die ummauerte Innenstadt. Die besiegten Jebusiter und andere nichtjüdische Kleinvölkerschaften behandelten David und seine Eroberer offenbar eher integrierend als liquidierend. Das ist Samuelis 2 zu entnehmen. Darin werden, wie selbstverständlich, die Übertragungen wichtiger Ämter an Nichtjuden sowie «Mischehen» erwähnt. Nachdem er die schöne und mit dem Hethiter Urija, einem seiner ranghöchsten Offiziere verheiratete Nichtjüdin Batseba beim Baden beobachtet hatte, verführte der berauschte Monarch die anziehend Ausgezogene und zeugte mit ihr seinen Nachfolger Salomon (Samuelis 2, 11). Gemäss der (viel später fixierten) Halacha, dem jüdischen Religionsgesetz, wäre daher dieser legendär weise Monarch kein Jude. Davids Sünde Nummer eins. Und die zweite folgte gleich. Den gehörnten Urija liess David im nächsten Krieg an die erste Frontreihe schicken, wo der Betrogene – wie überraschend – fiel.

Die Mutter von Davids zeitweiligem Lieblingssohn Absalom war Tochter eines kanaanitischen Stadtfürsten (Otto, E., 1980, S. 47). Eines Tages habe dieser Liebling gegen den Vater geputscht. Er zelebrierte dabei, sozusagen nebenbei, öffentlich seinen Beischlaf mit zahlreichen Frauen des väterlichen Harems (Samuelis 2, 15ff).

Diese antik-biblischen (diskreten) Sexgeschichten verdecken nur notdürftig fundamentale theologische Tatsachen. Dass gar viel Jüdisches im Ursprung auch kanaanitisch war sowie das Judentum wie auch das Christentum und der Islam, rational und historisch betrachtet, eine Mischreligion sind. Diese baut auf Früherem auf, baut es um und stülpt den Umbauten teils Neues, teils Altes über. – Diese These sei zunächst religionsgeografisch und darauf personalpolitisch belegt.

Felsendom in Jerusalem im 19. Jahrhundert

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Religionsgeografie

Auf dem Jerusalemer Gottes- bzw. Tempelberg stehen heute der Felsendom und die al-Aqsa-Moschee. Dieser Berg (eher Hügel) war ursprünglich ein kanaanitischer Gottesberg, Sitz des Schöpfergottes «El». Er reichte, so der erste Mythos, von der Erde zum Himmel und war somit «Berührungspunkt von himmlischer und irdischer Welt, Nabel der Welt». (Otto, E., 1980, S. 39, auch S. 53)

Mittelpunkt des Gottesberges war bereits für die jebusitischen Kanaaniter der Felsen, den «die» Juden unter Salomon wohl als «Kodesch Hakodaschim» (das Heiligste des Heiligen, das Allerheiligste) über- und in den Tempel einbauten (Otto, E., 1980, 53f). So viel zum ideell-religiösen Überstülpen materiell religiöser «Heiligkeit». Dies ist im übrigen ebenfalls kein jüdisches Privileg. Erstmals an der Macht, verwandelte das frühe Christentum vorherige antikrömische Heiligtümer, Tempel oder Skulpturen in «christliche». Nicht anders der Islam. Die hochheilige Kaaba von Mekka war bereits in vorislamischer Zeit eine heilige Stätte. Im frühen Islam wurde ihr Muslimisches übergestülpt, wobei dieses auf vorangegangenes Jüdisches anknüpfte: an die Abrahamsgeschichte. Woran wir einmal mehr und immer wieder erkennen: Neue Religionen enthalten viel Altes. Aus institutionellem und personellem Eigeninteresse verneinen die religiösen Funktionsträger diese Tatsache oft und gerne.

Vom Allgemeinen zurück zum Besonderen, zum «heiligen» Felsen auf dem Tempelberg. Stammvater Abraham hätte dort «auf Geheiss Gottes» seinen Sohn Isaak opfern sollen – was sozusagen Gott persönlich verhinderte. Demselben Felsen stülpte die christliche Mythologie eine dritte Variante über: den Golgatha-Felsen (ebd.). Variante vier ist islamisch: Von hier sei Mohammed mit seinem Mensch-Pferd «Buraq» gen Himmel aufgebrochen, hochgesprungen. Dort habe der Prophet sowohl Moses wie Jesus getroffen.

Manche nennen diese Varianten gefährlichen, weil Exklusivansprüche erhebenden «Firlefanz». So kann man es sehen. Aber anderseits auch so: Dass «der Mensch» an sich vermeintlich oder tatsächlich heilige Orte für sein Seelenheil braucht. Das mag gefallen oder nicht, bleibt aber vollkommen ungefährlich, wenn damit keine Exklusivansprüche erhoben werden. Doch das Gegenteil wurde Geschichte. Daraus folgt: Ob Firlefanz oder nicht, der Mensch an sich gerät oft mit dem anderen in Streit. Nicht nur bezüglich des vermeintlich einzigen Weges zum Seelenheil oder zu Gott. «Der Mensch ist des Menschen Wolf» (Thomas Hobbes). Er streitet und tötet nicht alleine, aber eben auch der Religion wegen.

Religions-, Kultur- und Sozialgeschichte

Das ist, seit dem Ende judäisch-territorialer Staatlichkeit, die politische Geschichte Jerusalems. Der Anfang vom Ende jüdischer Staatlichkeit Jerusalems hingegen war das Jahr 63 vor Christus. Im damals tobenden innerjüdischen Bürgerkrieg bat eine Partei die römische Weltmacht um Hilfe. Ihr Feldherr Pompeius liess sich gerne rufen, er okkupierte Judäa sowie Jerusalem. Rom regierte. Indirekt zunächst, aber faktisch. Roms willigster, aber auch für sich selbst sorgender jüdischer König, ein grosser Kollaborateur, war Herodes («der Grosse»). Nach seinem Tod im Jahre 4 v. Chr. begann der jüdische Widerstand. Er führte zum «Jüdischen Krieg» von 66 bis 70 nach Christus. Die Juden verloren. Jerusalem, der Tempel und Judäa wurden zerstört, der letzte Widerstand auf der Festung Masada am Toten Meer im Jahre 73 gebrochen.

Nach der Teilung des Römischen Reiches in West- und Ostrom gehörte Jerusalem zu Ostrom bzw. zum christlichen Byzanz. Das christlich-byzantinische Zeitalter endete in Jerusalem und Judäa im Jahr 638. Araber kamen, sahen, siegten. Die (wenigen) verbliebenen Juden jubelten, denn alles andere als sanft war ihnen gegenüber das vermeintlich sanfte Christentum begegnet.

Muslime waren die Araber seit dem Propheten Mohammed, der 632 gestorben war, sagt die herkömmliche Geschichtsschreibung. Die neue Geschichtsschreibung der internationalen und interdisziplinären Forschergruppe «Inârah» («Aufklärung») sagt und belegt (aus meiner Sicht überzeugend): Der frühe Islam sei bis zur Entmachtung der Umajaden und der Machtergreifung durch die Abbasiden im späten 8. Jahrhundert ein arianisches Christentum gewesen, welches bekanntlich die «Heilige Dreieinigkeit («Trinität») aus Gottvater, Jesus als Gottessohn und Heiligem Geist ablehnte und Jesus «nur» als herausragenden Propheten, letztlich also nur als Menschen, betrachtete. (Zu den Ergebnissen von «Inârah» siehe Köster B., 2015.) Das wiederum erklärt die relative Nähe zum Judentum und den Judenjubel von 638 bei der Herankunft der Araber – als Befreier. Wo und solange arianische Christen oder Früh-Muslime herrschten, ging es Juden gut. Die durch Gewalt gegen die Umayyaden an die Macht gelangten Abbasiden waren unstrittig Muslime.

Islamischem Recht gemäss sind Juden wie Christen «Schutzbefohlene», also zwar vor Verfolgung, doch nicht vor Diskriminierung geschützte Bürger zweiter Klasse, die schlimmstenfalls, und nicht selten, liquidiert wurden. In und um Jerusalem allerdings seltener als in anderen Regionen der seit dem 7. Jahrhundert immer grösser gewordenen islamischen Welt. Seltsamerweise wird jener Status der Schutzbefohlenen selbst von fachlich ernstzunehmenden Wissenschaftlern als eine Toleranz-Variante gepriesen, obwohl Juden und Christen rechtlich Bürger zweiter Klasse waren. Der Status der rechtlich gleichgestellten Araber im jüdischen Staat, nämlich in Israel, wird hingegen oft von denselben Experten als «Apartheid» gebrandmarkt. Wissenschaft, Doppelmoral oder Schizophrenie?

14. Juli 1099: Die Blutorgie der im Namen des sanften Christus (=Erlöser, Heiland) mordenden nennchristlichen Kreuzritter. Muslime und Juden wurden gleichermassen massenhaft massakriert. Bis 1291 hielten sich die unchristlich-unritterlich christlichen Kreuzritter im Heiligen Land. Jerusalem hatten sie im November 1187 räumen müssen; nach ihrem «Stalingrad» vom 4. Juli 1187 in Hattin, oberhalb des Sees Genezareth, unweit des vermeintlichen Ortes der im Geiste des Friedens gehaltenen Bergpredigt Jesu. Besiegt hatte die Kreuzritter der legendäre Kurde Saladin, Begründer der Ayyubiden-Dynastie.

Bis 1917 herrschte dann kein Christ mehr über Jerusalem, nur Muslime. Mehr als ein Zwischenspiel war die bis 1948 folgende «christlich»-britische, völkerrechtlich 1922 vom Völkerbund abgesegnete «Treuhand»-Herrschaft über Palästina nicht mehr.

Dann nun aber das Folgende. Ab 1948 – und ohne den Segen von Christen und Muslimen – herrschten nach fast 2000 Jahren wieder Juden über Jerusalem. Zumindest über den westlichen Teil der Stadt. Schlimmer noch aus Sicht der nichtjüdischen Welt: Westjerusalem wurde Hauptstadt Israels. Den östlichen Teil sowie das gesamte Westjordanland hatte das Emirat Transjordanien widerrechtlich an sich gerissen und in «Königreich Jordanien» umbenannt. Historisch betrachtet war diese Etappe ein Wimpernschlag, denn 1967 eroberten und besetzten «die» Juden, also der jüdische Staat, diese beiden Gebiete und annektierte Ostjerusalem. Aus dem historischen Dreikampf von Juden, Christen und Muslimen um Jerusalem ist deshalb bis heute der territorialpolitische Kampf um Jerusalem nur noch jüdisch-muslimisch. Den symbolischen Schlussakt auf jeglichen diesbezüglichen christlichen Anspruch vollzogen der deutsche Kardinal Marx und der Ratsvorsitzende der Evangelischen Kirche in Deutschland, Heinrich Bedford-Strohm, im November 2016. Beim Besuch muslimischer und jüdischer Stätten Jerusalems nahm jeder der beiden sein um den Hals hängendes grosses Kreuz ab. Noch deutlicher konnte die Demutsgeste nicht ausfallen. Gut, schlecht, richtig, falsch, sympathisch? Das möge jeder für sich selbst entscheiden. Die Botschaft aber war klar: der Verzicht auf jeglichen Machtanspruch.

Überblick: Machtpolitische Herrschaft in Jerusalem

Ca. 1000 vor Christus bis 70 nach Christus: Juden

70– 638: Rom / Ostrom / Byzanz

638 – 1099: Islam

1099 –1187 / 1291: Christen, Kreuzritter

1187–Dezember 1917: Islam

1917–1948: Britannien, Christen

1948 –1967: Westjerusalem: Israel, Juden / Ostjerusalem: Jordanien (Islam)

1967 ff.: Ost- plus Westjerusalem: Israel (Juden)

Realgeschichte in der Heilsgeschichte

Jüdisch

Jerusalem ist die Hauptstadt des «grossen» davidischen Königreichs von ca. 1000 vor Christus bis ca. 930/926 v. Chr. Das ist einerseits archäologisch belegte Realgeschichte mit heilsgeschichtlich-biblisch gespickten Erzählungen. Jenseits des Religiösen sind diese biblischen Geschichten – des Alten ebenso wie des Neuen Testaments – Weltliteratur über den Menschen an sich sowie dessen Nachdenken über Gott und die Welt. Deshalb sei auch religiös Unmusikalischen die Lektüre der Bibel empfohlen.

Nach der Spaltung des davidisch-salomonischen Reiches in «Judäa» und «Israel» war Jerusalem nur noch Hauptstadt des Klein-Königreichs Judäa. Dort stand der erste (salomonische) Tempel von ca. 926 bis 586 v. Chr. Dies ist vornehmlich archäologisch bestätigte Realgeschichte, biblisch stark vermengt mit Heils- und Unheilsgeschichte.

Religiöses (zweiter Tempel: 515 v. Chr. bis 70 nach Christus) und politisches Zentrum der jüdischen Theokratie war Jerusalem als Teil der Provinz Judäa in Persischer (518–332 v. Chr.) und hellenistischer Zeit (332 bis 137 vor Christus; Hasmonäer). Diese Zeitspanne ist ohne Wenn und Aber Realgeschichte, ergänzt um Religionsgeschichte, besonders im biblischen Buch der Makkabäer, die zunächst militant antihellenistisch bzw. jüdisch-partikularistisch waren und nach der Befreiung vom seleukidischen Joch im Königreich Judäa als Hasmonäer in ihrer Monarchie (104–63 v. Chr.) geradezu universalistische, mega-hellenistische und dann mega-römische Juden wurden. Es war nicht das letzte Mal, dass aus Befreiung neue Unterdrückung wurde – durch Teile des eigenen Kollektivs. Das alles ist, wie erwähnt, Realgeschichte und als Heilsgeschichte im Neuen Testament nachzulesen. Den heute so zahlreichen postkolonialistischen Diktaturen ging ebenfalls die Befreiung vom kolonialistischen Joch voraus. Auch das also ein Stück Universalgeschichte der Menschheit in der Geschichte Jerusalems.

Christlich

Die christliche Heilsgeschichte in und um Jerusalem ist zeitlich ausserordentlich begrenzt. Sie beginnt unter realgeschichtlichen Rahmenbedingungen um die Zeitenwende (unter dem jüdischen König von Roms Gnaden, Herodes) und währt bis Mitte des 1. Jahrhunderts. Das alles lese man in den vier Evangelien sowie der Apostelschichte. Grossartige Weltliteratur. Jerusalem verkörpert demnach in der zunächst gesamtrömischen, dann oströmischen bzw. byzantinischen Geschichte geradezu Weltgeschichte, doch eben nicht mehr Heilsgeschichte mit der «Hauptperson» Jesus als Gott/Gottessohn/Mensch. Wichtig ist: Wie im Alten Testament ist auch im Neuen Testament das Jerusalemische, wenn man so sagen darf, heilsgeschichtlich erhöhte Realgeschichte. Wir begegnen historischen Fakten sowie religiösen Fiktionen bzw. der je entsprechenden Heilsgeschichte. Jerusalem war und ist, christlich betrachtet, nur als Ort der Heilsgeschichte von Bedeutung. Widerlegen Ideologie und Ziel des Kreuzzugsgedankens – als der «Befreiung» des Heiligen Grabes» – diese Feststellung? Mitnichten, denn und entscheidend ist: Aus der christlichen Heilsgeschichte um und in Jerusalem wird kein territorial-staatlicher Anspruch abgeleitet. Ganz anders als im Judentum.

Islamisch

Faktengesättigt und frei von jeglicher Polemik gilt es festzustellen: Kein realhistorisches Faktum ist weit und breit auszumachen, sofern von Jerusalem in der islamischen Heilsgeschichte die Rede ist. Die Nachtreise des Propheten Mohammed von Mekka über Jerusalems Tempelberg (zu dessen Lebzeiten längst ohne jüdischen Tempel) in den Himmel auf dem Rücken seines an Pegasos erinnernden geflügelten Mensch-Pferdes Buraq ist reine Religionsgeschichte ohne jedweden realgeschichtlichen Bezug. Faktenfrei und im schönsten Sinne fantastisch ist diese im Koran wie dann später noch in der mündlichen Überlieferung ergänzte Geschichte. Sie erzählt, wie der Prophet Mohammed im Himmel die beiden anderen grossen Propheten, Moses und Jesus, traf. Heilsgeschichtlich freilich wichtig: Beide erkannten ihn als den grössten Propheten an. Dieser Akt ist absolut verständlich, denn tatsächlich versteht sich der Islam bekanntlich als die Vollendung von Judentum und Christentum. Für gläubige Muslime steht dies in Evidenz. Gläubige Juden und Christen hingegen werden bestenfalls Zweifel anmelden und wahrscheinlich ein kräftiges Nein artikulieren. Analytisch lässt sich darüber so vortrefflich streiten, dass über den Antworten viel Menschenblut vergossen wurde. Muslimisches, christliches, jüdisches. Womit wir einmal mehr bei der Perversion von Religion wären – ohne dass der Kern der jeweiligen Religion als Perversion zu betrachten wäre.

Allerdings muss aus dem Fehlen realgeschichtlicher Fakten für die islamische Heilsgeschichte zum Thema Jerusalem folgendes Fazit gezogen werden: Es gibt keinen heilsgeschichtlich unterlegten staatlich-territorialen Anspruch auf Jerusalem.

Dieses Fazit wiederum führt, ebenfalls folgerichtig, zum nächsten vergleichenden, jüdisch-christlich-islamischen Fazit: Nur aus der jüdischen Heils- und Realgeschichte ergibt sich ein staatlich-territorialer Anspruch auf Jerusalem. Politisch kann jedermann dieses grundlegende Fazit, wo immer es ihm unwillkommen ist, verwerfen. Das ändert nichts an der Analyse von Heils- und Realgeschichte. Die unbestreitbare Tatsache, dass «der» Islam am längsten in, um sowie über Jerusalem herrschte, bezieht sich «nur» auf die Realgeschichte.

Jerusalem 1925

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Religiöse Personalpolitik

Dem kanaanitischen Jebusiter-Priester Evjatar wurde das jüdische Priestertum übergestülpt, und sein Kollege Zadok, Priester des Gottes «El», amtierte fortan als jüdischer Oberpriester. Achtung: «El», auch Elohim (wohlgemerkt als singularer Plural), ist in der Tora einer der hebräischen Begriffe für «Gott». Wenn man dies sowie darüber hinaus auch weiss, dass (Genesis 14, 18–20), Melchisedek, der König von Salem, zugleich «Priester des El, des Eljon» (= des Höchsten) war, erkennt man mühelos die religiöse Synthese aus jüdischem Monotheismus und kanaanitisch-jebusitischem Polytheismus. «Der Name Jerusalem ist ‹Gründung (jrh) des (Gottes) Salem› zu übersetzen.» Dabei war der Gott El «Richter der Götter und Menschen» und «Herr des Götterpantheons von Jerusalem» (Otto, E., 1980, 40f), also erster vor und von vielen zweiten. Wie Zeus bei den alten Griechen und Jupiter bei den alten Römern. Sollte man nicht doch statt von «Vielgötterei» besser von einem um Zweitgötter erweiterten Ein-Gott-Glauben (Monotheismus) sprechen? Nimmt man die biblische Erzählung von Davids Religionspolitik beim Wort, durchaus. Ebenso, wenn man die archäologischen Erkenntnisse aus der David-und-Salomon-Zeit zugrunde legt. (Vergleiche dazu Otto, E., 1980, Kapitel IV)

Religiöse Baupolitik

Baupolitik und Stadtarchitektur waren, sind und bleiben selten unpolitisch. Auch für Alt-Jerusalem bestätigen schriftliche und archäologische Zeugnisse diese epochenübergreifende Tatsache urbaner Menschheitsgeschichte. Dass etwa der erste salomonische Tempel weitgehend das Werk von Baumeistern und Baustoffen aus dem benachbarten und damals befreundeten Phönizien (heute Libanon) war, beschreibt das erste Buch der Könige in Kapitel 6 im Alten Testament geradezu detailverliebt sowie ohne jeden Anspruch auf jüdische Exklusivität oder Originalität.

Phönizisches, nichts speziell Jüdisches, herrschte am und im Königspalast Salomons (1 Könige, 7, aus der Sicht des Bibel-Archäologen, vgl. Otto, E., 1980, Kapitel IV). Was uns das sagt? Das neujüdische Reich Davids und Salomons blühte nicht zuletzt deshalb politisch und kulturell, weil es weltoffen und multireligiös war – was in der rund fünfhundert Jahre später, nämlich während der nachexilischen Theokratie schriftlich fixierten biblischen Bilanz, eher negativ bewertet wurde, ohne dass der Glanz der frühmonarchischen Zeit bestritten wurde.

Lokalisierung und Baustil der Grabeskirche waren freilich Politik pur. Helena, Kaiser Konstantins Mutter, «kannte» rund dreihundert Jahre nach seiner Kreuzigung Jesu Grabstelle «genau», und deren Kuppel hatte ihrerseits ein älteres, machtpolitisches Vorbild: Das Pantheon in Rom mit der damals weltweit grössten Kuppel. Die Kaiser Trajan und Hadrian hatten es zwischen 114 und 128 bauen lassen, und der grosse Konstantin wollte nicht nachstehen.

Soziologie, Theologie, Ideologie

Das noch zu Zeiten Sauls dominant bäuerliche Juden-Kollektiv im Westjordanland ausserhalb Jerusalems – bei der Feldarbeit verkündete Samuel dem Bauern Saul «Gottes Entschluss», ihn zum König zu salben – wurde demnach erstens zunehmend städtisch, zweitens multiethnisch und drittens bi- oder gar multireligiös, wenngleich dabei dominant jüdisch. Keine Spur von jüdischem Partikularismus.

Jene vor dreitausend Jahren unter König David eingeleitete und von seinem Nachfolger-Sohn Salomon beschleunigte Urbanisierung sollte bis zur jüdischen Gegenwart und Zukunft reichende religionspolitische, wirtschaftliche und gesellschaftliche Folgen zeitigen. Zum antiken Nord-Süd-Gegensatz von Israel und Judäa gehörte der wirtschaftlich-gesellschaftliche zwischen Stadt (Jerusalem) und Land, also zwischen «Bourgeoisie» einerseits und Bauernschaft andererseits. In der kurzen Lebenszeit des Königreichs «Israel» mit der Hauptstadt Samaria gelang den (so die Bibel) «ketzerischen» Königen eine Art Turbo-Urbanisierung. 721 vor Christus war dort bereits alles vorbei, doch mithilfe der Flüchtlinge aus Israel konnte nun Judäa seinerseits eine Turbo-Urbanisierung einleiten. Eine Weichenstellung bis zur jüdischen Gegenwart: Denn seitdem ist die Mehrheit der Judenheit urban, nicht zuletzt die orthodoxe. Oder mit «marxistischen» Begriffen umschrieben: Die ökonomisch-soziale Basis bekam schliesslich den religionsgesetzlichen, «ideologischen» Überbau, die Halacha.

Nur ein Beispiel. Wann immer das strikte Sabbat-Arbeitsverbot des jüdischen Religionsgesetzes entstand, ist dies ein klarer Hinweis auf die normative und machtpolitische Gängelung des jüdischen Bauerntums durch das städtische Judentum. Auf die Idee etwa, den Bauern zu verbieten, am Sabbat die Kühe zu melken, also zu arbeiten, können nur eingefleischte Bourgeois in und aus einer Stadt kommen, besonders solche Städter, deren Macht über die Bauernschaft noch nicht gefestigt ist. Max Weber hat in seiner analytisch grandiosen und zugleich alles andere als antisemitismusfreien Studie über «Das antike Judentum» den Zusammenhang von Religionsgesetz und Stadt-Land-Gegensatz mustergültig dargestellt (Weber, M., 2013, S. 195; besonders das Kapitel über den Sabbat).

Aufschlussreich und bibelfest verweist Max Weber auf die Verhärtung der Sabbatregeln durch die Theokratie des zweiten Tempels, also in der nachexilischen Zeit. Nachzulesen im Buch Nehemia 13, 15–22. Zum einordnenden Gesamtverständnis nur dies: Anno 586 vor Christus eroberte und zerstörte Babylon unter Nebukadnezar Jerusalem. Es folgte das babylonische Exil (siehe die Oper «Nabucco»). 538 eroberte der Perserkönig Kyros II. Babylon. Er gestattete den Juden 518 die Rückkehr nach Judäa, die nun als die persische Provinz «Jehud» figurierte. Der Jude Nehemia wirkte als persischer Statthalter Jehuds. Er war über seine Glaubensgenossen empört: «Damals sah ich in Juda Leute, die am Sabbat die Kelter traten. Andere brachten Getreide ein und luden es auf Esel; auch Wein, Trauben, Feigen und Lasten aller Art brachten sie am Sabbat nach Jerusalem. Ich verwarnte sie ... Wie könnt ihr eine solche Untat begehen und den Sabbat entweihen? Haben das nicht schon eure Väter getan?» Der jüdische Fundamentalist Nehemia verfügte das unverzügliche Ende solch frevlerischer Eseleien.

Was wir als Leser jedoch unschwer erkennen: Sowohl vor dem Exil als auch danach wurden die Sabbatregeln, zumindest von Landjuden, wenn überhaupt, dann nur recht lax eingehalten. Ironie der Geschichte? Die Spätfolgen jener antik-urbanen Dominanz belasten das urbane Judentum von heute, in Israel ebenso wie in der Diaspora. Dass Nehemia ebenso wie sein diesbezüglich offenbar nicht ganz erfolgreicher Vorgänger Esra Mischehen verbot, verwundert nicht.

Die antike Urbanität der Juden nicht nur Jerusalems beinhaltete die Multireligiosität der Juden. Hier Monotheisten, dort Polytheisten, die oft den «fremden» nichtjüdischen «Heiden» näher standen als ihren jüdisch-monotheistischen «Brüdern und Schwestern». Die biblischen Königbücher verhehlen das Faktum der jüdischen Multireligiosität keineswegs, wenngleich sie es verdammen. Weil, so lesen wir, König Salomon trotz seiner Weisheit auch bei seinen angeblich tausend, vornehmlich nichtjüdischen, Frauen so erfolgreich war, wurde sein Reich nach Ableben des grossen Monarchen, «zur Strafe» geteilt. Verdammung der Polytheisten, einheimischer ebenso wie fremder. «König Salomo liebte ausser der Tochter des Pharao viele ausländische Frauen: Moabiterinnen, Ammoniterinnen, Edomiterinnen, Sidonierinnen und Hethiterinnen. Sie kamen aus den Völkern, über die JHWH zu den Israeliten gesagt hatte: ‹Lasst euch nicht mit ihnen ein, sonst werden sie euch bestimmt dazu bringen, ihren Göttern nachzulaufen.› Doch Salomo hing an ihnen und liebte sie. Er hatte 700 Frauen, die Prinzessinnen waren, und 300 Nebenfrauen. Seine Frauen hatten einen starken Einfluss auf ihn. Als Salomo alt war, brachten sie ihn dazu, anderen Göttern nachzulaufen. Er war seinem Gott JHWH dann nicht mehr völlig ergeben, wie sein Vater David es gewesen war» (1 Könige 11:1-4). Dies war Sünde eins, ausschliesslich auf Salomon bezogen. Sünde zwei war sowohl persönlicher als auch allgemeiner Art, denn (Deuteronomium 17, 17): «Er soll sich auch nicht viele Frauen nehmen, damit sein Herz nicht auf Abwege gerät. Ausserdem soll er sich keine grossen Mengen Silber und Gold anhäufen.»

Und wieder eine andere Seite: Hat das Judentum seit der davidischen und salomonischen Urbanisierung, Multikonfessionalisierung und Multiethnisierung Jerusalems nicht das Buch Leviticus 19, 36 befolgt und im Alltag angewandt? «Liebe den Fremden wie dich selbst.» Oder war es noch nicht so weit? Im fünften vorchristlichen Jahrhundert manipulierte der jüdische Theokrat Ezra die Jerusalemer Volksversammlung in Richtung Fremdenfeindlichkeit. Die nichtjüdischen Partner (und Partnerinnen) von Juden wurden aus der jüdischen Gemeinschaft ausgeschlossen und regelrecht vertrieben.

Zwei Seelen ringen seit jeher in der jüdischen Brust: die national-partikularistische einerseits und die kosmopolitisch-universalistische andererseits. Jerusalem ist diesbezüglich als Quelle und Brennglas dieses jüdischen Seins zu verstehen.

In der Bibel fällt Gottes Bewertung Israels aufgrund der Polytheismen, insbesondere seiner Könige, noch ungünstiger aus als jene über Judäa. Tatsächlich dokumentieren die seit 1967 durch Israels Eroberung des Westjordanlandes veröffentlichten archäologischen Befunde: Die Kultur- und somit die Religionspolitik Israels war erheblich weltoffener als die Judäas. Erst nach der Zerstörung Israels und dessen Hauptstadt Samaria durch Assyrien im Jahre 721 vor Christus sowie die damit verbundene Massenflucht von Israeliten nach Judäa blühte die Kultur Judäas und ganz besonders Jerusalems auf.

Diese neue Kultur Judäas war dann noch weniger «rein jüdisch», als dies schon zuvor von den Propheten Israels und Judäas beklagt worden war. «Gottes Strafe» für diese sozusagen hochkulturellen Sünden (so die wahr gewordene Ankündigung der Propheten) war demnach anno 721 vor Christus die Zerstörung und Verschleppung «Israels» und der Israeliten einschliesslich der von den Assyrern aus dem Osten «importierten» Fremdvölker, aus denen die noch heute im Westjordanland heimischen Samaritaner wurden. Sie übernahmen vom Judentum lediglich die fünf Bücher Mose, also den Kern des jüdischen Kerns. Strafe zwei folgte 586 vor Christus: die Eroberung Jerusalems mitsamt der Zerstörung des ersten (salomonischen) Tempels. Ausserdem wurden zunächst der König sowie die Priesteraristokratie, später Teile der Juden Judäas nach Babylon verschleppt.

Im Jahre 518 durften die Juden zurückkehren. Das wollten und taten die wenigsten. Ganz ähnlich wie nach 1948, der Gründung des modernen Israels. Ideologie hin, Ideologie her: Nunmehr war Persien zwar nicht das Gelobte Land, doch das favorisierte. Wie seit 1948 die USA und – trotz Kollaborationen mit der Nazi-Herrschaft – Europa, mitsamt Deutschland. Im Jahre 2023/24 zeichnete sich dann auch ab, dass die USA, Europa und Deutschland dabei waren, diesen «Kredit» zu verspielen. Was bringt die Zukunft? Wir wissen es nicht.

Jaffator (im 19. Jahrhundert)

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Judäa: Zweiter Anfang und zweites Ende

Eine Minderheit der Juden wagte ab 518 vor Christus, ganz ähnlich wie später nach 1948, dennoch den Neuanfang. Im Jahre 515 begann die Periode des zweiten Tempels. Im Jahre 70 zerstörten ihn die Römer im Jüdischen Krieg (66–70/73 nach Christus). Im Vergleich zum ersten war der zweite Tempel eher kümmerlich. Es fehlte die verloren gegangene Bundeslade, und statt der zehn siebenarmigen Leuchter (Menora) gab es nur einen. Wer kennt nicht die Menora als «das» Symbol des Judentums? Die meisten denken, der «Davidstern» wäre «das» jüdische Symbol. Irrtum. Man lese dazu Gershom Sholems «Davidschild». Erst Roms jüdischer Vasallenkönig Herodes baute den zweiten Tempel dann gross und prachtvoll aus. Doch im Endkampf um Jerusalem während des Judäischen Krieges gegen Rom brannten ihn die Römer nieder.

Und in der Tat unterschied sich dieser Abschnitt jüdischer Geschichte grundlegend von dem ersten. Das jüdische Gemeinwesen wurde viel jüdischer, und zwar im orthodoxen Sinne.

Erstens zunächst im demographischen Sinne. Wir erinnern uns: Unter der Regie von Esra dem Schreiber beschloss die Volksversammlung die Vertreibung der Nichtjuden, Familienmitglieder ebenso wie Fremder. Nur selten wird im Alten Testament eine Volksversammlung erwähnt. Eben bei Esra oder bei Ezekiel 23, 46, wo Ehe und Ehebruch Thema sind. Denn anders als im antiken Athen, besonders während der Ära der Demokratie, hatte die neujudäische Volksversammlung nicht viel zu tagen, zu sagen oder gar zu bestimmen. Das Sagen hatten im autonomen, doch politisch unbedeutenden Neujudäa sowie in Jerusalem unter persischer Oberhoheit neben dem Statthalter (der vor allem Steuern eintrieb) die Priester, allen voran der Hohepriester. Im Klartext: Die autonom-jüdische Selbstverwaltung war nicht mehr Monarchie, keine Oligarchie oder gar Demokratie, keine Tyrannis, doch eine jüdische Theokratie der nahezu tyrannischen Tempel-Aristokratie. Diese gibt es seit dem Jahr 70 nach Christus nicht mehr. Seitdem sind Judenheit und Bourgeoisie der einen oder anderen Art identisch. Deren orthodoxer Flügel bemüht sich heute nach Kräften um eine ziemlich tyrannische jüdische Theokratie in Neu-Israel. Ihre Hochburg ist Jerusalem. Man kann also sagen: Viel Damals also im Heute. Und längst nicht mehr nur gültig für Israel, wenn man an die 1979 etablierte islamisch-schiitische Theokratie denkt. Religiöser Fundamentalismus ist alles andere als ein jüdisches Privileg. Der Unterschied freilich besteht in dem Folgenden: Jüdische Fundamentalisten terrorisieren ihre Umwelt, üben jedoch keinen grenzüberschreitenden Terror aus.

Zweitens wurden in Neu-Judäa ab 518 vor Christus ideologisch bzw. theologisch die Daumenschrauben angezogen. Was heisst das? Striktes Einhalten der Sabbatgebote. Abgrenzung von Nichtjuden. Verschärfung der Speisegesetze, auch wenn diese nicht durchgehend eingehalten wurden. Erst in talmudischer Zeit, also nach der Zerstörung des zweiten Tempels, wurde die Trennung von fleischigen und milchigen Speisen verfügt. Im Alten Testament ist davon keine Rede. Was war und ist deren Zweck? Nichts anderes als die Trennung von Juden und Nichtjuden bei und vom Tisch. Keine verführerische Kommunikation sollte ermöglicht werden. De rigueur wurde weiter das Beharren auf der zuvor nicht durchgängig vollzogenen Vorhaut-Beschneidung der neugeborenen Buben. Ebenso konsequent dagegen war die Aktion der liberaljüdischen, im Hellenismus assimilierten Opposition. Deren erwachsene Männer «liessen bei sich die Beschneidung rückgängig machen» (1 Makkabäer 1, 14). Wie? Das wird uns nicht verraten.

Dennoch sei dem Leser verraten, dass der grösste Teil des Alten Testaments in der Periode des zweiten Tempels, vor allem zwischen 500 und 330 vor Christus, verfasst wurde. Der Brauch der Beschneidung wird bereits in den fünf Büchern Mose erwähnt, also angeblich lange vor dem zweiten Tempel. Wird in Erzählungen über Altes nicht oft Neues eingebaut oder vergessenes Altes, das wieder gelten solle? Gerade die Zentralität der Beschneidung als urjüdisch passt haargenau zur religiösen Abgrenzungspolitik der Periode des zweiten Tempels: Trennung von Tisch und Bett. Theologie als Instrument der Demografie einer Theokratie, nämlich der Jerusalemer Tempel-Theokratie der Priesteraristokratie (Kohanim mit den Leviten als «Unterpriestern»). Kohen (Plural Kohanim) und Levi (Plural Leviten) war man übrigens durch Geburt.

Als Gegengewicht zu dieser Aristokratie bildete sich eine quantitativ und qualitativ immer gewichtiger gewordene Meritokratie, also eine Leistungselite aus der «Bourgeoisie» im vormodernen Sinn. Ihr entstammten nicht nur jene Wieder-Vorhaut-Männer, vielmehr auch die (dann mit den Sadduzäern, der Adelspartei, sowie mit Jesus ringenden) Pharisäer. Diese wiederum waren Vorläufer der Rabbiner. Auch Rabbiner wurde und wird man nämlich nicht durch Geburt, sondern durch Leistung. Auch Jesus wurde bekanntlich als «Rabbi» bezeichnet. Natürlich, denn er war Pharisäer. Allerdings deren «innerparteiliche» Radikal-Opposition.

Anders das religiös machtpolitische Muster im neujüdischen Jerusalem und in Israel seit 1948. In den ersten Jahrzehnten dominierte demografisch und daher demokratisch-politisch die städtische, teils ländliche und vor allem weitgehend nicht- oder antireligiöse Bourgeoisie. Das hat sich grundlegend geändert. Das biblische Gebot «Seid fruchtbar und mehret euch» nehmen die religiösen Juden noch ernster als die nichtreligiösen. Weil wiederum die Kinder von heute die Wähler von morgen sind, hat sich das politische Gewicht zugunsten der Religiösen verschoben. Tendenz weiter steigend. Geblieben ist der harte Gegensatz zwischen Religiösen und Weltlichen.

Das jüdische Jerusalem-Entwicklungsmuster können wir nunmehr als bekannt voraussetzen und den Gang der Dinge verkürzen. Verändert haben sich die äusseren Rahmenbedingungen. Auch nach der persischen Oberhoheit blieb Jerusalem Zentrum Judäas. Doch Judäa war, bis auf etwa einhundert Jahre Hasmonäer-Herrschaft zwischen 164 und 63 vor Christus, eine von Übermächtigen abhängige, ohnmächtige Provinz. Alexander der Grosse besiegte 332 v. Chr. die Perser, fortan gehörte Judäa zum hellenistischen Weltreich. Nach dessen Dreiteilung anno 323 rangen Ptolemäer und Seleukiden, also wie einst Ägypten und das Zweistromland, um die regionale Vorherrschaft. Beide erlagen dann Rom, und 63 v. Chr marschierte Pompeius in Jerusalem und Judäa ein. Er wurde von einem der innerjüdischen Streithähne zu Hilfe gerufen. Er liess sich nicht lange bitten. Die politische und militärische Machtlosigkeit bekam Jerusalem und Judäa kulturell und wirtschaftlich nicht schlecht. Als autonomer Teil der jeweiligen Weltmacht profitierten sie, modern formuliert, von der «Globalisierung». Der Rückfall in den (vormodernen, jüdischen) Nationalismus unter den Makkabäern/Hasmonäern nach ihrem Sieg über die Seleukiden versprach Blüte und brachte durch internen Zwist dann das Verblühen. Neuerliches wirtschaftliches sowie kulturelles, aber eben deutlich weniger partikularistisch-jüdisches Aufblühen folgte seit dem römischen Vasallenkönig Herodes (der Grosse) von 37 vor Christus bis 4 nach Christus. Das wiederum bedeutete nicht, dass der Kampf zwischen jüdischen Universalisten und Partikularisten beendet worden wäre. Jüdischer Guerilla-Widerstand formte sich besonders in Galiläa. Dort und damals versuchte Jesus vergeblich, einen Mittelweg herbeizurufen: Einerseits jüdisch und liberal, andererseits Verzicht auf den von vornherein selbstmörderischen Widerstand gegen die römische Weltmacht. Schlüsseldokument hierzu ist die Bergpredigt. (Vgl. dazu mein Buch «Juden und Christen» und dort Kapitel 3.)

Jüdische Partikularisten versus jüdische Universalisten: ein mehr als klassisches Leit- und Leidmotiv jüdischer Geschichte. Brennpunkt, im wörtlichen Sinne, einst und jetzt: Jerusalem. So viel Vorgestern ist im jüdisch-israelischen Jerusalem-Thema eingelagert. Es ist, wie gesagt, ein Thema staatspolitisch-historisch-religiöser Territorialität.

Wem gehört Jerusalem?

Was also ist das richtige Fazit? Der Gewichtigkeit der Antwort wegen sei wiederholt: Heils- und realhistorisch gesehen, ist allein der jüdische Anspruch staatlich-territorial berechtigt. Rein realhistorisch gesehen und auf die Dauer der Herrschaft über Jerusalem bezogen, ist allein der islamische staatlich-territoriale Anspruch berechtigt.

Aber, und dies ist ein grosser Einwand: Führt nicht sowohl das eindeutig heils- als auch das realgeschichtliche Urteil über den jeweiligen staatlich-territorialen Anspruch auf Jerusalem – und das gesamte, wie auch immer geografisch definierte, «Heilige Land» – zu Perversion des Menschlichen im Menschen, zur permanenten Kriegssituation? Da die Christenheit auf ihren staatlich-territorialen Anspruch auf Jerusalem längst verzichtet hat – siehe zuletzt das Ablegen des Kreuzes auf dem und am Jerusalemer Tempelberg durch Kardinal Marx und den EKD-Ratsvorsitzenden Bedford-Strohm –, müssen nunmehr «nur» noch Juden und Muslime entscheiden, wer «Recht auf Jerusalem hat». Wer für sich allein dieses Recht erkämpft, wird auf seinem Grabstein diesen Spruch finden: «Hier liegt der, der recht hatte.»

Wir gehen zu leichterer Kost über.

Gefühlsgeschichte

Jüdisch

Die jüdische heils- und realhistorische Sentimentalität schlechthin ist der berühmte Satz aus Psalm 137, 5: «Vergesse ich dich, Jerusalem, so verdorre meine Rechte.» Bis heute ist dieser Satz «der» jüdische Jerusalem-Klassiker, religiös ebenso wie politisch und vor allem eben gefühlsmässig. Man könnte sogar sagen: rational empirisch, im Sinne von historisch.

Weil dieser Befund jedoch realpolitisch wiederum knapp zweitausend Jahre lang völlig fiktiv war, war «Zion» als Chiffre für Jerusalem so etwas wie der Traum vom Paradies auf Erden. Warum?

Weil mit Jerusalem jüdische Unabhängigkeit oder zumindest jüdische Autonomie verbunden wurde. Das Volk Israel war zwar von jüdischen Monarchen oder Priestern und Leviten unterdrückt, doch diese waren immerhin Juden. Vereinfacht gesagt: «Wenn schon unterdrückt und keine Herrschaft für und durch Juden, dann bitte wenigstens Unterdrückung durch Juden.» Ein Schelm, wer meinte, dieses verquere Denken wäre ein jüdisches Privileg. Hat die Entwicklung zeitgenössischer antikolonialistischer «Befreiungs»-Bewegungen nicht lediglich eine Unterdrückung durch eine andere Unterdrückung abgelöst? Nämlich die fremd-weisse gegen die einheimischen Massen der einheimischen Schwarzen durch eine einheimisch-schwarze gegen die einheimisch-schwarzen Massen? Siehe: Zimbabwe, Kongo. Die einheimisch-weisse Apartheid nach der verheissungsvollen Ära Mandela gegen die einheimisch-schwarzen Massen durch seine Nachfolger à la Jacob Zuma? Die fremd-weisse britische und französische durch die einheimisch schwarze in Afrika? Die fremd-französische in Nordafrika gegen die einheimischen Araber durch die arabische gegen die Masse der Araber und Berber?

In diesem welthistorischen Zusammenhang schneidet der Zionismus alles andere als schlecht ab, wenngleich dessen Kritiker, besonders in der postkolonialistischen Welt, dieses Faktum nicht erkennen oder gar benennen wollen. Bei aller Kritik an Zionismus und Israel – sowohl für die jüdische Mehrheit als auch für die arabische Minderheit – gelten die Regeln der Demokratie. Dass es auch in Demokratien jenseits der rechtlichen Gleichheit zahlreiche andere Ungleichheiten gibt, wird niemand bestreiten. Wie man hört, gibt es solche sogar in irdischen Paradiesen wie der Schweiz, Deutschland oder Österreich oder bei den «Müttern» der Demokratie wie den USA, Frankreich oder Grossbritannien ...

Blick auf die Altstadt von Jerusalem mit dem Tempelberg, der Al-Aqsa-Moschee und dem Felsendom

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Alles andere als religiös und durchaus ebenfalls politisch und meist mit einer Prise Verachtung für das inzwischen zunehmend orthodox-religiös gewendete heutige Jerusalem ist dieser Satz: «Das Beste an Jerusalem ist, dass man in einer Stunde wieder in Tel Aviv ist.» Nämlich und aus orthodox-jüdischer Sicht, im «Sündenbabel» Tel Aviv.

Die Gegensicht im Sinne weltlichen Zuschnitts zeigt sich in dem Kultlied schlechthin vom goldenen Jerusalem. Ge- und besungen wurde dieses goldene Jerusalem erstmals kurz vor dem Sechstagekrieg vom Juni 1967. Als nämlich Israelis nur sehnsuchtsvoll auf den Osten der Stadt und die Klagemauer schauen konnten. Kurz nach der Eroberung Ostjerusalems wurde freilich eine patriotisch-sentimentale Strophe hinzugefügt. Text und Musik sind zwar weltlich, in ihrer Gefühlsstärke jedoch nahezu religiös, wenn auch unaggressiv.

Wie vertrocknet die Brunnen sind,

wie leer der Marktplatz.

Keiner, der den Tempelberg besucht, in der alten Stadt.

Und in den Höhlen der Felsen, heulen die Winde.

Und es gibt keinen, der hinabstiege zum Toten Meer, auf der Strasse nach Jericho.

Jerusalem aus Gold

und aus Kupfer und aus Licht,

lass mich doch, für all deine Lieder, die Geige sein.

Aber als ich heute kam, um für Dich zu singen,

und Dir Kronen zu binden,

da bin ich doch das geringste all Deiner Kinder, der letzte dem es zustünde, Dich zu besingen.

Brennt doch Dein Name auf den Lippen, wie ein Kuss der Serafim:

Wenn ich Dein vergässe - Jeruschalajim, Du ganz und gar Goldene.

Jerusalem aus Gold

und aus Kupfer und aus Licht,

lass mich doch, für all deine Lieder, die Geige sein.

*

Ja, wir sind zurückgekehrt,

zu den Brunnen, zum Markt und Deinen Plätzen.

Der Klang des Schofars hallt über dem Berg, dort in der Altstadt.

Und in den Höhlen am Felsen scheinen Tausende von Sonnen.

Lass uns wieder hinabsteigen zum Toten Meer, über die Strasse nach Jericho.

Jerusalem aus Gold

und aus Kupfer und aus Licht,

lass mich doch, für all deine Lieder, die Geige sein.

Aufmerksame Leser erkennen unschwer: Teil eins stammt aus der Zeit vor der Eroberung Ostjerusalems durch Israel im Sechstagekrieg vom Mai 1967. Die Strophen ab «Ja, wir sind zurückgekehrt ...» wurden unmittelbar danach hinzugefügt.

Die Jerusalemer Vorkriegswirklichkeit beschreibt der Text allerdings inkorrekt. Zum Tempelberg pilgerten Massen. Nicht Juden, doch Muslime, denen dieser Platz als Heiligtum Nummer drei gilt. Gold und Kupfer auf dem Felsendom wie auf der al-Aqsa-Moschee hatten ebenfalls nicht Juden den Gebäuden aufgesetzt. Golden wurde die Kuppel des Felsendoms, vergoldet waren ihre Aluminiumplatten ausserdem erst ab 1962 – unter der jordanischen Herrschaft Ostjerusalems. Zuvor war die Kuppel schwarz gewesen. Das bedeutet: Golden leuchtete der östliche Stadtteil erst seitdem. Erneuert wurde das Blattgold 1993. Ohne Zustimmung «der» nunmehr auch Ostjerusalem beherrschenden Juden wäre dies kaum möglich gewesen.

Es gibt mildernde Umstände für die sentimentale Vergoldung ganz Jerusalems. Der bedeutende Talmud-Rabbi Akiva (von den Römern anno 135 ermordet) habe seiner Frau ein «Goldenes Jerusalem» geschenkt, ein Schmuckstück, das er so nannte und seinem «Schmuckstück» offenbar liebevoll charmant überreicht hatte. Jedenfalls gemäss der oft überquellenden und ebenfalls oft liebevoll charmanten Fantasie des bedeutenden Bibel- und Talmud-Kommentators Raschi (1040–1105). Die goldene Kuppel des Felsendoms war jedenfalls auch zu Raschis Zeiten noch nicht golden.

Sogar das Brunnenwasser achtete nicht darauf, ob es unter jüdischer, islamischer oder christlicher Souveränität floss. Und natürlich war der Markt, gemeint: der Ostjerusalemer Basar, bereits ohne kauflustige Israelis oder Touristen rappelvoll. Sogar von Jerusalems Höhen, knapp 800 Meter über dem Meeresspiegel, rollten «arabische Autos» abwärts Richtung Jericho am Toten Meer auf rund 250 Meter unter dem Meeresspiegel. Fakten hin, Fakten her, die Gefühle zähl(t)en mehr.

Gleiches bezüglich der «Klagemauer», dem verbliebenen Rest des Herodianischen Tempels, der im Jahre 70 von den Römern zerstört wurde. Politisch korrekt heisst sie auf hebräisch nicht mehr «Klagemauer», denn es bestehe ja seit der Eroberung im Juni 1967 kein Grund mehr zum jüdischen Klagen. «Jubelmauer» wäre zu dick aufgetragen. Ergo «Westmauer», der Geografie entsprechend. Oder einfach «Hakotel», deutsch: Wand, Mauer, also funktional.

Jenseits der Geografie oder der Funktion herrscht die emotional nachvollziehbare, jedoch bezogen auf die Theologie, Ideologie und Soziologie des einstigen jüdischen Tempels geradezu absurde Verherrlichung. Jedenfalls in jüdisch-religiöser, ethischer und historischer Beziehung. Warum? Weil der Jerusalemer Tempel Ort und Hort der Priester-Aristokratie war, sprich der jüdischen Theokratie. Man könnte auch so formulieren: der frühe, jüdische Vorläufer der iranischen Mullah-Theokratie seit 1979. Gegen jene jüdische Theokratie der Tempel-Aristokratie kämpfte die jüdische Bildungs-Bourgoisie der (im Neuen Testament sowie in der christlichen Tradition übel beleumundeten) gelehrten Pharisäer und Rabbiner. Beide, die jüdische Aristokratie und die jüdische Bourgeoisie, bekämpften sich seit dem zweiten vorchristlichen Jahrhundert bis zur Tempelzerstörung im Jahre 70 nach Christus mit Worten – und mit Waffen. Ohne Tempel keine Tempel-Aristokratie, die rund fünfhundert Jahre die Juden Judäas theokratisch regiert bzw. gegängelt hatte.

Seit dem Ende von Tempel und Tempel-Aristokratie ist das Judentum, ist die Judenheit, theologisch-ideologisch sowie ökonomisch und soziologisch der Pharisäer-Tradition entstammend, vornehmlich (bildungs)bürgerlich. Bis auf den heutigen Tag. Die religiöse Grundlage dieses seit dem ersten nachchristlichen Jahrhundert «Neuen Judentums» ist der Talmud, «das» theologische, ideologische, ökonomische und soziologische rabbinische Dokument schlechthin, eben «des» Judentums, wie man es heute modernisiert und eigentlich seit «nur» zweitausend Jahren kennt.

Der teils kontrafaktischen Verherrlichung der «Klagemauer» von, durch und für Juden nicht genug. Wir fahren in der rationalen Analyse des jüdisch-theologisch und universalethisch absurden Klagemauer-Mythos fort. Textauszüge mögen genügen, auf den Refrain kommt es an: «Es gibt Menschen mit einem Herzen aus Stein / Es gibt Steine mit einem Menschenherzen.»

Das Lied heisst «Hakotel» – die Mauer, nein, «die» Mauer. Jeder hat zu wissen, welche.

Hakotel – Moos und Traurigkeit

Hakotel – Blei und Blut

Es gibt Menschen mit einem Herzen aus Stein

Es gibt Steine mit einem Menschenherzen

Der Fallschirmspringer stand am Kotel

Der einzige seiner Division

Er sagte mir: «Der Tod hat kein Gesicht,

Nur einen Durchmesser. Nur neun Milimeter.»

Er sagte mir: Ich vergiess keine Träne.

Und senkte wieder seinen Blick.

Aber mein Grossvater, Gott weiss es,

Liegt hier begraben, am Ölberg.

Hakotel – Moos und Traurigkeit

Hakotel – Blei und Blut

Es gibt Menschen mit einem Herzen aus Stein

Es gibt Steine mit einem Menschenherzen.

Das ist nichts anderes als die Sakralisierung des Profanen, die Umkehrung talmudischer Ethik («Männer weinen nicht»). Widmen wir uns nun dem tatsächlich oder vermeintlich Jüdisch-Heiligen, den «heiligen Stätten» des Judentums in Jerusalem. Zuvor jedoch eine ganz andere, wertvolle, ethisch und historisch nicht nur jüdisches, sondern zugleich palästinensisch-arabisches Leid reflektierende, selbstkritische jüdisch-israelische Qualitäts-Lyrik des aus Würzburg stammenden Dichters Jehuda Amichai (1924–2000; Amichai, 73). Auch das gehört nämlich zum jüdischen Jerusalem. Nicht zu vergessen die Gartenstadt Rechavia, wo seit der Mitte der 1920er Jahre viele jüdische Geistesgrössen der Hebräischen Universität wie Martin Buber, Gershom Scholem, Ernst Simon und später Else Lasker-Schüler wohnten.

Jehuda Amichai, Am Jom Kippur 1967

Am Jom Kippur 1967, im Jahr des Vergessens, zog ich meinen dunklen Festtagsanzug an und ging in die Altstadt von Jerusalem. Lange stand ich vor dem Nischengeschäft eines Arabers.

Ich sagte dem Araber in Gedanken, dass auch mein Vater einst so einen Laden hatte, mit Wolle und Knöpfen.

Ich klärte ihn über all die Jahrzehnte auf, die Gründe und Ereignisse, warum ich jetzt hier war, und dass man den Laden meines Vaters dort niedergebrannt hatte, aber der Vater hier begraben liegt.

Heilige Stätten? Die Echtheit der Gefühle von Frommen ist weniger zu bezweifeln als die Echtheit von heiligen Stätten. Nicht nur in Jerusalem. Wer kann denn heute wirklich die heiligen Stätten genau kennen, benennen oder platzieren? (Ich greife hier, stark verkürzend, auf Kapitel II meines Buches «Wem gehört das Heilige Land?» zurück.)

«Du sollst dir kein Bildnis machen», heisst es in den Zehn Geboten. Sind heilige Stätten aber nicht doch ein Bildersatz? Sind sie nicht Reste alter Götzenkulte in Religionen, die eigentlich nur an den Einen Gott, glauben? Sind heilige Stätten nicht Brücken und zugleich Krücken? Krücken für die Menschen auf dem Weg zu Gott – der ihnen andernfalls noch unvorstellbarer als ohnehin unvorstellbar wäre?

Ketzerische Fragen? Notwendige Fragen, meine ich. Alles andere als ketzerisch. Sie stellen nämlich nicht den Glauben in Frage, sondern die Unfähigkeit der vermeintlich Gläubigen, wirklich zu glauben. Wenn wir weiter im Glauben an Gott fest und treu sind (sein wollten oder sollten), obwohl wir wissen, dass die Echtheit der heiligen Stätten zweifelhaft ist, wird unser Glaube umso echter bleiben oder werden können. Weshalb? Weil ER keine Brücken oder Krücken benötigt. So heisst es folglich: Ohne Quasi-Götzen auf zu Gott.

Klage- beziehungsweise Westmauer des Jerusalemer Tempels nebst Felsendom

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Nicht alle tatsächlichen oder vermeintlichen heiligen Stätten sind zudem gleichermassen heilig. Es gibt heilige Stätten, die sozusagen amtlich heilig, aus den Schriften ableitbar oder Teil der Heilsgeschichte sind. Andere (und keineswegs wenige) gehören zur religiösen Folklore, sind Teil einer durchaus tief empfundenen Volksfrömmigkeit. Aber Frömmigkeit ist noch lange keine Heiligkeit, wenngleich Orte der Volksfrömmigkeit nicht selten als Orte der Heiligkeit (vor allem auch politisch) verkauft werden.

Wieder ein Stolperstein. Wie bei der Glorifizierung des vom Massenmörder und Rom-Lakaien Herodes gigantisch ausgebauten Tempel samt seiner volks- bzw. Bourgeoisie-feindlichen Aristokratie müssen wir zum Kern des «Neuen (talmudischen, bürgerlichen) Judentums» vorstossen. Eigentlich gibt es im Judentum keine heiligen Stätten.

Den Juden ist das Heilige Land in seiner Gesamtheit heilig. Dennoch gibt es einzelne Stätten, für die zusätzliche religiöse Vorschriften und Gebote (Hebräisch: «Mitzwot») gelten. Den jüdischen Begriff von der Heiligkeit eines bestimmten Ortes könnte man daher folgendermassen umschreiben: Die Quantität der Gebote bestimmt die Qualität der Heiligkeit. Flapsig formuliert: Masse macht Klasse.

Die jüdischen Weisen haben es in der Mischna auf die Formel gebracht. (Die Mischna ist der weitgehend aus unzähligen Vorschriften bestehende Teil des Talmuds, der ausserdem aus vielen Kommentaren und zudem aus wunderschönen, sehr tiefsinnigen Erzählungen und Anekdoten besteht.) Der Text scheint auf den ersten Blick höchst formalistisch, lang und sogar langweilig zu sein.

Wie so oft, täuscht der erste Blick. Bei näherem Hinsehen erlauben uns die Vorschriften der talmudischen Weisen nämlich hochpolitische Schlussfolgerungen für die Gegenwart. Sie sind so brisant wie Sprengstoff – mit umgekehrter, nämlich mit friedensstiftender Wirkung. Zunächst der Text, dann der friedenspolitische Balsam.

Im Mischna-Traktat (= Abschnitt) «Kelim» 1/6 lesen wir: «Zehn Heiligkeitsgrade gibt es: Das Land Israel ist heilig vor allen anderen Ländern.»

«Kelim» 1/8: «Innerhalb der Mauern (Jerusalems) ist der Raum noch heiliger, denn daselbst darf man leichter Heiliges (damit sind bestimmte Tieropfer gemeint) und zweiten Zehnt essen.» Und nun: «Der Tempelberg ist noch heiliger, denn diesen dürfen keine Flüssigen, keine an Blutfluss leidenden oder menstruierenden Frauen und keine Wöchnerinnen betreten» («Kelim» 1/8). Entsprechend der erhöhten Heiligkeit gelten erhöhte Anforderungen an die körperliche und geistige Reinheit derer, die den heiligen Ort betreten dürfen. Diesbezüglich dürfte es interreligiös einst und jetzt Probleme geben.

«Kelim» 1/8: «Der Zwinger (= ein Raum innerhalb des Tempelberges) ist noch heiliger; denn dort darf kein Nichtjude und kein an Toten Verunreinigter hinkommen. Der Frauen-Vorhof ist noch heiliger; denn da darf kein Unreiner, der heute untergetaucht ist (gemeint: im Ritualbad), eintreten ... Der Israeliten-Vorhof (vorbehalten den Juden, die weder Priester noch Leviten waren) ist noch heiliger ... Der Priester-Vorhof ist noch heiliger, denn kein Nicht-Priester (also die Israeliten) darf dahin kommen ...»

In «Kelim» 1/9 wird es noch heiliger: «Der Raum zwischen der Vorhalle und dem Altar ist noch heiliger, denn dahin dürfen keine Priester mit körperlichen Mängeln und keine mit wild wachsendem Haupthaare kommen.» Spielten sich zu Zeiten des Tempels etwa einige Priester als Hippies auf, mit langen Haaren?

«Der Tempel ist noch heiliger, denn dahin darf niemand kommen, der nicht vorher seine Hände und Füsse gewaschen hat» («Kelim» 1/9).

Der aufmerksame Leser merkt auf: Hier gibt es jüdisch-islamische Gemeinsamkeiten, denn die Waschung gehört ebenfalls zum religiösen Ritual der Muslime.

Weiter im Text, in «Kelim» 1/9: «Das Allerheiligste (im Tempel) ist heiliger als jene genannten Räume, denn dies darf bloss der Hohepriester am Versöhnungstag (Jom Kippur) zur Zeit des Dienstes betreten.» Hier, im Allerheiligsten, über dem berühmten Felsen des inzwischen islamischen Felsendoms, wo auch Abraham angeblich Isaak opfern sollte, habe die Bundeslade gestanden, sagt die jüdische Überlieferung. Sie ist historisch so zuverlässig wie die Opferung Isaaks, deren Ort sowie dieser Felsen als Ausgangspunkt der nächtlichen Himmelsreise Mohammeds. Geschichte hin oder her: Die Rangfolge der Heiligkeit(en) ist im Sinne konzentrischer Kreise völlig klar.

Hier der friedenspolitische Balsam: Kein wirklich gläubiger Jude betritt den Tempelberg seit dessen Zerstörung im Jahre 70 nach Christus. Er muss nämlich fürchten, versehentlich den Raum des einstigen Allerheiligsten zu begehen – was Frevel wäre. Weil es zudem seit der Zerstörung des Tempels keinen Hohepriester mehr gibt, darf heute praktisch kein Jude mehr dieses Stück hochheiliger Erde mit seinem Fuss berühren.

Für die radikale Verkitschung von Tempel und Klagemauer gibt es Gründe, unabhängig davon, ob man sie akzeptiert oder nicht. Je abstrakter die Dinge, auch die Religion, also die Gottesvorstellung, desto schwerer fällt es den meisten Menschen, sie nachzuvollziehen. Ausserdem sind Westmauer und Tempel politisches Symbol. Ein Symbol für die religiöse und zugleich politische Verbindung von Volk und Land, des jüdischen Volkes und seinem beziehungsweise dem ihm Gelobten Land. Der Tempel stand als jüdische Staatlichkeit: Selbstbestimmung durch Staatlichkeit. Tempel- und Klagemauer-Nostalgie bedeuten historisch-politisch nichts anderes als weltlich-jüdische Sehnsucht nach Selbstbestimmung.

Der Ölberg ist eine andere heilige Stätte. Hier werde am «Tag des Herrn» die Auferstehung der Toten stattfinden, heisst es in der jüdischen Überlieferung. Gottes «Füsse werden stehen zu der Zeit auf dem Ölberg, der vor Jerusalem liegt nach Osten hin» (Sacharja 14/4). Werden also nur Juden auferstehen und werden Menschen nur vom Ölberg aus auferstehen? Das Christentum hat mit der Auferstehung Jesu die Gegenthese verkündet. Wer weiss es genau? Keiner! Schon in biblischen Zeiten bestatteten Juden hier ihre Toten. Das arabisch-islamische Königreich Jordanien wollte zwischen 1948 und 1967 auf seine Weise das jüdische Ölberg-Auferstehungsmonopol knacken: Zahlreiche jüdische Grabsteine wurden schänderisch als Baumaterial verwendet.

König Davids Grab befindet sich auf dem Zionsberg in Jerusalem. Ein Ort der Volksfrömmigkeit, weniger der amtlichen Heiligkeit ist diese heilige Stätte. Davids Grab? Ein frommer Wunsch. Fromm? Eher Touristen- und Pilgernepp sowie eine Art Personenkult. Häufig wurde und wird Jerusalem als die «Stadt Davids» bezeichnet. Auch das ist eigentlich nur Personenkult. Nicht der erste, nicht der letzte und kein jüdisches Monopol. Die «Stadt Davids», die «Stadt Lenins» («Leningrad»), die «Stadt Stalins» («Stalingrad»). So vergänglich ist der Ruhm der Vergänglichen, also der Menschen. Davids Nachruhm währte allerdings erheblich länger als der seiner späteren Kollegen im Bereich der Namensgeber-Städte, besonders in der kommunistischen Welt. David war auch kein so grosser Schuft wie etwa Stalin, ein ganz kleiner auch nicht. Nachzulesen im zweiten Buch Samuel des Alten Testaments. In David verehren Juden eher ihre einstige – sehr relative – politische Macht als seine Moral. Und dennoch solle der Messias, Juden und Christen gemäss, aus dem Hause Davids kommen. Ethisch nicht die überzeugendste Eintrittskarte für den Erlöser.

Grabeskirche Jerusalem

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Christlich

Wie beim Griff in die Kiste jüdischer Gedichte und Lieder wird man in der christlichen Schatztruhe ebenfalls schnell fündig. Wie könnte es anders sein, als dass christlich Jerusalemitisches auf Jüdischem basierte? Immerhin war Jesus von der Geburt bis zum Tod Jude. Wer kennt nicht die Melodie Georg Friedrich Händels «Tochter Zion» aus dem Jahre 1747 und den Text (ca. 1820) von Friedrich Heinrich Ranke? Ranke orientierte sich am jüdischen Propheten Secharja (6. Jahrhundert vor Christus), Kapitel 9. Inhaltlich greift das Lied den Lesungstext für den Palmsonntag aus Matthäus 21,1-9 auf.

Tochter Zion

1. Tochter Zion, freue dich, jauchze laut, Jerusalem! Sieh, dein König kommt zu dir, ja, er kommt, der Friedefürst. Tochter Zion, freue dich, jauchze laut, Jerusalem! 2. Hosianna, Davids Sohn, sei gesegnet deinem Volk! Gründe nun dein ewig Reich, Hosianna in der Höh! Hosianna, Davids Sohn, sei gesegnet deinem Volk! 3. Hosianna, Davids Sohn, sei gegrüsset, König mild! Ewig steht dein Friedensthron, du, des ewgen Vaters Kind. Hosianna, Davids Sohn, sei gegrüsset, König mild!

Text: Friedrich Heinrich Ranke (um 1820), Melodie: Georg Friedrich Händel (1747)

Den deutschen Nationalsozialisten war das Lied «zu jüdisch». Ohnehin war für «richtige Nazis» das Christentum letztlich jüdisch. Ein ewiger Nazi schrieb mir noch Mitte der 1990er Jahre, er lehne das Christentum ab, weil er sich weigere, «einen am Kreuz blutenden Juden anzubeten».

König David – auch bei «den» Christen, wie in der jüdischen Tradition, der Grosse König, Lichtgestalt, aus dessen Haus der Messias nicht kommen werde, sondern bereits gekommen sei. Zwei Seiten derselben Medaille. Und trotzdem (gerade deshalb?) kein Frieden. Warum? Abgrenzung. Wer sich abgrenzt, wird zwangsweise (?) aggressiv. Warum? Weil und wenn er den gemeinsamen Weg verlässt, seinen eigenen geht und rechtfertigt. Ähnlich dann beim Islam. Den jüdisch-christlichen Weg verlassend und – bezogen auf den Eigenanspruch – vollendend, erfolgt Polemik gegen Juden und Christen. Sobald diese wiederum Gelegenheit zum Gegenangriff haben, wird sie genutzt. «Wie du mir, so ich dir.» Ein Menschheitsmuster, das man nicht nur im Zusammenhang mit der «Heiligen Stadt» kennt. Es ist auch nicht allein auf Juden, Christen und Muslime begrenzt.

Kommen wir von der Antike ins Mittelalter. Das «Palästinalied» wird dem grossartigen Walther von der Vogelweide ganz oder teilweise zugeschrieben.

Walther von der Vogelweide, Palästinalied

Nun erst lebe ich mir würdig,

seit mein sündiges Auge sieht

das hehre Land und auch die Erde,

die man so vieler Ehren rühmt.

Nun ist geschehen, worum ich immer bat:

ich bin an den Ort gekommen,

den Gott als Mensch betrat.

Schöne Länder, reich und herrlich,

welche ich da noch gesehen habe,

du übertriffst sie alle.

Welche Wunder sind hier geschehen!

Dass eine Magd ein Kind gebar,

hoch erhaben über aller Engel Schar,

war das nicht etwa ein Wunder?

Hier liess er sich rein taufen,

damit der Mensch rein werde.

Dann liess er sich hier verkaufen,

damit wir Unfreien frei würden.

Sonst wären wir verloren.

Wohl dir, Speer, Kreuz und Dorn(enkrone)!

Weh euch, Heiden, dass ihr euch empört.

Als er sich unser erbarmen wollte,

erlitt er hier den grimmigen Tod,

er, der mächtige, um uns Armen willen,

damit wir gerettet würden.

Dass er das nicht ablehnte,

das ist ein allzugrosses Wunder,

grösser als alle anderen Wunder.

Von hier fuhr der Sohn zur Hölle,

aus dem Grab, in dem er lag.

Daher, was der Vater immer vereinte

und der Geist, den nichts

von ihnen scheiden kann: sie sind alle Eins,

schlicht und ebener als ein Pfeilschaft,

wie er Abraham erschienen war.

Nachdem er dort den Teufel besiegte,

wie nie ein Kaiser besser kämpfte,

kam er wieder in dieses Land zurück.

Damit begann das Leid der Juden,

weil er, der Herr, ihrer Haft entkam,

und man ihn später lebend sah,

den sie erschlugen und erstochen haben.

Danach verweilte er in dem Land

vierzig Tage lang. Dann ging er dahin zurück,

von wo ihn sein Vater ausgesandt hatte.

Seinen Geist, der uns schützen möge,

sandte er sogleich wieder dorthin.

Dieses Land ist heilig,

denn sein Name stammt von Gott.

In diesem Land hat er

einen schrecklichen (Gerichts-)tag angekündigt,

an dem die Witwe gerächt wird

und der Waise klagen kann,

und (wie auch) der Arme, von der Gewalt

die man ihm angetan hat.

Wohl ihm dort, der hier vergalt!

Nicht wie unsere Landesrichter es täten,

wird da niemandes Klage aufgeschoben,

denn er wird dort zur Stunde richten,

so wird es sein am letzten Tag:

Wer hier irgendeine Schuld

unbeglichen hinterlässt, wie steht der da,

dort, wo er weder Pfand noch Bürgen hat!

Christen, Juden und Heiden

behaupten, dass dies ihr Erbe sei.

Gott müsste es gerecht entscheiden,

durch die drei seiner Namen.

Die ganze Welt bekriegt sich hier.

Wir sind mit unserer Bitte im Recht,

und daher ist es Recht, dass er sie uns gewähre.

Nun lasst euch davon nicht verdriessen,

dass ich noch weitererzählt habe.

Ich will euch die Rede erklären

in aller Kürze und euch wissen lassen,

das was Gott mit den Menschen seither

an Wundern in der Welt begonnen hat,

das hat hier angefangen und wird hier enden.

«Christen, Juden und Heiden / behaupten, dass dies ihr Erbe sei. / Gott müsste es gerecht entscheiden.» Wunderbar. Steckt hier nicht schon der Grundgedanke von Lessings Ringparabel?

Weniger Wunderbares bietet die christliche Libanesin und Sängerin Fairuz (geboren 1934). Wir begegnen dabei dem nicht selten anzutreffenden, überangepassten Verhalten von Minderheiten. Mittlerweile singt sie sogar das Hohelied auf die schiitisch-fundamentalistische Hisbollah. Ihr Jerusalem-Lied ist das bekannteste dieser Thematik in der arabischen Welt.

Fairuz, Jerusalem

Für dich, oh Stadt des Gebets, bete ich.

Für dich, oh strahlende Wohnstätten, du Blume der Städte.

Oh Jerusalem, oh Stadt des Gebets, bete ich.

Unsere Augen wandern jeden Tag zu dir,

sie durchstreifen die Gänge der Tempel,

umarmen die alten Kirchen,

und wischen den Kummer von den Moscheen.

Oh Nacht der Himmelfahrt, oh Pfad derer, die zum Himmel gingen,

unsere Augen wandern jeden Tag zu dir, und ich bete.

Das Kind in der Krippe und seine Mutter Maria, zwei weinende Gesichter,

für die Vertriebenen,

für Kinder ohne Zuhause,

für diejenigen, die verteidigten und an den Toren starben,

und für den Frieden, der im Land des Friedens starb,

und für die Gerechtigkeit, die an den Toren fiel,

als die Stadt Jerusalem fiel,

zog sich die Liebe zurück und der Krieg nistete sich in die Herzen der Welt ein.

Das Kind in der Krippe und seine Mutter Maria, zwei weinende Gesichter, und ich bete.

Der leuchtende Zorn kommt und ich bin voller Glaube,

der leuchtende Zorn kommt, ich werde über die Trauer hinweggehen,

von jedem Weg kommend, mit Pferden der Ehrfurcht kommend,

und wie das überfliessende Angesicht Gottes, kommend, kommend, kommend.

Unsere Stadttore werden sich nicht schliessen, denn ich gehe, um zu beten.

Ich werde an die Türen klopfen und sie öffnen,

und der Jordanfluss wird mein Gesicht mit heiligem Wasser waschen,

und der Jordanfluss wird die Spuren der barbarischen Füsse auslöschen.

Der leuchtende Zorn kommt, mit Pferden der Ehrfurcht kommend,

und er wird das Gesicht der Macht besiegen.

Das Haus gehört uns und Jerusalem gehört uns,

und mit unseren Händen werden wir den Glanz Jerusalems wiederherstellen,

mit unseren Händen kommt Frieden nach Jerusalem.

Der Fluss Jordan

IAISI / Moment / via Getty Images

Erwünscht sind hier wohl eher blutige Hände als wirklicher Frieden. Fairuz´ scheinfriedliche, deutlich militante Jerusalem- und Palästinasentimentalität ist kein Einzelfall in der arabisch-christlichen Welt. Auch wenn die Akteure a- oder antireligiös sind wie der Gründer der Terrororganisation Volksfront für die Befreiung Palästinas, George Habasch.

Islamisch

Offener als die verklausulierende Fairuz besingt die islamistische Hamas den Kampf um Jerusalem.

Das Jerusalem-Lied der Hamas

Das Land gehört uns und Jerusalem gehört uns, und Gott ist mit seiner Macht bei uns.

Und die Horden des Unglaubens haben sich versammelt, um uns zu besiegen. Sie werden uns nicht besiegen, sie werden uns nicht besiegen.

Das Land gehört uns und Jerusalem gehört uns, und Gott ist mit seiner Macht bei uns.

Und die Horden des Unglaubens haben sich versammelt, um uns zu besiegen. Sie werden uns nicht besiegen, sie werden uns nicht besiegen.

Al-Aqsa wartet auf einen Retter, oh Gott, unsere tapferen Krieger.

Das Land gehört uns und Jerusalem gehört uns, und Gott ist mit seiner Macht bei uns.

Das Land gehört uns und Jerusalem gehört uns, und Gott ist mit seiner Macht bei uns.

Und die Horden des Unglaubens haben sich versammelt, um uns zu besiegen. Sie werden uns nicht besiegen, sie werden uns nicht besiegen.

Dieser Koran lehrt uns und zeigt uns den Weg der Wahrheit.

Es gibt keine Ehre ausser durch den heiligen Kampf, unser Mut treibt uns an.

Das Land gehört uns und Jerusalem gehört uns, und Gott ist mit seiner Macht bei uns.

Und die Horden des Unglaubens haben sich versammelt, um uns zu besiegen. Sie werden uns nicht besiegen, sie werden uns nicht besiegen.

Oh Muslim, du rufst Allahs Namen und trägst das Leichentuch im Ansturm.

Das Land gehört uns und Jerusalem gehört uns, und Gott ist mit seiner Macht bei uns.

Das Land gehört uns und Jerusalem gehört uns, und Gott ist mit seiner Macht bei uns.

Und die Horden des Unglaubens haben sich versammelt, um uns zu besiegen. Sie werden uns nicht besiegen, sie werden uns nicht besiegen.

Unsere Moscheen und Minarette, unsere Ebenen und Städte,

Tränenreich, aber nicht voller Kummer, rufen aus, dass die Traurigkeit und die Begeisterung der Revolution hoch wie Fahnen unsere Revolution nähren.

Das Land gehört uns und Jerusalem gehört uns, und Gott ist mit seiner Macht bei uns.

Und die Horden des Unglaubens haben sich versammelt, um uns zu besiegen. Sie werden uns nicht besiegen, sie werden uns nicht besiegen.

Oh Soldaten des Islam, seid gegrüsst, ihr seid die Nachfahren unseres Propheten Muhammad.

Wenn die tapferen Kämpfer von Hattin unsere Taten sähen, würde Salah al-Din herabsteigen und verkünden: «Hier bin ich, Hamas ist unser Erbe.»

Das Land gehört uns und Jerusalem gehört uns, und Gott ist mit seiner Macht bei uns.

Und die Horden des Unglaubens haben sich versammelt, um uns zu besiegen. Sie werden uns nicht besiegen, sie werden uns nicht besiegen.

Das Land gehört uns und Jerusalem gehört uns, und Gott ist mit seiner Macht bei uns.

Und die Horden des Unglaubens haben sich versammelt, um uns zu besiegen. Sie werden uns nicht besiegen, sie werden uns nicht besiegen.

Sie werden uns nicht besiegen, sie werden uns nicht besiegen.

Blutrausch als Wunschtraum. Vollkommen klar und deutlich. Mord und Totschlag als Programm? Inakzeptabel. Doch nichts anderes als die Ouvertüre zur Hamas-Mordorgie vom 7. Oktober 2023 und den darauf folgenden Krieg 2023/24, bei dem die Hamas willentlich und wissentlich zehntausende ihrer eigenen Zivilsten als wehrlose Waffe, sprich: menschliche Schutzschilder gegen Israels Militär, missbrauchte und damit zum Tod verurteilte.

Die schiitisch-islamischen Mullahs Irans schickten am 1. Oktober 2024 Raketen nicht nur ganz allgemein und generell gegen Israel, sondern auch auf Jerusalem. Und wenn eine die al-Aqsa-Moschee oder den Felsendom getroffen hätte?

*

Das Motto «Ist unser», nur für eine Seite, wo es deren zwei gibt oder gäbe, ist keine Lösung.

Gesucht: Eine gewaltfreie Lösung für zwei Seiten. Es gibt sie: Föderative Strukturen, eine Verbindung aus bundesstaatlichen und staatenbündischen Elementen. Allerdings: ein «weites Feld».

Jerusalem, Israel, Palästina – Was nun, wie weiter? Anders als bisher! Keine Perversion der Religion, bitte!

Literaturverzeichnis

Allgemeine Empfehlungen

Montefiore, Simon Sebag, Jerusalem, Die Biografie, Frankfurt am Main 2011

Wasserstein, Bernard, Jerusalem, Der Kampf um die heilige Stadt, München 2002

Zitierte Literatur

Amichai, Jehuda, Zwischen Würzburg und Jerusalem, übersetzt und herausgegeben von Amadé H. D. Esperer, Würzburg 2018

Assmann, Jan (2015), EXODUS, Die Revolution der Alten Welt, München, C. H. Beck

Assmann, Jan (2000), Moses der Ägypter: Entzifferung einer Gedächtnisspur, Frankfurt/Main: Fischer Taschenbuch

Finkelstein, Israel (2014), Das vergessene Königreich, Israel und die verborgenen Ursprünge der Bibel, München: C. H. Beck

Köster, Barbara, Der missverstandene Koran, Berlin 2015

Der Koran, neu übertragen von Hartmut Bobzin, München, C. H. Beck 2010)

Lagerlöf, Selma, Jerusalem, 2. Auflage, Nymphenburger Verlag, München 1998, Erstveröffentlichung 1901

Otto, Eckart (1980), Jerusalem – die Geschichte der Heiligen Stadt, Kohlhammer, Stuttgart

Scholem, Gershom (2010), Das Davidschild, Geschichte eines Symbols, Suhrkamp, Frankfurt am Main

Weber, Max, Das Judentum in der Antike, E-Book, heptagon Verlag, Berlin 2013

Wolffsohn, Michael, Wem gehört das Heilige Land? Die Wurzeln des Konflikts zwischen Juden und Arabern, 21. aktualisierte und erweiterte Auflage München 2024 mit einer Gedankenskizze zu den vorgeschlagenen föderativen Strukturen Israel-Palästina-Jordanien

Wolffsohn, Michael (2008), Juden und Christen – ungleiche Geschwister, Die Geschichte zweier Rivalen.

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Publikationen

Folgende Ausgaben der Schriftenreihe sind erhältlich:

Nummer Titel / Autor Jahr
2540 Jerusalem – ohne Zorn und Eifer/Michael Wolffsohn 2025

2530 Bärte / Marion Löhndorf 2024

2520 Chat mit Moses – Über Original und Kopie / Martin Meyer 2024

2510 Erziehung / Allan Guggenbühl 2024

2500 Taiwan – Land ohne festen Sockel / Matthias Messmer und Hsin-Mei Chuang 2024

2490 Das Gesicht – Die unwiderstehlichste Sache der Welt / Andrea Köhler 2023

2480 Empathie / Thiemo Breyer 2023

2470 Ernährung / Angelika Hardegger 2023

2460 Strategie! Von der Kunst, mit Ungewissheit umzugehen / Herfried Münkler 2023

2450 Das Hotel / Marion Löhndorf 2022

2440 Im Reich der Pilze / Franziska Witschi 2022

2430 Europas strategische Lage / Ulrich Schlie 2022

2420 Lawinen / Werner Vogt 2022

2410 Was ist ein Name? / Michael Stolleis 2021

2400 Alt und Jung in Asien / Urs Schoettli 2021

2390 Energie / Monika Gisler 2021

2380 Macht / Rainer Hank 2021

2370 Die Seidenstrassen-Illusion / Sebastian Heilmann 2020

2340 Das Drama der Freiheit / Ulrike Ackermann 2020

2330 Tee / Hanspeter Reichmuth 2019

2280 Urbaner Raum / Benedikt Loderer 2018

2270 Die neue Weltunordnung / Eric Gujer 2018

2260 www... In den Echokammern des Internets / Stefan Betschon 2018

2250 Die Welt der Vögel / Franziska Witschi 2017

2240 Migrationen / Sebastian Conrad 2017

2210 Grenzen / Michael Hermann 2016

2200 Singapur / Urs Schoettli 2016

2190 Gärten der Welt / Hans von Trotha 2016

2170 England / Marion Löhndorf 2015

2120 Schweizer Mythen / Volker Reinhardt 2014

2100 Auf den Hund gekommen / Josef H. Reichholf 2014

1880 Prachtkleider / Franziska Witschi 2009

1470 Maestro / Martin Meyer 2001

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