Goldene Aussichten

Seit Jahrtausenden übt Gold eine enorme Faszination aus. Das Edelmetall, das nur unter schwierigen Bedingungen aus dem Gestein oder aus dem Fluss gefördert werden kann, beansprucht nicht nur Seltenheit. Es trifft auch ins Auge und verzaubert mit seinem Glanz die ganze Umgebung – sei es in der noch rohen Form des Nuggets, sei es als Münze, als Schmuck oder als Gerät, vom Gefäss über die Krone und den Becher bis zum Stab für Herrscher und Könige. Ohne diesen ästhetischen Mehrwert, der sich in elaborierten Formen und Figuren der Kunst noch erheblich steigert, hätte Gold niemals so viel Interesse und Begehr auf sich gezogen.

Die Geschichte des Golds – von den ersten Funden ca. 4000 vor Christus bis in unsere Gegenwart – ist deshalb ein bedeutendes Kapitel in der Kulturgeschichte insgesamt. Gold löste Kriegs- und Raubzüge aus, diente aber auch in den Tresoren als stille Reserve, Gold wurde zum bequemen Handelspass, erhielt jedoch früh schon auch den Nimbus mythischer Grösse, Gold diente und dient als Währung und wanderte in die Produktion technischer Erzeugnisse, und noch immer wird es auch in der Alltagspraxis der Zahnheilkunde eingesetzt: Der Goldzahn fühlt sich gegenüber jenem aus Amalgam immer noch deutlich besser an.

Dazu kommen die Herausforderungen, die seine Beschaffung begleiten. Man weiss etwa von den Expeditionen der Spanier im 16. Jahrhundert, als sich die Eroberer nach Mittel- und Südamerika vorwagten, das Gold der indigenen Völker an sich rissen und deren Kulturen nach und nach zerstörten. Man weiss von dem legendär gewordenen Goldrausch, der 1897 am Klondike River in Alaska seine Kulmination fand und viele gescheiterte Existenzen zurückliess. Last but not least: Wir kennen die Urform der Verherrlichung des Metalls aus dem Alten Testament mit dem frevelhaften Tanz um das Goldene Kalb.

Goldene Aussichten? Die Redewendung steht – für einmal recht wörtlich gemeint – über dem Essay von Ralph Dutli, der ein weites Spektrum des faszinierenden Themas aufblitzen lässt. Ich wünsche Ihnen bereichernde Lektüre.

Dr. Hans-Dieter Vontobel

Zürich, im Februar 2019

Goldene Aussichten

Ralph Dutli

lllustrationen Bruno Ritter

Ralph Dutli wurde 1954 in Schaffhausen geboren, studierte an der Universität Zürich und an der Pariser Sorbonne Romanistik und Russistik und promovierte 1984 zum Dr. phil. Er lebte 1982 bis 1994 in Paris, seither als freier Schriftsteller in Heidelberg. Er ist Romanautor, Lyriker, Essayist, Biograph, Herausgeber und Übersetzer vorwiegend russischer Dichter (Werke von Ossip Mandelstam, Marina Zwetajewa, Joseph Brodsky). Veröffentlichungen (Auswahl): «Europas zarte Hände. Essays über Ossip Mandelstam», 1995; «Notizbuch der Grabsprüche. Gedichte», 2002; «Meine Zeit, mein Tier. Ossip Mandelstam. Eine Biographie», 2003; «Russische Literaturgeschichte, erzählt von Ralph Dutli», Hörbuch, 2003; «Novalis im Weinberg. Gedichte», 2005; «Nichts als Wunder. Essays über Poesie», 2007; «Liebe Olive. Eine kleine Kulturgeschichte», 2009/neu 2013; «Fatrasien. Absurde Poesie des Mittelalters», 2010; «Das Lied vom Honig. Eine Kulturgeschichte der Biene», 2012; «Soutines letzte Fahrt. Roman», 2013; «Richard de Fournival: Das Liebesbestiarium. Mit einem Essay von Ralph Dutli», 2014; «Die Liebenden von Mantua. Roman», 2015; «Mandelstam, Heidelberg», 2016; «Dantes Gesänge – Gerät zum Einfangen der Zukunft», 2017; «Rutebeuf: Winterpech & Sommerpech. Mit einem Essay von Ralph Dutli», 2017. – Seine Longseller «Liebe Olive» und «Das Lied vom Honig» gehen zum Teil auf Beiträge in der Vontobel-Schriftenreihe zurück.

Ralph Dutli ist Mitglied der Deutschen Akademie für Sprache und Dichtung und erhielt zahlreiche Preise und Auszeichnungen, u. a. Johann-Heinrich-Voss-Preis 2006, Rheingau Literaturpreis 2013 und Preis der LiteraTour Nord 2014 für seinen Roman «Soutines letzte Fahrt», der in mehrere europäische Sprachen übersetzt und für den deutschen und den Schweizer Buchpreis nominiert wurde, sowie Düsseldorfer Literaturpreis 2014 für sein literarisches Gesamtwerk und Erich-Fried-Preis Wien 2018. Website: www.ralph-dutli.de

Bruno Ritter, 1951, Schaffhausen. Lehre als Retoucheur bei Conzett+Huber. Studium und Diplom für das höhere Lehramt im Zeichnen, ZHdK, 1972–75. Lehrtätigkeit an verschiedenen Schulen im Kanton Zürich, auch am Vorkurs der ZHdK. Eigenes Druckatelier für Lithografie und Radierung in Schaffhausen (1978–82); Produktion diverser Kunstbücher. Auswanderung nach Italien 1982. Stage bei Giorgio Upiglio, Mailand, 1984, Lithografie. Rege Ausstellungstätigkeit in Italien mit dem Kunstkritiker Raffaele De Grada. 1992 Ausstellung im Museum zu Allerheiligen, Schaffhausen. Zusammenarbeit mit Jörg Stummer Galerie, Zürich (1992–2007). Kunstbücher mit dem italienischen Schriftsteller Andrea Vitali: «Quintetti»; «Disegni silenziosi»; «Manone» etc. «Hotaru», mit dem Dichter Ralph Dutli. «Dialogo», mit Dino Carlesi.

Ausstellungen in Österreich, Schweiz, Italien und Deutschland mit Malerei, Zeichnung und Druckgrafik. Lebt in Borgonovo GR und arbeitet in Chiavenna, Italien. Website: www.brunoritter.ch

Goldrausch

Ein karges Bündel auf dem Rücken, mit verbeultem Frack und elegantem Spazierstöckchen, obligater Krawatte und schwarzer Melone, trippelt er durch eine Eiswüste. Wo sind wir hingeraten? Eine Schrifttafel verkündet: «Drei Stunden von Irgendwo». Wir sind im hohen Norden des amerikanischen Kontinents, zur Zeit des Goldrauschs von 1896 am Klondike River in Alaska, wo Städte über Nacht entstehen und jeden Tag neue Horden von Goldschürfern herangespült werden. Bald hat er gegen Schneegestöber, eisige Kälte und quälenden Hunger anzukämpfen und wird in eine lottrige Holzhütte geweht. Dort muss er sich gegen den vor Hunger fast wahnsinnigen, bärengleichen Goldschürfer Big Jim wehren, der ihn für ein Huhn hält und ihn verspeisen will. Er weiss sich zu helfen, kocht seinen rechten Schuh, verspeist mit stoischer Miene und gelegentlichem Schluckauf die Sohle, leckt als vermeintlicher Gourmet die Nägel ab und rollt die Schnürsenkel auf seine Gabel, als wären es Spaghetti – während der verdriesslich dreinschauende Big Jim das üppigere Leder-Oberteil des Schuhs abbekommt. Vorerst glücklos, aber einfallsreich, wird er seinen Weg gehen.

Richtig geraten: Wir sind in Charlie Chaplins hinreissendem Stummfilm «Goldrausch» von 1925, einem wahren Goldstück der Filmgeschichte. Wer könnte die verblüffende Szene vergessen, in welcher der einsame Goldschürfer im Traum die appetitlichen Brötchen an zwei Gabeln tanzen lässt? Und keine Angst: Es wird alles gut. Charlie wird mit seinem linkischen Charme den Aufschneider im prächtigen Pelzmantel ausstechen und doch noch die Tänzerin Georgia, die ihn zuerst übersehen und dann aus Langeweile versetzt hat, für sich gewinnen. Als Teilhaber von Big Jims riesigem Goldberg wird er gleichsam über Nacht Multimillionär. Auf dem Rückfahrerschiff mit dem bezeichnenden Namen Success wird er von einem Reporter gebeten, für ein Foto noch einmal seine Landstreicherkleider anzuziehen, posiert kokett darin und purzelt dann eine Treppe hinunter genau vor die Füsse seiner schönen Georgia. Der Kapitän schimpft den vermeintlichen blinden Passagier heftig aus, die Angebetete will für dessen Fahrkarte bezahlen und ahnt nicht, dass der Tramp inzwischen ein gemachter Mann ist. Das Missverständnis ist rasch aufgeklärt. Der von der Kamera des Reporters eingefangene Kuss beendet rasant jedes schlimme Missgeschick und alles erlittene Unglück.

Nicht jedes Goldschürferdrama ging in Wirklichkeit so heiter aus. Das Unglück kennt verschlungene Wege. Was haben Sägespäne mit Goldnuggets zu tun? Eine Sägemühle in Kalifornien spielte eine gewichtige Rolle in der Geschichte des Goldrauschs. Der Zimmermann James Wilson Marshall sollte für den Schweizer Auswanderer und Grossgrundbesitzer Johann August Suter (1803 bis 1880) für dessen achtzig Kilometer nördlich eines elenden, damals noch mexikanischen Fischerdorfes namens San Francisco gelegene, rasch aufgeblühte Kolonie mit dem malerischen Namen «Neu-Helvetien» eine Sägemühle am American River bei Coloma errichten. Am Morgen des 24. Januar 1848 sah er im Sand der Baugrube unter seiner Schaufel etwas aufblitzen, das er vielleicht besser nicht gesehen hätte.

Er stiess auf einen – nicht einmal besonders spektakulären – Goldnugget. Der unglückliche Marshall wird damit völlig unerwartet einen historischen Wirbelsturm auslösen, den grossen kalifornischen Gold Rush. Suter, sein Arbeitgeber und schwerreicher Herrscher über «Neu-Helvetien», hatte bereits erstaunliche Höhen und Tiefen erlebt. Nach dem Konkurs seines Tuchwarenhandels in Burgdorf in der Schweiz wurde er von den bernischen Behörden wegen Betrugs steckbrieflich gesucht und hatte es eilig, vom Horizont zu verschwinden, wobei er seine Frau und seine fünf Kinder als lästiges Gepäck zurückliess. Mit einunddreissig Jahren war er 1834 über Paris und Le Havre, wo er sich auf dem Dampfer mit dem hoffnungsfrohen Namen Espérance einschiffte, nach New York ausgewandert, schlug sich mehr schlecht als recht durch und brach schliesslich ins noch unerforschte Kalifornien auf. Nach unermesslichen Strapazen und Kämpfen gegen die indianischen Ureinwohner schaffte er es, sich dort weiträumige Ländereien zur Bewirtschaftung überschreiben zu lassen. «Neu-Helvetien» florierte rasch auf dem fruchtbaren Boden, geschützt von einer soliden Festung, dem «Fort Suter», und einer privaten Söldnertruppe. Aus dem gesuchten Betrüger und stolzen Kolonisten, der schon bald als «Kaiser von Kalifornien» betitelt wurde und als reichster Mann der Welt galt, wurde allerdings recht schnell ein tragischer Pechvogel.

Statt Sägespänen sollten dem Vorarbeiter und seinem Patron bald die Schreckensnachrichten um die Ohren fliegen. Suter beschwor seine Arbeiter, den unverhofften Fund nur ja nicht auszuplaudern. Leider – und vorhersehbar – ohne Erfolg. Die Nachricht vom Goldfund verbreitete sich wie ein Lauffeuer, «Telegraphen sprühen die goldene Verheissung über Länder und Meere», wie der Schriftsteller Stefan Zweig es ausdrückte. Glücksucher und Hasardeure aus der ganzen Welt brachen nach Kalifornien auf, um dort vermeintlich zu immensem Reichtum zu gelangen. Schiffseigner warben in den verarmten europäischen Ländern für Reisen zum Goldrausch nach Kalifornien. Kein Weg war zu weit, die Schiffe kamen von überall her. Ganze Siedlerströme, tausendundein langer Tross von Planwagen machte sich von der Ostküste Amerikas nach Kalifornien auf, ins trügerische Eldorado aller Träume, nach Kalifornien, das noch heute den Ehrentitel Golden State trägt. Die Zeit drängte. Wer zuerst seinen Claim absteckte, sein Schürfrecht beanspruchte, war schneller im vermeintlichen Himmel unermesslichen Wohlstands angekommen, der allerdings mit Blut und Wahnsinn bezahlt werden wollte.

Das Wort rush bedeutet «Hast» und «Hetze», aber die lautliche Nähe zum deutschen Wort «Rausch» ist ein nach dem Wortsinn falscher, aber passender Goldnugget. Denn der Rausch, der Abertausende von Menschen ergriff, ruinierte Abertausende von fanatischen, mit Spitzhacke, Schaufel und Goldwaschpfanne bewehrten Goldschürfern, die oft nicht einmal mehr Zeit fanden, ihr eigenes Grab zu schaufeln. Nur die wenigsten wurden reich, der Goldrausch stürzte die meisten in abgrundtiefes Elend.

Scharen von Goldschürfern drangen auf Suters weitläufige Ländereien vor, der sich gegen den Ansturm schlicht nicht wehren konnte. «Neu-Helvetien» versank in Gier und Gewalt, es wurde zur Zone, wo es kein Recht und keine Ordnung mehr gab. Die goldgierigen Menschenschwärme ruinierten Suters Imperium in Windeseile, der «Kaiser von Kalifornien» verlor seinen riesigen Grundbesitz und starb verarmt. Ein amerikanisches Drama, geradezu die Verkehrung des amerikanischen Traums vom glänzenden sozialen Aufstieg.

So erging es den meisten kalifornischen Glücksrittern. Was sie erwartete, war Schmutz, Elend, Erschöpfung, Krankheit, Gewalt und Verbrechen – und in Ausnahmefällen ein paar Körnchen des glänzenden Metalls. Die in kürzester Zeit gewachsene Stadt San Francisco brannte mehrmals, die hygienischen Verhältnisse waren katastrophal, Ratten und Ungeziefer vermehrten sich rasch, die Cholera brach aus. Das bei der Goldgewinnung freigesetzte Quecksilber vergiftete zudem Seen und Flüsse. Schon 1854, sechs Jahre nach Marshalls Fund, wurde der Goldabbau industriell betrieben, das Goldfieber der kleinen privaten Goldschürfer flackerte ein letztes Mal auf und erlosch. Wer heute Blue Jeans als Beinkleidung mag, trägt meist ohne es zu wissen ein Relikt des Goldrauschs, denn Levi Strauss aus dem oberfränkischen Buttenheim bei Bamberg erfand die blaue strapazierfähige Hose ausdrücklich für Goldsucher. Ihm wenigstens brachte die Auswanderung ins fiebrige San Francisco Glück. Besser als Gold war – die Hose.

Die idyllische Sutter’s Mill ist heute ein Nationalheiligtum, trägt den stolzen Namen Marshall Gold Discovery State Historic Park und gehört zu den gehätschelten staatlichen Parks Kaliforniens. Schliesslich hat die bescheidene, vom Zimmermann Marshall errichtete Sägemühle Geschichte geschrieben. Goldgier gehört zur Geschichte des amerikanischen Kontinents, sie ist Teil des Gründungsmythos der Vereinigten Staaten wie jene Passage vom «Streben nach Glück», dem pursuit of happiness, den die amerikanische Verfassung jedem Bürger zuerkennt.

Johann August Suter erlitt als gedemütigter Kaiser von Kalifornien einen spektakulären Ruin, doch fand er als tragische Figur Eingang in die Werke erstrangiger Schriftsteller. Stefan Zweig setzte ihm in der Erzählung «Die Entdeckung Eldorados» ein Denkmal, das er in die berühmte zwölfteilige Sammlung «Sternstunden der Menschheit» aufnahm (1929). Zweig verhehlt weder die euphorischen Aufschwünge noch den tragischen Abstieg, die das Schicksal des berühmten Kolonisten bestimmten. Vom «Kaiser» zum «enttäuschtesten Bettler dieser Erde», wie Zweig ihn nennt, der vor Drastik nicht zurückschreckt: «Der Rush, der menschliche Heuschreckenschwarm, die Goldgräber. Eine zügellose, brutale Horde, die kein Gesetz kennt als das der Faust, kein Gebot als das ihres Revolvers, ergiesst sich über die blühende Kolonie.»

Ein eindrucksvolles Monument für Suter schuf auch dessen Schweizer Landsmann, der 1887 in La Chaux-de-Fonds geborene, 1961 in Paris verstorbene Dichter Blaise Cendrars, indem er ihm 1925 einen ganzen Roman widmete, der zu einem Welterfolg wurde. Der Dichter Yvan Goll übersetzte ihn und machte ihn auch im deutschen Sprachraum berühmt: «Gold. Die fabelhafte Geschichte des Generals Johann August Suter». Cendrars, unter seinem richtigen Namen Frédéric-Louis Sauser, der helvetische Weltenbummler und Abenteurer, der im Ersten Weltkrieg seine rechte Hand verlor, als er als Fremdenlegionär auf französischer Seite kämpfte, muss in «General Suter» einen lohnenden tragischen Abenteurer gewittert haben. In seinem «Gold»-Roman gibt es einen Brief Suters, in dem er die Katastrophe, die auf ihn niedergebrochen ist, zu verstehen versucht: «Nach diesem Spatenstich verliess mich alles ... Das Gold aber ist verflucht und alle, die herkommen, um es zu suchen, sind verflucht, denn die meisten verschwinden, niemand weiss wie. Alle diese letzten Jahre war das Leben hier eine Hölle. Nur noch Mord, Totschlag und Diebstahl. Es gab niemanden, der sich nicht auf Räuberei verlegt hätte. Viele sind verrückt geworden oder haben Selbstmord verübt. Und das alles für Gold, dasselbe Gold, das sich nachher in Schnaps verwandelt und Gott weiss in was nachher ... Das Tier der Apokalypse geht im Lande um und jedermann ist voller Erregung ... Ich war der reichste Mann der Welt, das Gold hat mich ruiniert.»

Das Tier der Apokalypse – eine wahrlich dramatische Bezeichnung des Goldfiebers. Am Schluss in religiösen Wahn verfallend, lallt in Cendrars’ Roman der bald sterbende Schweizer Kolonist, der alles verloren hat, aufreibende Prozesse führen muss und schliesslich alles nur noch den umstehenden Strassenkindern schenken will, die Worte: «Wenn ich gewinne ... gebe ich euch all das Gold, das mir zukommt, ein gerechtes, ein gereinigtes Gold. Gottes Gold.» Und Blaise Cendrars’ Roman endet mit den Worten: «Wer will Gold? WER WILL GOLD?»

Am kalifornischen Gold klebten so viel Schmutz und die Spuren roher Gewalt, dass der Traum vom «gerechten» und «gereinigten» Gold wie ein tiefer Wahn anmuten muss. «Gottes Gold»? Wie könnte das götzenhaft verehrte und begehrte Gold je wieder neu und rein werden nach dem kalifornischen Inferno? Was bleibt, sind die literarischen Spuren bei Zweig und Cendrars – beide fasziniert vom Phänomen des Goldrauschs, bei dem der Mensch dem Menschen als gieriger Wolf erscheint.

Das beunruhigende Element des Goldes – masslose Gier, Fieber, Rausch und Wahn – ist nicht zu leugnen, nicht zu verdrängen. Gold stellt eine unwiderstehliche Lockung dar, die zu Verderben und Verfall führen kann, es offenbart menschliche Abgründe. Eine Umschau in der Kulturgeschichte des Goldes ist immer eine doppelte Geschichte – von Glanz und Gier, Höhenflug und Absturz.

Krisengeld

Gold ist ein Fremdling auf der Erde. Es gehört nicht ursprünglich hierher, es ist ein Einsprengsel, das von fernen Himmelskörpern stammt. Es entstand beim Zusammenprall von Neutronensternen, es ist ein Relikt von sterbenden Sonnen. Durch Meteoriten schlug es in die Erdrinde ein. Gold ist also eine glänzende Frucht katastrophaler Kollisionen. Im Juni 2013 beobachteten Astronomen in einer 3,9 Milliarden Lichtjahre entfernten Galaxie einen Gammablitz, der vermutlich von zwei zusammenkrachenden Neutronensternen verursacht wurde. Sie berechneten, dass dabei bis zu zehn Mondmassen (735 Trilliarden Kilogramm) Gold entstanden sein könnten und ins All geschleudert wurden. Auch unser irdisches Gold ist vor unvorstellbar langer Zeit so entstanden. Als himmlische Verschleuderung kam es in die Erdrinde, durch eine phänomenale Weltallslotterie.

Auch das gehört zu seinem Mythos. Es ist hier nicht heimisch, es kommt nicht von hier. Es ist selten und wird selten bleiben. Nach dem gewaltigen Aufprall des Fremdkörpers ruht es als Berggold in Gesteinsschichten, als Waschgold in Flüssen. Sein Anteil in der festen Erdkruste beträgt ungefähr 4 Gramm auf 1000 Tonnen Gestein. Goldkörner oder Goldklumpen sind die Ausnahme, meist steckt Gold in Legierungen mit anderen Metallen. Der Abbau ist deshalb ungeheuer mühsam und aufwendig. Die bisher in der Gesamtgeschichte der Menschheit geförderte Goldmenge beträgt ungefähr 180 000 Tonnen. Ein verblüffend schlicht anmutender Würfel von nur siebzehn Metern Seitenlänge könnte daraus geformt werden. Als imaginäres Monument seiner Seltenheit.

Das lateinische Wort aurum hat sich in die romanischen Sprachen fortgesetzt (or, auro), das deutsche «Gold» geht auf die indogermanische Wurzel «ghel» zurück, die «gelb» und «glänzend» meint. Das Visuelle, der helle gelbe Glanz also hat hier das Wort bestimmt. Aber Vorsicht: Gold ist bei aller lautlichen Nähe zum «Geld» wortgeschichtlich nicht damit verwandt, letzteres stammt aus dem althochdeutschen «gelt», das noch in «Vergeltung» und «Entgelt» hörbar ist.

Das chemische Element Nr. 79 im Periodensystem ist weich, aber schwer. Leicht formbar, doch sein Schmelzpunkt ist hoch: 1064,18 Grad. Gold ist schon in seiner chemischen Anlage ein Paradox. Weich und formbar, aber ohne chemische Reaktion: Es reagiert nicht auf den Sauerstoff, den wir zum Atmen brauchen. Es reagiert überhaupt nicht, es ruht in sich selbst, eignet sich ideal für Schmuck, Statuen, Münzprägungen, Grabbeigaben. Schwer und weich und unzerstörbar: Jeder Verwitterung trotzend, ist es ein permanenter Widerstand gegen alle Vergänglichkeit, gleichsam eine goldene Verkörperung der Ewigkeit.

Die Masseinheit für den Feingehalt oder die Reinheit des Goldes wird in Karat gemessen: 24 Karat bedeutet die höchste Reinheit, tritt Gold vermischt mit anderen Metallen auf (Silber, Kupfer), nimmt diese Reinheit naturgemäss ab. 18 Karat meint: Dreiviertel Gold, das andere Viertel besteht aus einem anderen Metall. Es ist praktisch unmöglich, alle Verunreinigungen zu eliminieren, deshalb steht auf Feingoldbarren die ominöse Zahl «999,9», die eine grösstmögliche Annäherung an höchste Reinheit bezeichnet.

Gold ist also ein ganz realer Stoff, sichtbar, betastbar, eher geschmacklos, sicher geruchlos. Das ist natürlich ironisch gemeint, denn in einer Epoche der digitalen Kryptowährungen scheint die Bemerkung nicht überflüssig. Von ihren Adepten werden die Kryptowährungen als «digitales Gold» bezeichnet, was wohl eher eine Majestätsbeleidigung für das göttliche Metall sein dürfte. Auch sprachlich ist es eine Flunkerei. Aber ist nicht auch die Bezeichnung «Betongold» für Immobilienbesitz ein irres Paradox? Beton ist Beton. Doch Gold scheint sich auch als patent gebräuchliche Metapher in diversen Bereichen anzubieten. Schwarzes Gold (Erdöl), weisses Gold (Salz, Lithium), grünes Gold (Olivenöl) usw.

Die Verächter der Kryptowährungen betrachten sie als blosses Spielgeld ohne intrinsischen Wert oder Wertbeständigkeit, ungedeckt und schwindsüchtig. Als einen aus dem Nichts geschaffenen, puren Wahn. Dazu von hoher Volatilität, bei der immerzu der endgültige Absturz drohe. Die kopflose «Krypto-Vergottung», sagen sie, werde in die Hölle alias Totalverlust führen. Tatsächlich scheint ihnen nicht einmal religiöses Vokabular abwegig. Ein blosser Spuk, der vorbeigehen werde. Sie seien kein Wertaufbewahrungsmittel, kein Wertspeicher wie das gute alte Gold. Als «Rattengift hoch zwei» bezeichnet der amerikanische Grossinvestor Warren Buffett die Kryptowährungen. Das neue Phänomen scheint auch die Metaphernprägungen zu beflügeln.

Ist das der neue Goldrausch, der Goldrausch unserer Zeit? Ein neues Kalifornien, ein neuer Klondike? Es sind unvorstellbare Mengen an künstlich geschaffenem, hochvolatilem «elektronischem Geld» weltweit in der Luft. Die Loopings der Kryptowährungen bezeichnen eine neue Etappe nach den sogenannten Fiat-Währungen, den deckungsfreien Papierwährungen, die ein als Tauschmittel eingesetztes Objekt ohne inneren Substanzwert bezeichnen.

Am 15. August 1971 stoppte der damalige US-Präsident Richard Nixon die im Jahr 1944 mit dem Bretton-Woods-Abkommen festgelegte Goldbindung des Dollars. Eine kapitale historische Wende. Der «Nixon-Schock» erschütterte die Welt – Amerika brauchte viel neues Geld für den Vietnamkrieg. Im Jahr 1972 empfahl der Internationale Währungsfonds seinen Mitgliedern die Aufhebung der Golddeckung der Währungen, der «Goldstandard» wurde abgeschafft. Währungen und Wechselkurse waren gleichsam von der Leine gelassen, seither erfüllt das Geräusch der Notenpresse die Luft eines zitternden Systems.

Gold ist das Gegenteil von Fiat-Geld, es hat neben dem äusseren Tauschwert auch einen unbestreitbaren inneren Wert. Und das seit Jahrtausenden. Aber auch der Wert des Goldes beruht auf Konvention. Es hat immer nur den Wert, den die Menschen ihm zu geben bereit sind, und er ist keine absolute Grösse. Als arabische Karawanen im Mittelalter von Nordafrika aus mit ihren Kamelen die Sahara durchquerten und über dreitausend Kilometer zurücklegten, um das begehrte Metall aus den westafrikanischen Minen einzuhandeln, waren sie schwer bepackt mit einem lebensnotwendigen Gut, das dort so geschätzt wurde, dass die Einwohner Guineas bereit waren, es mit Gold aufzuwiegen: Salz, das «weisse Gold». Der als «Goldküste» bekannte Landstrich, der heute zu Ghana gehört, hatte jedoch noch ein anderes Tauschmittel anzubieten. Die Kamelkarawanen brachten auch das zurück, was unter dem zynischen Ausdruck «schwarzes Gold» bekannt wurde: Sklaven. Eine verstörende Assoziation von Mensch und Metall – der Mensch als blosse Ware, die anderen Menschen Gold einbringen soll. Weisses Gold gegen schwarzes Gold, und immer ist als abgründige Metapher das glänzende Metall im Spiel.

Als holländische Händler Ende des 15. Jahrhunderts in den Häfen grosse Säcke ausluden, wollten sie auch dieses wertvolle Gut zeitweise nur gegen das Gewicht in Gold aufwiegen: Pfeffer. So ändert sich die Skala der Wertzuschreibungen durch die Zeiten. Uns mutet sonderbar an, dass Salz und Pfeffer, die wir heutzutage im Supermarkt für ein paar lächerliche Cents einkaufen, in gewissen Momenten und an bestimmten Orten des Erdballs nur gegen Gold aufgewogen werden wollten. Salz und Pfeffer!

Gold gaukelt Wertbeständigkeit und solide Wertaufbewahrung vor und ist doch den Hochs und Tiefs des Unzenpreises (eine Unze wiegt 31,3 Gramm) unterworfen. Und es gibt auch heute eingefleischte Gold-Skeptiker. In den Gazetten diverser Länder ebben derzeit die Diskussionen um das «Krisengeld» Gold in Zeiten wirtschaftlicher Rückschläge und erhöhter Inflation nicht ab. Der Streit zwischen Goldadepten und Goldverächtern scheint unversöhnlich, die Spekulationen um den angeblich manipulierten Goldpreis der letzten Jahre nähren wirtschaftspolitische Verschwörungstheorien. Die Schlagzeilen haben eine verblüffende Spannweite: «Die einzige echte Währung: Gold» bis zu «Vermögensvernichtung mit Gold». Ist Gold noch immer das altbewährte «Krisengeld» oder ein trügerischer Notgroschen? Wahrscheinlich ist das seltene Metall noch nie in der Geschichte so kontrovers diskutiert worden. Es zeigt die Verhaltensweisen der Menschen zwischen Angst und Euphorie.

Geopolitische Konflikte und Krisenherde, ob sie Syrien, Iran oder Nordkorea heissen, schüren die Nachfrage nach Gold. Inflationsängste beflügeln Preisphantasien. Jeder neue Atomtest Nordkoreas, mit dem der Machthaber Kim Jong Un die Welt provozierte, liess den Preis für das gelbe Metall steigen. Aber auch Ängste sind instabil, beruhigen sich zuweilen rasch. Das ist so menschlich ... Rasche Erregung, Angstreaktion und allmähliche Beruhigung durch den Anschein wiederhergestellter Ordnung.

Gold gilt als sicherer Hafen in turbulenten Zeiten und als Schutz gegen Inflation. Nicht nur Individuen steuern ihn an, auch Staatslenker haben Reflexe. Wenn die Währungen ihrer Länder rapide an Wert verlieren, flüchten sie sich gerne ins edle Metall, um den Absturz abzufedern. Im November 2017 titelte eine deutsche Tageszeitung: «Putin und Erdogan im Goldrausch». Als Rubel und Lira stark abwerteten, waren die Notenbanken Russlands und der Türkei die grössten Goldkäufer unter den Staaten der Welt. Von Allmacht träumende verspätete Sultane und neue Zaren flüchten ins Goldrefugium, nehmen beim traditionellen Krisengeld Zuflucht.

Dass sich die Nachfrage nach Gold seit dem Jahrhundertwendejahr 2000 verzehnfacht hat, dass der Preis seit 2005 um 140 Prozent gestiegen ist, deutet scheinbar auf grosse Begehrtheit. Doch immer wieder gibt es Einbrüche, Rückschläge. Denn seit dem Rekordhoch im Jahr 2011 befindet sich das Metall im Abwärtstrend oder dann ab 2016 auf einem holprigen Seitwärtskurs. Obwohl es eigentlich genug Krisen gegeben hätte. Nicht einmal auf die Krisen ist mehr Verlass.

Keine Angst, die vorliegenden Seiten sind keine Anlageberatung, sie folgen nicht der Fieberkurve oder dem Puls des Tages, sondern erkunden ein kulturelles Fundament – das seinerseits von einer gewissen Dramatik nicht verschont bleibt. Der ökonomisch-pragmatische Zugang erhellt nicht den «mythischen» Hintergrund des Metalls. Ist nicht Kultur die beste Anlage und das ultimative Kapital, auf dem auch unsere Gegenwart ruht? Die Jahrtausende alte Faszination des «ewigen», unzerstörbaren Metalls ist eine anthropologische Konstante. In nahezu jedem Abschnitt der Menschheitsgeschichte wurde Gold begehrt und verehrt, gesucht und bewahrt, gehortet und zu Kunstwerken verarbeitet.

Die Reduktion seiner Bedeutung auf das blosse «Krisengeld» ist eine irreführende Verengung. Die Unversehrbarkeit durch Rost, durch die zerstörerische Macht des Sauerstoffs, die allen Dingen zusetzt, bleibt ein gewichtiger Teil des Faszinosums. Denn das Menschenleben ist vielfachen Gefährdungen ausgesetzt und von entmutigender Kürze, das verführerische «weiche» Metall Gold jedoch scheint Dauer und Ewigkeit zu gewähren.

Dass das glänzende Metall eine beträchtliche mythische Aura aufweist, dass es in der Kulturgeschichte der Menschheit eine ungeheure Ausstrahlung gezeigt hat, ist schwer zu bezweifeln. Es ist Symbol für Macht und Reichtum, aber auch Ansporn zu höchster Veredelung, zu reichen Mythen, religiösen Riten, magischen Praktiken und tiefgründigen Geschichten, zu kunsthandwerklichen Spitzenleistungen, hervorragenden Kunstwerken von immaterieller Aura. Es ist warmer Glanz schöner Gegenstände und kaltes Objekt des zählbaren, stapelbaren Reichtums. Im Umgang mit ihm zeigt sich der Mensch mit seinen Widersprüchen, seinen erstaunlichen Fähigkeiten und Fehlern, seinen geistigen Höchstleistungen und Träumen – und den Abgründen schlimmer Leidenschaften.

In der Geschichte der Verehrung und der Verdammung des Goldes gibt es immer einen unerklärlichen Rest, ein tief irrationales Element, es gibt Paradoxe und Widersprüche, die über das ökonomische Tagesgeschäft weit hinausreichen. Gold leuchtet in den Kulten und Religionen, in der Kunst, in der Literatur. Es ist mit Mythos, Macht und Magie verbunden. Es ist Lichtquelle und dunkler Abgrund.

Götterhaut

Eine Menschheit ohne Sorgen und Nöte. Es gibt Nahrung genug für alle, Milch und Honig fliessen. Keinerlei Anlass zu Streit und Krieg, keine Feindschaft, keine Gewalt. Es gibt kein Alter, keine Gebrechlichkeit, keine Krankheit. Den utopischen Traum von der sorgenfreien Menschheit haben mehrere Autoren der Antike geträumt – der erste, der ihn festhielt, ist der um 700 v. Chr. in Böotien geborene Ackerbauer und Dichter Hesiod. In seinem Lehrgedicht «Werke und Tage» schildert er das bäuerliche Alltagsleben, Ethik und Moral, die sich daraus ableiten lassen. Es ist eine an seinen liederlichen Bruder Perses gerichtete Ermahnung, der sein Erbteil verprasst hat und nun auch die andere Hälfte, Hesiods Anteil, für sich haben will. Hesiod ruft ihn zur Besinnung, preist redliche Arbeit und ehrliche Anstrengung, warnt vor Falschheit und Anmassung im «Eisernen Zeitalter» der Gegenwart, das von Rücksichtslosigkeit und Verrohung geprägt sei. Als notwendige Kontrastfolie braucht er jenes heitere «Goldene Menschengeschlecht», das er begeistert schildert: «Golden war zuerst das Geschlecht der sprechenden Menschen», so beginnt er die goldene Story. «Sie lebten wie Götter», «das Herz ohne Kummer», «sie freuten sich am üppigen Mahl und kannten kein Unheil». Als Sinnbild für alles Positive, Helle, Angst- und Sorgenfreie bot sich kein besseres Metall an als das Gold.

Hesiods berühmter römischer Nachfahr Ovid (43 v. Chr. bis 17 n. Chr.) schildert das mythische Goldene Zeitalter im ersten Buch seiner Verwandlungsgeschichten, der «Metamorphosen», einem ausserordentlich einflussreichen Werk der abendländischen Literatur. «Als erstes entstand das Goldene Zeitalter», verkündet er triumphierend in seinem Bericht vom Anfang der Welt. Es ist alles in bester, paradiesischer Ordnung: «In behaglicher Musse vergingen, ohne Krieger zu brauchen, die Tage sicher den Völkern.» Gold im Zusammenklang mit Zeitbegriffen verweist immer auf ideale Zustände, auf eine kulturelle Blütezeit oder auf einen besonders aufregenden Zeitabschnitt voller Intensität. Goldenes Zeitalter, Goldenes Jahrhundert (Spaniens Siglo de Oro), die Golden Twenties.

Als Hesiod und Ovid von ihrem Goldenen Zeitalter schwärmten, hatten ältere Völker längst ihre Verehrung und Vergöttlichung des edelsten Metalls gepflegt. Zum Beispiel Mesopotamien: Es brachte die ersten städtischen Hochkulturen hervor, schenkte uns die Erfindung der Schrift, weitreichendes astronomisches, mathematisches und medizinisches Wissen, wichtige Anregun-gen für Zahlensystem und Zeitteilung, erste Rechtssammlungen. Da ist nur ein Problem: Mesopotamien, das ausserordentlich fruchtbare Schwemmland zwischen Euphrat und Tigris, jedoch ohne Gebirge, die Erze hätten spenden können, kannte keinen eigenen Goldabbau.

Ein Café in der Altstadt von Heidelberg, wo ich heute lebe. Ich treffe einen der renommiertesten Assyriologen der Welt zum Gespräch, den hier an der Universität lehrenden Professor Stefan Maul, der nicht nur das Gilgamesch-Epos glanzvoll ins Deutsche übersetzt, sondern auch ein Standardwerk über die Wahrsagekunst im Alten Orient verfasst hat. Geduldig und freundlich beantwortet er meine Fragen nach der Bedeutung des Goldes für die mesopotamische Kultur.

Gold kam nur über den Handel ins Land – oder über die zahlreichen Kriegs- und Beutezüge, für die die Assyrer bei den Völkern berüchtigt waren. Das fehlende eigene Gold machte das glänzende fremde Metall für die Könige Mesopotamiens noch begehrter. Einer uralten Überlieferung zufolge wurde das Gold, das ins Zweistromland gelangte, in einem fernen, sagenhaften Gebirge im iranischen Osten gefunden, das den Namen Arallu trug, der auch die Unterwelt bezeichnete. Gold aus dem Jenseits also? Der Bezug des göttlichen Metalls zum Totenreich wird in der Kulturgeschichte des Goldes keine geringe Rolle spielen. Hauptumschlagplatz für Gold war Ägypten. Babylonier und Assyrer hatten kostbare Textilien anzubieten, Pferde, den aus den afghanischen Gebirgen stammenden Lapislazuli, nach dem die Ägypter begierig waren.

Natürlich interessiert mich das berühmte, erst Mitte des 19. Jahrhunderts wiederentdeckte Epos von Gilgamesch, dem sumerischen König von Uruk. Es ist das älteste literarische Zeugnis der Welt: Die auf elf Tontafeln in Keilschrift festgehaltene, von vielen Wechselfällen geprägte Geschichte einer Suche nach der Unsterblichkeit, die Gilgamesch, nach dem schmerzlichen Tod seines Gefährten Enkidu, erlangen möchte. Die achte Tafel, die allerdings nicht vollständig überliefert ist in diesem mesopotamischen Puzzle-Spiel der Tonscherben: Der um Enkidu trauernde Gilgamesch ruft laut nach Steinschneider, Kupfer- und Goldschmied, damit sie das «Bild», die Statue seines Freundes, herstellen sollen. «Die Gliedmassen meines Freundes sind aus Silber, die Augenbrauen aus Lapislazuli, deine Brust ist aus Gold, dein Körper ist aus Zedernholz.»

Gilgamesch erbricht das Siegel seines Schatzhauses, entnimmt Schmuck und legt ihn zum aufgebahrten Enkidu. Natürlich und immer wieder: Gold. Schmuckstücke «in dreissig Minen Gold gefasst», einen Köcher, «ein ganzes Talent Gold der zugehörige Griff», und viele andere Gaben, die aber nicht nur zur Ausstattung des toten Freundes bestimmt waren, sondern auch ein Mitbringsel für die Götter der Unterwelt darstellten. Es war eine Art glorreiche Bestechung oder Umwerbung jedes einzelnen der dortigen Götter, die das glänzende Metall lieben. Durch die Gaben aus Gold besänftigt, sollten sie das neue Mitglied des Totenreiches freundlich aufnehmen, «an seiner Seite gehen».

Natürlich schmückten die mesopotamischen Könige auch im Diesseits ihre Tempel, die ein Abbild des Kosmos sein sollten, über und über mit Gold. Darüber berichtet der assyrische König Assurbanipal (668 bis 631 v. Chr.): «Das Haus des Gottes Assur, meines Herrn, vollendete ich. Ich verkleidete seine Wände mit Gold und Silber. Den Assur liess ich in sein Haus ‹Grosser Berg› einziehen und ein ewiges Heiligtum beziehen.» Könige und Götterstatuen trugen eine goldene Tiara. Gold stimmte die Götter freundlich, machte ihre Gesichter leuchten.

Die Babylonier waren berühmt für ihre Wahrsagekunst und deshalb auch bei ausländischen Königen und Fürsten sehr begehrt. Ihr Exportartikel: das Orakel. Der römische Naturforscher Plinius der Ältere (23 bis 79 n. Chr.) weiss zu berichten, dass die Athener dem Berossos, einem babylonischen Marduk-Priester, der im 3. Jahrhundert v. Chr. auf der griechischen Insel Kos eine Sterndeuterschule aufgebaut hatte, auf Staatskosten ein Denkmal errichteten. Zum Zeichen ihrer dankbaren Erinnerung an die Präzision und Zuverlässigkeit seiner Vorhersagen hatten sie das Standbild mit einer vergoldeten Zunge versehen. Nicht nur Morgendstund’ hat Gold im Mund, sondern auch die Propheten und Sterndeuter mit ihrer Wahrsagerzunge.

Inmitten klappernder Tassen und summendem Café-Geplauder schreibt Stefan Maul zum Abschluss mit flinker Hand in Keilschrift das Wort für «Gold» auf ein weisses Karteikärtchen, ku-si auf Sumerisch, und auf Akkadisch (Babylonisch/Assyrisch): hurasu. Das kleine Kärtchen habe ich gleichsam als Amulett sorgsam aufbewahrt: Wenn es nicht aus Gold ist, so ist es doch von Bedeutung. Eine Visitenkarte aus Babylonien. Mesopotamisches Keilschriftgold.

Ägypten also war der Hauptbezugsort für das kostbare Metall. Auch die gottgleichen Pharaonen waren schon im Alten Reich des 3. Jahrtausends v. Chr. versessen auf das Metall der Göttlichkeit, das «Fleisch der Götter», wie sie es nannten. Es sollte im Diesseits wie im Jenseits leuchten, als blitzender unzerstörbarer Beweis höchster Macht, Würde und Gottgleichheit. Der Bezug zur strahlenden Sonne, zum alles nährenden Sonnenlicht, war schon farblich und visuell gegeben. In den Kulttexten sagt der Sonnengott Ra von sich: «Meine Haut ist aus reinem Gold.» Auch die vergoldeten Statuen und Kultgegenstände hatten folglich «Götterhaut», aus Gold bestand die göttliche Haut-Hülle.

Die Pharaonen hatten erheblichen Goldbedarf, also wollten sie ihr Herrschaftsgebiet auf jene Landstriche ausdehnen, in denen der begehrte Stoff abgebaut werden konnte. Das wichtigste Vorkommen gab es in Nubien, das die Ägypter das Land «Kusch» nannten. Heute ist das der nördliche Sudan. In diversen Beutezügen und Expeditionen wurde das kostbare Metall herbeigeschafft, in bestimmten Epochen jedoch konnte Nubien dem ägyptischen Herrschaftsbereich einverleibt, konnten die Goldminen von den Pharaonen zu eigener Ausbeutung genutzt werden.

Eine legendäre Gold- und Weihrauch-Expedition – zwei unabdingbare Stoffe für den Götterkult – fiel in das neunte Regierungsjahr des weiblichen Pharaos Hatschepsut, die von 1479 bis 1458 v. Chr. für ihren noch minderjährigen Stiefsohn Thutmosis III. regierte. Es ist das glorreichste Ereignis ihrer Karriere: Die Expedition in das sagenhafte Land Punt – vermutet wird ein Landstrich am Horn von Afrika, im heutigen Somalia. In ihrem weitläufigen Totentempel in Deir El-Bahari, ihrem «Haus der Millionen von Jahren» auf dem Westufer des Nils nördlich von Theben, ist die famose «Expedition nach Punt» in einer eigenen Halle auf zweiundzwanzig Pfeilern und in Wandreliefs verewigt. Eine bilderreiche Reportage über einen Goldtransport. Gleich daneben die Hathor-Kapelle, gewidmet der Göttin Hathor, deren auffälligstes Merkmal die Kuhohren sind. Sie ist die Göttin der Liebe, der Schönheit, der Musik, des Tanzes – gleichsam die weiblichste aller Göttinnen, sowohl göttliche «Mutter» als auch Identifikationsfigur der Pharaonin Hatschepsut.

Hathor wird in Hymnen und Huldigungen als die «Einzige» und die «Goldene» bezeichnet. So wird sie in den Liebesgedichten des Neuen Reiches angerufen, etwa in den «Sprüchen der grossen Herzensfreude» des im British Museum in London aufbewahrten Papyrus Chester Beatty I, einer wichtigen Quelle aus der Ramessidenzeit (um 1300 bis 1100 v. Chr.): «Einzig ist die Geliebte, ohnegleichen, / schöner als jede Frau. / (...) Sieht man sie hinausgehen, / gleicht sie jener Göttin (Hathor), der Einzigen. / (...) Ich bete ‹die Goldene› an und preise ihre Majestät, / ich rühme die Herrin des Himmels, / (...) ‹Die Goldene› ist voller Freude, / hell wird die Erde durch ihre Schönheit» (deutsch von Erik Hornung).

Ihre Assoziation mit dem göttlichen und gleichsam ewigen Metall gewinnt eine besondere Symbolik. Es ist das Gold der Anmut und der dauerhaften Liebe, das die Göttin Hathor verkörpert und ausstrahlt. Gold wurde schon im Alten Reich (2700 bis 2200 v. Chr.) als Metall der Göttlichkeit aufgefasst, weil es unzerstörbar und unvergänglich war, Symbol der Ewigkeit, der «Millionen von Jahren», in denen die Pharaonen zu leben gedachten. Es war der ideale Stoff einer Überwindung des Todes, um die sich die ganze ägyptische Religion dreht. Das Unvergänglichste, Edelste, Höchste, am hellsten Leuchtende, der Sonne am nächsten Stehende. Ohne die alles überstrahlende Göttlichkeit der Sonne kein Licht und kein Leben auf Erden und im Jenseits. Die Grabstätte des Pharaos im Neuen Reich (1550 bis 1070 v. Chr.) hiess «Goldener Raum», Raum des ewigen Lebens. Noch heute wird, um den reinen Goldgehalt eines Schmuckstücks oder eines Barrens zu beglaubigen, mit einer Punze ein Kreis als Sonnenzeichen eingeprägt. Eine Erinnerung an die altägyptische Sonnenfixierung alles Seienden.

Weltbekannt sind die Gegenstände aus dem 1922 von Howard Carter entdeckten Grab des mit neunzehn Jahren verstorbenen Pharaos Tutanchamun (Regierungszeit 1332–1323 v. Chr.), eines historisch gesehen unbedeutenden Herrschers, der aber dank seiner intakt gebliebenen Grabstätte zur Ikone der ägyptischen Kultur wurde. Die Mumie lag in einem Sarg aus massivem Gold, 110,4 Kilo schwer, umgeben von zwei weiteren vergoldeten Holzsärgen; alle drei Särge ruhten zudem in einem Quarzit-Sarkophag mit Granitdeckel. Eine Kapsel aus Gold und Granit für die Reise durch das Jenseits. Als Howard Carter am 24. November 1922 durch einen Spalt in die Grabkammer blickte, soll er gestammelt haben: «Ich sehe wundervolle Dinge.» Tutanchamuns elf Kilo schwere Goldmaske aus dem ägyptischen Nationalmuseum in Kairo mit ihrem Ausdruck von makelloser Schönheit und Majestät war und ist Sinnbild für die ägyptische Kultur – und ein idealer, Devisen bringender Exportartikel auf Zeit.

Gold war lange vor seiner «Vermünzung» zumeist tragbares Gold, das ein König oder Pharao auf oder an seinem Körper trug in Kronen, Armreifen, Halsketten, Fingerringen usw. Es hatte eine ursprüngliche Talisman-Funktion, sollte den Körper vor bösen Kräften schützen, und eine schmückende Funktion, die dem Träger Bedeutung und Würde, aber auch Schönheit und Anmut verleihen sollte. Der älteste Goldschmuck der Welt kommt jedoch nicht aus Ägypten, er war noch zweitausend Jahre älter als das Alte Reich, wird auf 4600 v. Chr. datiert und stammt aus einem 1972 entdeckten neolithischen Gräberfeld im bulgarischen Warna am Schwarzen Meer, wo über dreitausend Schmuckstücke aus der Erde gehoben wurden. Die Kulturgeschichte des Goldes umfasst also siebentausend Jahre.

Die Weichheit des Goldes machte dieses Metall hervorragend geeignet für Götterstatuen, Kultgegenstände, pharaonischen Schmuck – aber nicht für Waffen und nicht für nützliches Gerät. Dafür waren Bronze und Eisen viel geeigneter. Gold ist dafür zu weich, die Klinge verbiegt sich, wird stumpf. Glänzend und Ewigkeit versprechend, doch für praktisches Gerät völlig ungeeignet. Ein leuchtendes Paradox: Das Wertvollste ist nutzlos, zumindest in einem praktischen Sinne. Gold ist deshalb immer auch das Gold der Träume, der Wünsche, der Sehnsüchte. Nietzsche nennt es in «Also sprach Zarathustra» (1883–1885) «ungemein», also selten, und «unnützlich»: «Sagt mir doch: wie kam Gold zum höchsten Werte? Darum, dass es ungemein ist und unnützlich und leuchtend und mild im Glanze; es schenkt sich immer. Nur als Abbild der höchsten Tugend kam Gold zum höchsten Werte. Goldgleich leuchtet der Blick dem Schenkenden. Goldes-Glanz schliesst Friede zwischen Mond und Sonne.»

Von der Götterhaut zum kleinen, glänzenden Ding, das durch die Hände geht, vom Sakralen zum Profanen. Nach dem Götterschmuck und der magischen, talismanischen Funktion des auf dem Körper getragenen Goldes gab es einen neuen Moment in der Geschichte der Menschheit, in dem Gold als Zahlungsmittel im Handelsverkehr ins Spiel kam. Es ist die Geschichte der «Vermünzung» von Gold, die durch einen König vollzogen wurde, der schon in der Antike als Inbegriff von Macht und Reichtum galt.

Nordöstlich von Ephesus (in der heutigen Türkei), in der Stadt Sardes am goldreichen Paktolos-Fluss, herrschte der sagenhaft reiche König Krösus (590 bis 541 v. Chr.), der König der Lyder. Der Geschichtsschreiber Herodot von Halikarnassos stellte im 5. Jahrhundert v. Chr. ein für allemal fest: «Die Lyder sind die ersten Menschen, von denen wir wissen, dass sie Münzen aus Gold und Silber geprägt und verwendet haben.» Krösus’ Goldmünzen mit seinem Siegel, auf dem ein Stier und ein Löwe abgebildet waren, galten in der ganzen bekannten Welt als greifbares Beweisstück eines immensen Reichtums – und einer zukunftsträchtigen Innovation.

Herodot ist kein Historiker im heutigen Sinne, aber ein bedeutender Geschichtenerzähler, der in jeder Anekdote den Kern der Weisheit aufspürt. So berichtet er von einem Treffen Solons, des Staatsmannes und «weisen Gesetzgebers» von Athen (640 bis 560 v. Chr.), mit dem Superreichen in der Stadt Sardes. Die Geschichte enthält eine bedenkenswerte Lektion zur Beziehung von Gold und Glück. Krösus öffnet dem Gast aus Athen seine Schatzkammern, sonnt sich stolz im Glanz des aufgehäuften Goldes. Und er fragt Solon, wer seiner Meinung nach der glücklichste Mensch auf Erden sei. Natürlich glaubt er die Antwort zu kennen. Doch Solon antwortet: «Tellos aus Athen! Er hat zwei Söhne, Enkelkinder wurden geboren, alle sind am Leben. Dann starb er für Athen den Heldentod.» Krösus ist natürlich enttäuscht über die Antwort. Er fragt: «Aber wer ist der zweitglücklichste?» Wieder nennt Solon einen einfachen Bürger aus Athen. Dann erklärt der weise Solon, dass das Menschenleben ein Spiel des Zufalls sei. Krösus sei gewiss sehr reich und ein Herrscher über viele Menschen. Aber man wisse immer erst später, vom Ende her, ob ein Leben glücklich war. «Denn der Reiche ist nicht glücklicher als einer, der gerade nur für einen Tag genug zum Leben hat, wenn er seinen ganzen Reichtum nicht bis an sein glückliches Lebensende geniessen darf.»

Solons Worte bewahrheiten sich, erst das Ende entscheidet über ein glückliches Leben. Krösus, der sich für den glücklichsten aller Menschen hielt, wird zuerst seinen Sohn bei einem Jagdunfall verlieren und dann sein ganzes Königreich, als er unbedacht Krieg gegen die Perser führt. Gutgläubig war er einem Orakelspruch gefolgt, der besagte, er werde ein grosses Reich zerstören, wenn er diesen Krieg führe. Tatsächlich zerstörte er dadurch ein Reich: sein eigenes. Der weise Solon hatte recht behalten. Gegenwärtiges Gold und künftiges Glück passen nicht immer zusammen. Reichtum aus dem Fluss, aber auch im Fluss, denn irgendwann war das unerschöpflich scheinende Gold aus dem Paktolos-Fluss ausgewaschen und versiegte.

Neben dem Münzengold leuchtete das Gold der Göttlichkeit weiter fort in der Antike und dann auch im Mittelalter. Gold strahlt auf byzantinischen Ikonen als Hintergrund der Heiligkeit, im Heiligenschein, in der kreisförmig eine Figur umgebenden Aureole. Das Merkmal der Heiligkeit oder sogar Göttlichkeit zu liefern war in der Ikonenmalerei exklusiv der leuchtenden Goldfarbe vorbehalten, nur sie vermochte die Heiligkeit der dargestellten Figur auf einen Blick kenntlich zu machen. Byzantinische Kunst, sei es in Ikonen oder Mosaiken, ist undenkbar ohne Goldfarbe und Blattgold. Die goldenen Mosaiken in Venedig und Ravenna leuchten bis heute.

Und der Goldgrund der Ikonen rettete sich in die Malerei des Mittelalters (etwa in die «Verkündigung» des Sieneser Malers Simone Martini von 1333), in die Renaissance (Tizians «Danaë»-Gemälde), ja bis in die profane Malerei der anbrechenden Moderne im Wien der Jahrhundertwende. Der dekorative Goldgrund in Gustav Klimts herrschaftlichen Gemälden («Der Kuss», «Danaë», 1907–1908, usw.) zitiert noch im profanen Kontext den Goldglanz byzantinischer Pracht und einstiger Heiligkeit. So leuchtet im Wiener Belvedere mit Klimts von den Touristen vielbesuchtem «Kuss» eines der berühmtesten Gemälde des letzten Jahrhunderts. Gold in der Malerei war aber oft suspekt. Goldgrund wurde mit dekorativer Effekthascherei, kunstgewerblicher Oberflächlichkeit, religiösem Kitsch assoziiert und blieb für viele ernsthafte Künstler tabu. In der demokratischen Moderne ist das herrschaftliche Gold wie der sakrale Glanz ohnehin in Verdacht geraten. Viel zu schön, um wahr zu sein.

Für das Mittelalter jedoch war das spirituelle Gold, die Heiligkeit des Metalls, über jeden Zweifel erhaben. Gold leuchtet in kostbaren liturgischen Geräten und Gefässen des Mittelalters. Gold strahlt in Mythen und Märchen, Gold blitzt im Schatz der Sprichwörter vieler Völker. Vielleicht hat gerade der deutsche Volksmund eine geheime Vorliebe für das blendende Metall, es gibt Dutzende von Sprichwörtern, in denen Gold vorkommt. Für eingefleischte Frühaufsteher, die anderen mögen dieses Sprichwort wirklich nicht: «Morgenstund’ hat Gold im Mund.» Nicht erbaulich für ungebremste Plaudertaschen: «Reden ist Silber, Schweigen ist Gold.» Für Geistesarbeiter gelinde gesagt demoralisierend: «Handwerk hat goldenen Boden.»

Gold ist der Superlativ schlechthin, das Beste, was sich erträumen lässt, das selbstverständliche Glück. Es ist im Sprichwort immer positiv besetzt, aber auch in simplen Redensarten, die hervorragende Qualitäten im Menschen bedeuten wollen. «Sie hat ein Herz aus Gold» (das Gegenteil von hartherziger Mitleidlosigkeit). Von den Kirchenvätern bis zur Popkultur der Gegenwart wird die Gabe des Wortes wie des schönen Gesangs mit Gold in Verbindung gebracht. Der Erzbischof von Konstantinopel und Kirchenlehrer Johannes Chrysostomos (344 bis 407 n. Chr.), dessen griechischer Name übersetzt «Goldmund» bedeutet, predigte so hinreissend, dass alle an seinen Lippen hingen. Selbstironisch behauptet der kanadische Sänger und Songwriter Leonard Cohen (1934 bis 2016), dessen nicht wirklich schöner, aber sonorer Brummelbass legendär ist, er sei mit einer «goldenen Stimme» geboren worden. In dem Song «Turm des Gesangs» (Tower of Song): «Ich bin ja so geboren, ich hatte keine Wahl / Mit dieser goldenen Stimme, die Gabe meiner Qual» (I was born like this, I had no choice / I was born with the gift of a golden voice). Gold im Mund, Gold in der Stimme: Natürlich ist damit nichts Metallisches gemeint, sondern metaphorischer Glanz. Das Goldkehlchen ist übrigens kein besonders hübsch zwitscherndes Vögelchen, sondern ein junger Gesangsstar, der die Kassen klingeln macht.

Ist von Gold die Rede, ist Vorsicht und Misstrauen angebracht. Nicht immer bedeutet es Götterhaut und pharaonische Macht, sakralen Glanz und Ewigkeit, Wortgabe und Stimmenglück. Tatsächlich gibt es in der Kulturgeschichte des Goldes eine dunkle, abgründige Seite. Mehr noch: Eine regelrechte Verdammung und Verteufelung des Goldes.

Teufelsglanz

Es fängt schon in der Bibel an, mit dem Tanz um das Goldene Kalb, nach dem Auszug der Israeliten aus Ägypten. Ihr Anführer Moses war noch immer auf dem Berg Sinai, um Zwiesprache mit Jahwe zu halten und die Tafeln mit den zehn Geboten in Empfang zu nehmen. Die Israeliten werden ungeduldig, fordern den Hohepriester Aaron auf: Mach uns Götter! Er sammelt Ohrringe, Armreifen und anderen Goldschmuck ein, die eingeschmolzen werden, um zum Götzenbild des Goldenen Kalbes geformt zu werden. Es wird zum Mittelpunkt von Verehrung und wilden Tänzen. Der Rückfall in den Götzendienst kommt die Auszügler teuer zu stehen. Als Moses vom Berg zurückkehrt, sieht er das kopflose Treiben und bricht in gewaltigen Zorn aus. Er lässt dreitausend Menschen abschlachten, weil er sie für unwürdig erachtet, Jahwes Gebote zu empfangen. Er zerschlägt das Götzenbild, in blinder Enttäuschung aber auch die Gesetzestafeln.

Gold wird im Alten Testament misstrauisch betrachtet. Es sind die Götzenanbeter, die Verehrer Baals, die sich von seinem Glanz blenden lassen. Es ist das Attribut der alten heidnischen Gebräuche, Blendwerk von deren Götterstatuen. Das heisst natürlich nicht, dass Gold im Alten Testament nicht vorkommt. Königin Saba, die aus dem sagenhaften biblischen Goldland «Ophir» zu Besuch kommt, lässt sich nicht lumpen und übergibt König Salomo als Gastgeschenk und kleines Mitbringsel hundertzwanzig Zentner Gold. Salomos Tempelbau in Jerusalem war reich mit Gold und Silber ausgestattet. In Psalm 19 steht Gold für das Höchste, das die Worte des Herrn bedeuten können: «Sie sind köstlicher als Gold und viel feines Gold, sie sind süsser als Honig und Honigseim.» Auch die Vision des himmlischen Jerusalem, das die Offenbarung des Johannes vorführt, kommt nicht ohne gewaltige Massen des Edelmetalls aus: «Und der Bau ihrer Mauer war von Jaspis und die Stadt von lauterm Golde (...) und die Gassen der Stadt waren lauteres Gold ...» Nach der Zerstörung des Goldenen Kalbes wird das Restgold zudem für die Bundeslade und die Einfassung der kostbaren, neu empfangenen Gesetzestafeln verwendet, also war auch Moses kein prinzipieller Verächter des Goldes. Dennoch: Das Misstrauen gegen das verführerisch glänzende Metall ist ein Leitmotiv der Heiligen Schrift. Und der «Tanz um das Goldene Kalb» auch heute noch ein Bild für die Vergottung von Geld und Gold, für moralischen Verfall.

Der 23 n. Chr. geborene römische Naturforscher Plinius der Ältere kam am 24. August des Jahres 79 beim gewaltigen Vesuvausbruch ums Leben, der Pompeji und Herkulanum verschüttete. Er hinterliess seine imposante «Naturkunde» in 37 Büchern, eine Summe des Naturwissens der Antike mit unschätzbarem Einfluss auf spätantike naturkundliche Schriften und auf die enzyklopädischen Werke des christlichen Mittelalters. Im 33. Buch, das der Metallurgie gewidmet ist, findet sich die Verarbeitung von Gold detailreich dargestellt, aber es gibt auch heftige Ausfälle gegen Goldgier, Protzsucht, Luxus-Exzesse. «Es entbrannte mit einer Art von Raserei nicht mehr bloss Habsucht, sondern Heisshunger nach Gold.» Spartacus, der Anführer des Sklavenaufstandes von 73 v. Chr., habe in seinem Lager Gold und Silber verboten, und er habe gut daran getan, lässt der Naturkenner die luxusverwöhnten oberen Schichten der römischen Gesellschaft wissen: «Eine so viel bessere Gesinnung hatten unsere entlaufenen Sklaven!»

Zu den Exzessen gehörte gewiss, dass Antonius, der spätere Ehemann der Kleopatra, sich «zur Verrichtung aller Notdurft goldener Gefässe bedient» habe, eine grenzenlose «Frechheit» laut Plinius. Der aufrechte Naturkundler bebt förmlich vor Empörung: «Allein Antonius entwürdigte das Gold durch schändlichen Missbrauch der Natur.» Noch ein Protzer und Grössenwahnsinniger: Kaiser Nero habe ein ganzes Theater mit Gold überziehen lassen für den einen Tag, an dem er es Tiridates, dem König Armeniens, zeigen wollte. Pure Protzerei, blanke Aufschneiderei. Aber das sei noch gar nichts, wenn man bedenke, wie viel Gold Nero für seine «Domus Aurea», die riesige Luxus-Palastanlage im Herzen Roms mit ihren Hunderten von vergoldeten Gemächern, aufgewandt habe.

Die Protzer sind gewiss nicht an eine bestimmte Epoche gebunden. Wer 2016 die Bildreportage über das Hundert-Millionen-Dollar-Penthouse des angehenden amerikanischen Präsidenten im 66. Stock des Trump Towers geniessen durfte, kam aus dem Lachen nicht mehr heraus. So viel vergoldeter, massloser Kitsch, ein Kunterbunt aus bombastischem Goldprunk und narzisstischem Firlefanz, ein Monument von Imponiergehabe und Grossmannssucht ... Die amerikanischen Gazetten erklärten, das Ganze sei offensichtlich von Ludwig XIV. Schloss in Versailles inspiriert. Die griechischen Halbsäulen mit Gold-Kapitellen sind gewiss ein standeswürdiger Wink an Nero, die All-Over-Vergoldung ein Gruss an den Sonnenkönig. Ein amerikanischer neureicher Mix aus Nero und Louis Quatorze.

Eine kleine Nachgeschichte. Der Protzer aus dem Trump Tower war tatsächlich nach Washington ins Weisse Haus umgezogen. Im Januar 2018 titelte die Frankfurter Allgemeine Zeitung: «Goldklo statt van Gogh für das Weisse Haus». Vom New Yorker Guggenheim Museum hatte sich die Washingtoner Präsidentenresidenz ein Gemälde Vincent van Goghs leihen wollen, «Landschaft im Schnee» (1888), um damit das Zentrum einer Weltmacht zu schmücken und gehörig aufzuwerten. Die Chefkuratorin Nancy Spector lehnte das Ansinnen ab, sie verweigerte die Leihgabe, jedoch nicht ohne einen Ersatz anzubieten: Das «America» betitelte Werk des italienischen Installationskünstlers Maurizio Cattelan, das die Besucher des Museums ab September 2016 für ein ganzes Jahr so begeistert hatte, weil sie es auch – einer nach dem andern, schön der Reihe nach, anstellen bitte! – benutzen durften: ein goldenes Klo! Eine 18-karätige Goldskulptur, voll funktions-fähig, zur Verrichtung der menschlichen Notdurft. Laut Auskunft des Künstlers zielt «America» auf die Überfluss-Gesellschaft und die Luxusgüter einer kleinen Gruppe von Wohlhabenden. Eine sozialkritische Toilette also. So nah können sich Gold-Kult und Ausscheidungsfunktionen des menschlichen Körpers in Kunst und Geschichte treten.

Das prächtige Gold-Klosett ruft Antonius’ Goldgefässe zur Verrichtung seiner Geschäfte in Erinnerung, die Plinius so empört hatten. Die Anklage gegen Goldgier und Prunksucht war in der Antike bereits beste Tradition, als Plinius in seinem Buch der Metallurgie dagegen wetterte. Die Verachtung des lästerlichen Goldes vereint eine Handvoll der bedeutendsten lateinischen Klassiker. Vergil (70 bis 19 v. Chr.), der Staatsdichter unter Kaiser Augustus, spricht – oder besser: schreit – in seiner «Aeneis», dem Gründungsmythos der Stadt Rom und des römischen Weltreichs, voller Zorn: «Wozu treibst du nicht die Herzen der sterblichen Menschen, verfluchter Hunger nach Gold!»

Sein Dichterkollege Horaz (65 bis 8 v. Chr.) hat ein radikales Rezept parat, um der Gier vorzubeugen. Das Gold solle, so schreibt er in einer seiner Oden, am besten gar nicht gefördert werden, sondern im Boden, unter der Erde verbleiben, so könne es keinen Schaden anrichten. In der Goldgier ahnte er die tiefe Korrumpierbarkeit des Menschen. In einer weiteren Ode ruft er die schöne Danaë in Erinnerung, die ihr Vater Akrisios in einen Turm mit schwerer Bronzetür einsperrt und von wilden Hunden bewachen lässt, um ihre Jungfräulichkeit und mithin Kinderlosigkeit sicherzustellen – denn ein Orakel besagt, er werde dereinst von seinem Enkel getötet werden. Doch der verliebte und zeugungslustige Göttervater Zeus findet einmal mehr einen Weg, dennoch zu ihr zu gelangen: In einen goldenen Regen verwandelt, dringt er durch das Dach und in Danaës Schoss. Horaz geisselt Goldgier und Gewinnsucht: «Wächst sie, so folgt Sorge dem Besitz, und Hunger nach mehr.» Jedenfalls wusste nicht nur der Lust begehrende Zeus um die alles durchdringende Macht des Goldes, auch die Heerführer kannten die Spreng- oder Korruptionskraft des Goldes. Philipp von Makedonien, der Vater Alexanders des Grossen, soll sich gerühmt haben, alle Festungen erobern zu können, zu denen ein goldbeladener Esel den Weg finde.

Der Fluch, der auf dem Gold lastet, beunruhigte auch die fortdauernden heidnischen Strömungen des Mittelalters. In der «Edda», der im 13. Jahrhundert schriftlich fixierten Sammlung der nordischen Mythologie, ist es der Zwerg Andwari, der einen magischen Ring besitzt und damit Gold vermehren kann. Doch die Götter sind neidisch und goldgierig, und der schlaue Loki fängt den Zwerg, der zum Hecht verwandelt den Goldschatz hütet, erpresst die Herausgabe des Goldes samt dem Ring. Doch der gefangene Zwerg verflucht jeden, der sich an dem Gold vergreift, und prophezeit nicht Reichtum, sondern Ruin: «Mein Schatz wird keinem nützen.» Gold und Fluch sind nur gemeinsam zu haben.

Sein Nachfolger in der Nibelungensage ist der Zwerg Alberich. Hagen, der Siegfried erschlagen hat, versenkt das sagenhafte Nibelungengold im Rhein, und keiner weiss mehr, an welcher Stelle. Es soll übrigens noch heute Hobbytaucher geben, die bei Worms den Rhein absuchen. Good luck! Richard Wagner schickte im vierteiligen Opernzyklus «Der Ring des Nibelungen» (1852–1872) dem Fluch, der auf dem Gold liegt, gleichsam die grosse Oper hinterher. Doch im «Rheingold» wird das Motiv des goldenen Rings auch noch mit Weltherrschaftsphantasien aufgeladen («Der Welt Erbe / gewänne zu eigen, / wer aus dem Rheingold / schüfe den Ring, / der masslose Macht ihm verlieh’»).

Dass das christliche Mittelalter die biblischen und antiken Warnungen vor der üblen Macht des Goldes gierig aufnahm und zu einer eigenen Verdammung des Gold- und Götzenkultes ansetzte, liegt auf der Hand. Es ist in jener Epoche der Teufel höchstpersönlich, der die Menschen mit Gold ködert und verführt, bis er in den Besitz ihrer Seelen gelangt. Konrad von Megenberg, der mit seinem «Buch der Natur» um 1350 das in deutschen Landen nach der Bibel meistgelesene Buch des Spätmittelalters und der frühen Neuzeit schuf, hielt fest, dass sich das Gold tiefer als andere Stoffe in der Erde befinde und so der Hölle näher sei: «Ge zuo dem tevfel umb golt» (Geh zum Teufel um Gold). Im Volksglauben hinterlässt der Teufel denen, die sich ihm hingeben, einen Haufen Gold, der sich am nächsten Morgen als Kot oder Dreck herausstellt. Eine Art negative Alchemie: Aus Gold wird Dreck.

Gold wurde als Lockvogel des Teufels verdammt, der damit die Seele des Menschen korrumpiert und vereinnahmt. Ein spätes Echo auf dieses teuflische Mittel der Verführung findet sich in Goethes «Faust» (1808). Mephistopheles fordert Faust auf, in Gretchens Schrank ein Kästchen mit Goldschmuck einzustellen. Die Szene heisst «Abend. Ein kleines reinliches Zimmer». Faust nennt den Ort ein «Heiligtum», ein «Himmelreich» sogar. Das Zimmer symbolisiert die Reinheit intakter Jungfräulichkeit. Sobald aber das Kästchen mit den Goldsächelchen abgelegt ist, hält die Unreinheit Einzug. Denn Gretchen beisst an, der Köder scheint seine Wirkung zu tun: «Wie kommt das schöne Kästchen hier herein? / Ich schloss doch ganz gewiss den Schrein. / (...) Was ist das? Gott im Himmel! Schau, / So was hab’ ich mein’ Tage nicht gesehn! / Ein Schmuck! Mit dem könnt’ eine Edelfrau / Am höchsten Feiertage gehn. / Wie sollte mir die Kette stehn? / Wem mag die Herrlichkeit gehören? / Wenn nur die Ohrring’ meine wären! / Man sieht doch gleich ganz anders drein. / Was hilft euch Schönheit, junges Blut? / Das ist wohl alles schön und gut, / Allein man lässt’s auch alles sein; / Man lobet euch halb mit Erbarmen. / Nach Golde drängt, / Am Golde hängt / Doch alles. Ach wir Armen!»

Durch die ständischen Schmuckverordnungen war es einem einfachen Mädchen gar nicht erlaubt, Goldschmuck zu tragen (er war eben nur für die «Edelfrau»). Die körperlichen Vorzüge sind bloss eine Minimalausstattung, erst der Schmuck verhilft zu Glanz und Ansehen. Der Teufel wählt offenbar seine Tricks gut. «Nach Golde drängt, / Am Golde hängt / Doch alles ...» Gretchen ist mit dem Berühren des Goldschmucks schon beinah verführt.

Dem Moment, als sie das Schmuckkästchen entdeckt, geht ein Lied voraus, das Gretchen, während sie sich zur Nacht auszieht, singt. Es ist das berühmte Goethe-Gedicht «Es war ein König in Thule / Gar treu bis an das Grab, / Dem sterbend seine Buhle / Einen goldenen Becher gab.» Das Gold leuchtet gleichsam als Ahnung voraus auf die Entdeckung und das Anprobieren des fremden Goldschmucks. Gold und bevorstehende erotische Verführung sind hier von Goethe subtil ineinander verwoben.

Natürlich muss das dämonische Kapitel «Teufelsglanz» einen Zusatz zur Kriminalgeschichte bekommen. Eine Goldgeschichte hat auch von Schummlern, Fälschern und Dieben zu berichten. Aber man konnte durchaus auch römischer Kaiser sein, wenn einen die unersättliche Gier nach Gold auf Abwege trieb, wenn das Luxusstreben oder riskante militärische Unternehmungen den Goldbedarf in die Höhe schiessen liessen. Ein viel praktiziertes Verfahren war die Wertminderung von Münzen, durch den immer geringeren Anteil an wertvollem Metall in Münzen liess sich so einiges für Luxus abzweigen. Der ursprüngliche Wertspeicher Gold wird für den Luxuskaiser zur leicht verfügbaren Geldquelle, wenn er die Münzen manipuliert.

Kein Wunder, dass sich Kaiser Nero (37 bis 68 n. Chr.) als erster diesen Trick aussuchte, schliesslich hatte er mitten in Rom mit seinem «Goldenen Haus» eine weitläufige Palastanlage mit gigantischem Goldschmuck auszustatten. Aber auch Gallienus, der im Jahr 260 Kaiser wurde, ist durch Münzmanipulationen in die Geschichte eingegangen, und Diokletian, der 284 die Macht übernahm, wollte ihm nicht nachstehen, beauftragte sogar einen Untersuchungsausschuss, der in alten Buchrollen wühlen und die Frage klären sollte, ob man Gold nicht auch selbst herstellen könnte. Er träumte gleichsam in Vorausnahme den Traum der Alchemisten des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit.

Die eifrigen Wertfälscher hatten viele Nachfahren, und sie waren bestimmt nicht alle im Rang eines Kaisers. Es gibt echte Fälscher bis in unsere Zeit. Berüchtigt ist das «Autobahngold». Angeblicher Goldschmuck wird mit einem falschen Echtheitsstempel versehen und Touristen an belebten Orten wie Autobahnraststätten oder Bahnhöfen angedreht. Ein 170 Gramm schwerer Goldbarren, auf dem 250 Gramm steht, ist wohl eher leicht zu entlarven. Aber auch begehrte Münzen wie der südafrikanische Krügerrand oder der American Eagle sind bei Fälschern beliebt. Vergoldetes Messing, Kupfer oder Wolfram können täuschend echt hergerichtet sein, der fremdmetallische billige Kern kann in einem leichten wertvollen Mäntelchen auftreten. Wolfram ist dank ähnlicher Dichte und Gewicht besonders geeignet. Da ist nur ein Problem: Wolfram wird von einem Magneten angezogen, Gold nicht. Reines Gold bleibt seelenruhig, gefälschtes reagiert gerne zappelnd auf Anziehungskraft.

Goldgeschichte ist also ohne Kriminalgeschichte nicht zu haben. Diesmal geht es nicht um gerissene Fälscher, sondern um dreiste Diebe. Im März 2017 ging eine Aufsehen erregende Meldung durch die Presse. Im Berliner Bode-Museum wurde eine grosse Goldmünze geklaut: Eine hundert Kilogramm wiegende Big Maple Leaf mit einem Nennwert von einer Million Dollar und einem Materialwert von fast vier Millionen. Sie wurde im Jahr 2007 von der Royal Canadian Mint ausgegeben und ist bei einem Durchmesser von 53 Zentimetern drei Zentimeter dick. Die grösste Goldmünze ist aber die 1000 Kilogramm wiegende Red Kangaroo aus dem australischen Perth.

Die kleine Schwester des Roten Känguruhs war also eines schönen Morgens einfach weg. Die Diebe hatten nur eine ausziehbare Leiter, eine Schubkarre und eine Idee gebraucht. Vom nahen Bahndamm aus stiegen sie ein. Nach getaner Arbeit liessen sie die Münze einfach aus der Höhe durch ein Fenster auf den Boden plumpsen. Der Eindruck am Bahndamm, wo sie aufschlug, konnte festgestellt werden, die Diebe hatten dort gleichsam ihre Signatur in Form von Goldabrieb hinterlassen. Die Frage, ob es die Museumsleute den Dieben nicht zu leicht gemacht hatten, muss hier nicht erörtert werden. Die Alarmanlage schweigt sich aus. Die Münze blieb bis heute spurlos verschwunden. Wahrscheinlich wurde sie – da selbstverständlich unverkäuflich – eingeschmolzen und in leichter verdaulichen Kleinportionen verkauft. Auch drei Monate nach der Tat gab es keine heisse Spur. Im Juli 2017 jedoch wurden vier Tatverdächtige verhaftet. Aber das hundert Kilo schwere runde Diebesgut aus reinstem Gold ist nicht wieder aufgetaucht. Der Teufel muss seine Finger im Spiel gehabt haben.

Ist nicht auch unsere Sprache eine kleine Schummlerin, dreiste Fälscherin, durchtriebene Teufelin? Sie gaukelt uns Gold vor, wo keines ist. Vom digitalen Pseudo-Gold der Kryptowährungen war schon die Rede, von Betongold und Autobahngold. Ja, sogar das Goldkehlchen hat seine Stimme trällern lassen. Wie viel Gold gibt es in der Vogelwelt! Die Goldamsel ist der kommune Pirol, der Goldzeisig gehört zur Familie der Finken, die Goldammer zu den Sperlingsvögeln. Natürlich gibt oft ein leuchtendgelbes Gefieder den Ausschlag für die Vergoldung des Namens. Die Goldfliege meint dann wieder die vulgäre Schmeissfliege mit metallisch glänzendem, goldgrünem Körper. Die Goldmakrele ist ein Raubfisch und schwimmt schneller als die andern. Der Goldkäfer ist ein getarnter Rosenkäfer. Der Goldfuchs ist nichts anderes als ein Pferd, das sich in bescheidenerer Stimmung auch Rotfuchs nennt. Der Goldschmied stellt nicht nur Schmuck her, er ist auch ein Laufkäfer. Gold wildert gern in der Bezeichnung von Tieren, aber auch die Früchte werden damit aufgeschönt. Die Goldparmäne ist gewiss ein süsser Apfel, aber ist der Golden Delicious nicht der fadeste Apfel der Welt? Das Goldkind sodann –ein Klassenbester. Goldlack ist ein Zierstrauch, Goldregen ebenso, der Goldstern gehört zu den Liliengewächsen. Die Liste lässt sich noch lange fortsetzen. Aber ich habe keinen Goldhamster, der mir diese Seiten diktieren könnte. Ich habe keine Goldfische, mit denen ich das goldene Vorhaben lautlos besprechen könnte. Einen Goldesel habe ich erst recht nicht, und Goldfinger gibt es wirklich nur im James-Bond-Film. Der Goldene Schnitt bezieht sich kaum auf die Komposition eines Essays, ist aber wesentlich in Malerei und Architektur. Auch wenn es beim Schreiben wie überall Goldene Regeln zu beachten gilt. Ein goldenes Händchen zu haben, wäre auch im Leben eines Schriftstellers eine grosse Hilfe. Ja, auch unsere Sprache – eine kleine Schummlerin, dreiste Fälscherin, durchtriebene Teufelin!

Eldoradogier

Man muss nicht einmal den Teufel bemühen: Jede Goldgeschichte ist nicht zuletzt eine Geschichte der menschlichen Gier. Es fehlte nie an kritischen Einsichten in die Gefährlichkeit des begehrten Metalls. Gold inspiriert und beflügelt den Menschen und seine Phantasie, seine Träume, doch das Gegenteil ist ebenso wahr: Es erniedrigt ihn, macht ihn zum Sklaven, unfrei unter der Geissel der Gier. Um das Gold sind Geschichten von Erhebung und Verblödung gewoben.

Kein anderer Mythos bezeugt die fundamentale Zwiespältigkeit des göttlichen Metalls deutlicher als die in Ovids «Metamorphosen» berichtete Geschichte von König Midas. Als er bei Dionysos, dem Gott des Weinbaus und der Ekstase, einen Wunsch freihat, wünscht er sich unbedacht, dass alles, was er je berühre, zu Gold werden sollte. Es kommt ihn teuer zu stehen. Aus Versehen verwandelt er auch seine Tochter in eine goldene Statue. Schliesslich muss er fast verhungern und verdursten, weil er goldenes Brot nicht essen kann, goldenes Wasser seinen Durst nicht stillt. Ovid schildert drastisch das zerstörerische Geschenk: «Starr vor Schreck von dem neuen Verderb, so dürftig im Reichtum, / Möcht’ er den Schätzen entfliehn und hasst, was jüngst er begehrte. / Mitten in Fülle bleibt sein Hunger; es brennt in der Kehle / Trockener Durst, und das leidige Gold ist verdiente Plage.»

König Midas’ ungezügelte Goldgier ist lebensbedrohlich: Wenn alles zu Gold wird, geht der Mensch zugrunde. Gold ist nutzlos, wenn man sich nicht mehr ernähren kann. Der durch seinen törichten Wunsch in Not geratene Midas geht noch einmal zu Dionysos, klagt über seine katastrophale Lage und bekommt den Rat, im Fluss Paktolos zu baden, um seine Goldgabe abzuwaschen. So dringend wollte noch keiner sein Gold wieder loswerden. Der Akt der Reinigung von dem fatalen Geschenk uneingeschränkter Goldvermehrung, das heilsame Bad des Midas, gilt als mythische Erklärung dafür, dass der Paktolos in der heutigen Westtürkei der goldreichste Fluss Kleinasiens war. Zur Erinnerung: Das Machtzentrum des superreichen (und ebenso törichten) Königs Krösus, die Stadt Sardes, lag am selben Paktolos-Fluss. Dionysos’ Gabe ist pures Verhängnis, doch letztlich wusch Midas sich frei vom vergifteten Geschenk, der Fluss entlastete ihn von der schweren Bürde der Goldproduktion durch simple Berührung. Der Midas-Mythos ist eine strenge Mahnung, auch wenn die Geschichte ein halbwegs glückliches Ende kennt.

Die Gier betrifft nicht nur Individuen, nicht nur mythische Könige, auch Nationen erliegen ihr. Die Geschichte ganzer Kontinente wird von ihr bestimmt. Der Aufstieg Spaniens zum Weltreich, aber auch dessen Niedergang, ist mit der Goldgier verknüpft. Die Eroberungen der Konquistadoren im 16. Jahrhundert gründeten auf einem gigantischen Phantasma: Das Goldland «Eldorado» zu finden, unermessliche Goldvorkommen, jenseits des Vorstellbaren. Eigentlich war Christoph Kolumbus (1451 bis 1506) eine bittere Enttäuschung, aber mit erstaunlichen Zukunftsfolgen. Nachdem die beneideten Portugiesen den Vorsprung erlangt hatten, als Vasco da Gama um das Kap der Guten Hoffnung segelte und 1497 Indien erreichte, wollte der Genueser Seemann Kolumbus für die spanische Krone den direkten Seeweg auf der Westroute nach Indien und China finden, wo nicht nur Gewürze und Seide, Perlen und Edelsteine lockten. Er entdeckte zwar 1492 auf seiner ersten «Indien»-Fahrt die Insel San Salvador, hielt sie aber für Japan. Das wichtigste Buch, das er in seiner Schiffskajüte mit sich führte und allabendlich las, war Marco Polos Reisebericht «Die Wunder der Welt» über die von Venedig aus unternommene Fernostreise 1271 bis 1295. Das Buch wurde europaweit begierig gelesen, es gab zahlreiche Abschriften davon. Kolumbus’ mit vielen Anmerkungen versehenes Exemplar existiert noch immer, es wird in der Kolumbus-Bibliothek bei der Kathedrale Santa Maria de la Sede in Sevilla aufbewahrt. Und Kolumbus liess sich blenden und verführen vom geschilderten märchenhaften Reichtum ferner Länder. Marco Polo schildert das Land Cipangu (damals für Japan) – längst weiss man, dass der Kaufmann aus Venedig diese Insel nie besucht hat – in goldenen Worten: «Die Goldvorkommen auf der Insel sind unbeschreiblich reich. (...) Daher dieser ungeheure Besitz an Gold. Ich schildere euch den prachtvollen Herrscherpalast. Ich sage die reine Wahrheit: Das Dach des riesigen Palastes ist aus purem Gold. Genauso wie wir für unsere Häuser- und Kirchendächer Blei gebrauchen, wurde hier Gold verwendet. Unvorstellbar, welcher Wert darin liegt! Die Fussböden aller Räume – und es gibt deren viele – sind aus mehr als zwei Finger dickem Gold. Die Säle, die Fenster, wohin man schaut, alles im Palast ist mit Gold geschmückt.»

Dem guten Kolumbus müssen beim Lesen solcher phantastischer Dinge abends auf See die Augen geleuchtet haben, denn er war laut seinen Aufzeichnungen sicher, dass Goldbesitz den Seelen selbst noch den Himmel öffnen könne. Doch es gab ein Problem: Die Insel San Salvador, wo er sich befand, zeigte wenig Ähnlichkeit mit dem goldenen Cipangu alias Japan. Keine Golddächer und goldene Fussböden weit und breit. Also versuchte er es mit der nächsten Insel: Kuba. Dort gab es zwar viel Tabak, aber ebenfalls keine Dächer wie in Cipangu. Das bisschen Gold, das in Ringen die Nasen der Eingeborenen schmückte, tauschte er rasch gegen Glasperlen und farbige Mützen, aber der Durst nach mehr war geweckt. Noch während seiner vierten und letzten Reise wähnte sich Kolumbus in Asien. Er starb 1506 im festen Glauben, «Las Indias» entdeckt zu haben. Von da an wehten die Gerüchte von einem sagenhaften Goldland bis nach Spanien und liessen dessen Könige verrückt werden. Alle faselten vom Eldorado.

Kolumbus’ Auftraggeber, Isabella I. von Kastilien und König Fernando II. von Aragón, liessen beharrlich nach dem Goldland im Innern jenes fernen Kontinents fahnden. Die Geschichte der Menschheit wird von Legenden und Gerüchten angetrieben. El Dorado (Der Vergoldete) war zunächst kein Land, kein Ort und keine Stadt, sondern eine wichtige Person. Ursprünglich war es schlicht eine kolumbianische Legende: Der neue König des Muisca-Volkes in den Anden wurde nach Amtsantritt über und über mit Goldpaste bestrichen und mit Goldstaub besprüht, um dem Sonnengott ein Opfer zu bringen. Nachts fuhr er in die Mitte des Bergsees von Guatavita in der Nähe des heutigen Bogotá, um dort Gold und Smaragde als Opfer für den Sonnengott zu versenken. Dann sprang der neue König selbst in den See, und seine goldene Haut sank mit den Gaben auf den Grund.

Doch das ist nur eine der vielen Legenden um versunkene Goldschätze in Südamerika, die die Spanier zu Goldgier und Eroberungsgelüsten anstachelten und sie vor keinen Schandtaten und Massakern zurückschrecken liessen. Mal war Eldorado ein riesiger Goldtempel im Dschungel, mal war es eine im Urwald versunkene Stadt zwischen Amazonas und Peru. Die spanischen Goldphantasien waren die Triebfeder für die Eroberung des Kontinents. Sie brachten den Ureinwohnern Süd- und Mittelamerikas unermessliches Unglück und die Zerstörung ihrer mächtigen Reiche. Der Aztekenherrscher Moctezuma II. versuchte 1519/1520 in Tenochtitlán mehrfach, die Spanier unter Hernán Cortés durch grosszügige Goldgeschenke dazu zu bewegen, sein Land wieder zu verlassen. Doch er bewirkte damit genau das Gegenteil: Jedes neue Geschenk stachelte die Gier noch mehr an.

Zum Verhängnis trug auch der aztekische Glaube an die Wiederkehr des «weissen», mit langem Bart dargestellten Schöpfergottes Quetzalcoatl bei, der laut dem Mythos angekündigt hatte, dereinst mit seinem Gefolge über das Meer nach Mexiko zurückzukehren. Waren die hellhäutigen Spanier vielleicht die bärtigen Vorboten des Rückkehrergottes? Hatte man ihnen gegenüber nicht respektvoll, ja unterwürfig aufzutreten, um nicht den Zorn des Schöpfergottes zu erregen?

So wie Hernán Cortés das Aztekenreich in Mexiko eroberte, so machte sich Francisco Pizarro 1532/1533 das Inkareich in den Anden untertan. Mit nur 177 Soldaten warf sich Pizarro in die Schlacht von Caxamalca, und die Spanier hatten zunächst allen Grund zu zittern: Dreissigtausend bewaffnete Inka-Krieger standen ihnen gegenüber. Nur durch List, Hinterhältigkeit, Verblüffung und Vertragsbruch gelangte Pizarro an sein Ziel. Er wollte vor allem eines: Die riesigen Goldvorräte des Inkareiches. Der Vorwand, die «Ungläubigen» zum Christentum zu bekehren, war die Bemäntelung massloser Gier nach Gold.

Die Ureinwohner Perus verstanden oft nicht, was die Spanier an diesem Metall so Besonderes fanden, sie standen ungläubig vor dem Phänomen der spanischen Gier. Der Schriftsteller Jakob Wassermann fing 1923 in seiner berühmten Novelle «Das Gold von Caxamalca», die um die Gefangennahme und Hinrichtung des Inka-Herrschers Atahualpa kreist, dieses verständnislose Kopfschütteln glänzend ein: «Das Unfassliche, quälend in seiner Seltsamkeit, war, dass den Menschen hier das Gold, letztes Ziel und heissestes Begehren aller übrigen Menschheit, nichts bedeutete. Es war nicht Tauschmittel, nicht Besitzmittel, nicht Mass, nicht Merkpunkt, es bildete nicht den Antrieb zur Tätigkeit, es lockte nicht und peinigte nicht und machte keinen schlecht und keinen gut und keinen stark und keinen schwach. Man hätte meinen können: Ist es nicht Gold, so ist es eben sonst ein Metall oder edles Element; aber dem war nicht so. Besitz war unter ihnen in anderer Ordnung geregelt als irgend sonst wo in der Welt, in einer märchenhaften und unsern Geist beunruhigenden Weise.»

Es lockte nicht und peinigte nicht ... Was waren das für Menschen in Peru, die dem quälenden Reiz des Goldes so souverän gegenüberstanden? Als Atahualpa aufgefordert wird, sich mit Gold freizukaufen, versteht er zunächst nicht: Gold soll wertvoller sein als Freiheit? Dennoch lieferte er das Lösegeld von 6000 Kilogramm Gold und 120 000 Kilogramm Silber, die einen fünfzig Quadratmeter grossen Raum mehrmals füllen sollten. Doch die vertragsbrüchigen Spanier brachten ihn, den angeblich «gottlosen Heiden», trotzdem um, erdrosselten ihn mit der Garotte. Selbst diese «gnädige Hinrichtung» hatte sich Atahualpa zu erkaufen: Dem qualvollen Tod auf dem Scheiterhaufen entging er, weil er sich kurz vor dem Ende noch taufen liess. In seinem Glauben hätte im Falle des Verbranntwerdens die Seele nicht überlebt. Ihr aber galt es ein Fortleben zu garantieren.

Vor seiner Hinrichtung bedauert der Inka-Herrscher Atahualpa die «Sonnenlosen», die das Gold vergötzen, statt diese Verehrung der Sonne zukommen zu lassen; nur das simple metallische Attribut, nicht den Gott selbst, der alles zum Wachsen bringt und schützt. In den Augen des Inka eine ungeheuerliche Verirrung. Atahualpa zeigte auf die Sonne und sagte: «Euer Gott wurde von denselben Menschen getötet, die er erschaffen hat. Aber mein Gott lebt noch immer im Himmel und blickt auf seine Kinder herab.»

Schätzungen zufolge raubten die Spanier den Inkas um die 180 000 Kilogramm Gold und 16 Millionen Kilogramm Silber. Eine gigantische Beute. Und ein historisches Rätsel: Zehntausende bewaffneter Inka-Krieger konnten sich nicht gegen ein paar hundert Eindringlinge wehren, weil die fassungslose Verblüffung vor dem seltsamen Haufen der Goldgierigen – ihren Pferden, Kanonen, Feuerwaffen, dem Geschützlärm und dem schwefligen Geruch des Schiesspulvers – zu gross und lähmend war. Ja, die Überrumpelung durch das seltsame Tier, auf dem die Spanier ritten (kein Inka hatte je Pferde gesehen), die paar wenigen krachenden Kanonen, die auf Rädern gezogen wurden (die Inkas kannten das Rad nicht), aber auch der Rauch, der Gestank, der ungeheure Lärm, den sie produzierten, waren für die Inkas zu viel. Überrumpelung durch Verschlagenheit, Vertragsbruch und – Technologieschock. Das war das spanische Rezept, das schliesslich Erfolg hatte. Die verheerendsten Invasoren jedoch waren unsichtbar: Die von den Spaniern eingeschleppten Infektionskrankheiten, Pocken und Masern, die für die Ureinwohner tödlich waren. Die Historiker nennen ein erschreckendes Ausmass der Dezimierung der eingeborenen Bevölkerung: Neunzig Prozent fielen dieser «unsichtbaren» Invasion zum Opfer.

Das in Südamerika zusammengeraffte Gold machte Spanien kurzfristig zum reichsten Land der Erde, verführte das Königreich jedoch auch zu Selbstüberschätzung, Verschleuderung der Ressourcen und sinnlosen Konflikten, die seinen Abstieg beschleunigten. König Karl V. führte endlos Kriege, allein gegen Frankreich dreissig Jahre lang, er wollte Italien und Rom und ganz Europa erobern. Doch Krieg ist teuer, die Söldnerheere wollten bezahlt werden, sonst meuterten sie oder liefen davon, um in die eigene Tasche zu plündern. Geschichtsbücher spekulieren, dass das ganze aus Südamerika in gewaltigen Schiffsflotten herbeigeschaffte Gold nie ausgereicht habe, auch nur annähernd Karls V. Schulden zu begleichen.

In Barockkirchen Spaniens und ganz Europas glänzt uns noch heute gestohlenes Inka-Gold entgegen. Und was ist mit dem berühmtesten Goldschmiede-Kunstwerk der Renaissance, Benvenuto Cellinis um 1543 für den französischen König François I. geschaffenem, prunkvoll goldenem Salzfass, der sieben Kilo schweren Saliera (26 cm hoch, 33,5 cm breit), Schätzwert: 50 Millionen Euro? Die goldenen Götterfiguren Neptun und Tellus, Meeresgott und Erdgöttin, sitzen einander in elegant zurückgelehnter Pose in einem Schiff gegenüber und bringen Salz und Pfeffer dar, in einem der für uns unvorstellbaren Kostbarkeit dieser Stoffe gerecht werdenden Gefäss. Ab 1570 war das Prunkstück in habsburgischem Besitz und wird heute im Kunsthistorischen Museum in Wien gehütet. Die Herkunft des Materials? Mit hoher Wahrscheinlichkeit Raubgut, den Inkas gestohlenes Gold ... Unschuldig sind auch die Höhepunkte goldverzierter europäischer Renaissancekunst nicht.

Die Azteken in Mexiko und die Inkas in Peru waren bereits hervorragende Goldschmiede. Nur wenig ist davon erhalten geblieben, weil die Spanier die feinen Stücke sofort einschmolzen. Als rituelles Gerät und geheiligte Gabe zu Ehren der Götter und ihrer Stellvertreter geschaffen, hatten sie besonderen Wert – eingeschmolzen und auf blosses Material reduziert, wurde Gold für jene Völker bedeutungslos.

In ihren Mythen kam dem Gold aber sehr wohl eine gewichtige Rolle zu. Gold bedeutete für die Azteken «Ausscheidungen der Götter», für die Inkas: «Schweissperlen der Sonne», also göttliches Exkrement und Körperflüssigkeit der Götter. So «physisch» wurde Gold gedeutet. Im Schöpfungsmythos der Azteken schuf der schwarze Gott Tezcatlipoca Menschen aus Gold. Eines Abends jedoch sagte der weisse Gott Quetzalcoatl: «Die Welt braucht deine Aufgeblasenen, deine Goldenen, nicht! Sie rühren keinen Finger und lassen die Tiere für sich arbeiten. Die rechten Menschen müssen sich das Leben durch eigene Arbeit verdienen. Solche Menschen werde ich erschaffen!» Die Menschen aus Gold hatten also keine lange Karriere im Mythos der Azteken. Sie waren es nicht wert. Nur solide Arbeit macht den Menschen zum Menschen, der trügerische Glanz des Metalls bringt sie bloss auf Abwege.

Noch einmal zurück zu König Midas mit seiner verhängnisvollen, lebensgefährlichen Gabe. Midas machte – wenn Ovid das wüsste! – auch in der Psychoanalyse Karriere oder hinterliess zumindest seine Spur. Der Psychoanalytiker Ernest Borneman (1915 bis 1995) veröffentlichte 1973 sein Werk «Psychoanalyse des Geldes» und wollte im Nachklang zu Sigmund Freuds «Ödipuskomplex» den von ihm so genannten «Midaskomplex» in das theoretische Instrumentarium der Psychoanalyse einführen. Es geht beim Midaskomplex um pathologische Gold- und Geldgier, die alles andere ausblendet. Er wird als «prägenitaler Komplex» bezeichnet, «bei dem die Goldliebe sowohl die Eltern- und die Kinderliebe, als auch die Geschlechtsliebe ersetzt.» Borneman sagt von Midas: «Er stirbt am Gold, er verhungert, verdurstet, erfriert am Gold. In diesem Sinne zerstört der Analcharakter sich selbst ...»

Sigmund Freud hält in seiner Studie «Charakter und Analerotik» (1908) zum Zusammenhang von Gold, Geld und Kot fest: «In Wahrheit ist überall, wo die archaische Denkweise herrschend war oder geblieben ist, in den alten Kulturen, im Mythus, Märchen, Aberglauben, im unbewussten Denken, im Traume und in der Neurose das Geld in innigste Beziehungen zum Drecke gebracht. Es ist bekannt, dass das Gold, welches der Teufel seinen Buhlen schenkt, sich nach seinem Weggehen in Dreck verwandelt, und der Teufel ist doch gewiss nichts anderes als die Personifikation des verdrängten unbewussten Trieblebens.»

Borneman in den Fussstapfen Sigmund Freuds: «Aus der Lust am Darminhalt wird Freude am Gelde, das aber nach dem Gesagten auch nichts anderes ist als geruchloser, entwässerter und glänzend gemachter Kot, ‹pecunia non olet›.» Geld stinkt nicht – das ist bekanntlich der Ausspruch des erfinderischen römischen Kaisers Vespasian, der mit einer Latrinensteuer die Staatseinnahmen vermehren wollte. Geiz und Habgier sind bei Freud verknüpft mit der analen Phase der Entwicklung des Menschen. Gold als «glänzend gemachter Kot» – auf welch unvorhergesehene Wege einen der Blick in die Kulturgeschichte des Goldes führen kann ...

Die Verbindung von Gold und Kot ist, wie Freud beobachtet, ein wichtiges Element der Mythen und Märchen, sie ist gleichsam kulturell beglaubigt, sei es das Gold als göttliches Exkrement bei den Azteken, sei es im Märchen, etwa in «Tischlein deck dich, Goldesel und Knüppel aus dem Sack» der Brüder Grimm, wo der Gold ausscheidende Esel eines der verblüffendsten Motive der Märchenliteratur liefert. Das besagte Gold verlässt den Esel auf oralem wie auf analem Weg: «Er speit Gold, antwortete der Müller, wenn du ihn auf ein Tuch stellst und sprichst ‚Bricklebrit’, so speit dir das gute Tier Goldstücke aus, hinten und vorn. (...) Und augenblicklich fing das Tier an, Gold zu speien von hinten und vorn, dass es ordentlich auf die Erde herabregnete.» Als ein betrügerischer Wirt den goldbringenden Esel gegen einen gewöhnlichen Esel austauscht, blamiert sich der heimgekehrte Sohn vor seinem Vater, doch dank «Knüppel aus dem Sack» bekommt der Gaunerwirt die gerechte Strafe, und der Goldesel füllt schliesslich doch noch der ganzen Verwandtschaft die Taschen mit Gold. Reichtum durch die Ausscheidungsorgane eines Esels, Gold als symbolischer Kot – eine frappante Verknüpfung, die im Märchen wie bei Sigmund Freud und seinen Nachfolgern bedeutsam und virulent ist.

Die Goldgewinnung, ob in Bergbau oder Flüssen, stellt sich als mühselig und schwierig dar, das glänzende Metall gibt sich nicht einfach her, es ist und bleibt selten. Kein Wunder also, dass die Menschheit nicht nur in der Geschichte von König Midas die Goldvermehrung durch simple Berührung und deren tragische Konsequenzen bestaunte, nicht nur das Goldland «Eldorado» suchte und von märchenhaften Goldeseln träumte, sondern in gewissen Epochen auch nach Wegen fahndete, das wertvollste der Metalle endlich auch selbst herzustellen.

Alchemistentraum

In modernen Zeiten hat fast nur die Karikatur des Alchemisten und Goldmachers überlebt: Ein verschrobener, halbverrückter Besessener, der zwischen bizarren Glasgefässen, Destillierkolben, Tontiegeln, Messingbecken und Eisenofen mit einem Blasebalg in den Händen vor einem Feuerchen steht, auf dem in einem Topf eine geheimnisvolle Substanz köchelt. Die Figur des Goldmachers in der Malerei des 16. und 17. Jahrhunderts war meist eine groteske Witzfigur, ein Tüftler, dessen wahnhafte Unternehmungen seine Gesundheit, seinen Wohlstand ruinierten und seine Familie ins Elend stürzten. Ein Gespött seiner Zeitgenossen. Pieter Breughel der Jüngere (1564 bis 1637) fing auf dem Gemälde «Der Alchemist» das verwirrende, Unheil versprühende Chaos eines Alchemistenlaboratoriums ein.

Das glänzende Metall durch chemische Umwandlung der Materie selbst herzustellen, aus unedlen Metallen wie etwa Blei und Quecksilber edle wie Silber und Gold hervorgehen zu lassen, war nur einer der Träume der Alchemisten. Es gab mehrere Äste an dem einen Baum und durchaus grosse, glänzende Namen in der Schar. Was haben der Arzt Paracelsus, der Astronom Tycho Brahe, der Physiker Isaac Newton und der Dichter Goethe gemeinsam? Sie alle waren Alchemisten! Von ihrem Forschertrieb befeuerte Wissbegierige, die den Geheimnissen der Natur und der Materie auf die Spur kommen wollten. Sie wollten die «Ursubstanz» (prima materia) finden, aus der sich alles andere ableiten liesse.

Sie machten sich auf den Weg, den «Stein der Weisen», das «Elixir» oder die «Quintessenz», das «fünfte Element», zu finden, um das letzte Geheimnis des Seins zu enthüllen. Die Alchemisten fahndeten nach der «vollkommenen Lösung» (solutio perfecta), es ging ihnen um die Vervollkommnung von Natur und Materie. Laut der Schwefel-Quecksilber-Theorie müssen die beiden geläuterten Substanzen so gemischt werden, dass daraus die perfekte Materie, das sogenannte Rote Elixier, entsteht. Es gab eine ganze Reihe von notwendigen Operationen, Destillations-, Extraktions-, Verbrennungs- und Sublimationsprozessen, die sich in den vielförmigen, phantastisch geschwungenen Gefässen abspielten.

Aber auch die bilderreichen Schriften der Alchemisten, die im 13. Jahrhundert ihren Anfang nahmen, waren gleichsam phantastische Bildgefässe und trugen – um nur ein paar der Hauptwerke zu nennen – so schöne Namen wie Splendor Solis (Sonnenglanz), Donum Dei (Gottesgabe) und Aurora Consurgens (Aufsteigende Morgenröte). Im «Rosengarten der Weisen» träumten sie – in stark erotisierten Abbildungen eines kopulierenden Paares – von der Vermischung des männlichen mit dem weiblichen Prinzip, der Vereinigung von Sol (Sonne) und Luna (Mond). Nach mehreren Liebesakten des bekrönten Königspaares Sol und Luna wird ihr Kind geboren, genannt der Philosophische Merkur, es ist ihr Schwefel-und-Quecksilber-Kind. Es ging um die ultimative Vereinigung und Verschmelzung der Gegensätze. Aus zwei Prinzipien durch Zeugung ein drittes zu erschaffen, ist das Naturgeheimnis, das die Alchemisten in der Retorte nachstellen wollten. Der Ofen ist der Mutterschoss, die Retorte ist die Matrix. Das klingt alles nach purer Phantastik, nach mystischem Bilderrausch und fabelhaften Parallelwelten.

Sie nannten sich «Adepten» einer Geheimwissenschaft, in die man «eingeweiht» werden musste. Und sie träumten von der letzten entscheidenden Operation, das begehrte «Grosse Werk» (opus magnum) zu verwirklichen, den «Stein der Weisen» endlich zu finden. Am Ende sollte das Gold als erlösendes Metall in unvorhersehbaren Mengen hervorfliessen, der lang geträumte Menschheitstraum sollte sich erfüllen. Aber nicht nur das: Auch das Geheimnis ewiger Jugend, ja der Unsterblichkeit sollte sich endlich offenbaren. Ein Allheilmittel (panacea) sollte jede Krankheit und jedes Gebrechen aus der Welt schaffen. Der alle Übel der Welt heilende Trank hiess aurum potabile, trinkbares Gold. Der berühmte Arzt Paracelsus (1493 bis 1541), der die Alchemie medizinisch nutzen wollte, schrieb: «Unter allen Elixieren ist das Gold das höchste und das wichtigste für uns. Das Gold kann den Körper unzerbrechlich erhalten, Trinkbares Gold erneuert und stellt wieder her.» Ging es letztlich nicht darum, Vergänglichkeit und Tod aufzuheben? Lauter fromme, mit dem Gold verbundene utopische Wünsche!

Das Misstrauen schlug den Alchemisten schon im Mittelalter entgegen. Dante versetzte sie in seiner «Göttlichen Komödie» zusammen mit den Falschmünzern und Fälschern in den achten Höllenkreis, wo im zehnten Graben auch die Sieneser Alchemisten Griffolino und Capocchio büssen: «Ich hab gefälscht mit Alchemie Metalle, / Und du musst wissen, so wie ich dich kenne, / Ich war ja der Natur ein guter Affe.» Diverse Maler des 17. Jahrhunderts stellten in ihren Bildern von düsteren Alchemistenhöhlen in satirischer Absicht auch ein Äffchen ins Bild, als Wink darauf, welche Verirrung es bedeute, die Natur übertrumpfen und vervollkommnen zu wollen. Wer die Natur nachäffen will, macht sich selbst zum Affen!

Den hoffnungsfrohen Alchemisten wurde am Ende des 17. Jahrhunderts fast nur noch Geringschätzung zuteil. Zu sehr blieben ihre hochfliegenden Ambitionen und Verheissungen hinter den tatsächlichen Ergebnissen zurück. Zu oft hatten sie behauptet, kurz vor der Verwirklichung des «Elixiers» zu stehen, doch der «Stein der Weisen» schien sich immer wieder entziehen zu wollen. Es gelang ihnen einfach nicht, tatsächlich Gold herzustellen. Immer mehr wurde ihre «Kunst» in die Nähe der Hexerei und Zauberei gerückt, vielen Zeitgenossen erschienen sie als simple Scharlatane. Ein monumentales Scheitern eines epochalen Unternehmens also, dessen gedanklicher Ansatz sich jedoch sehr viel später als nicht ganz so falsch herausstellen sollte, wie die Verspotter der Alchemie vermeinten.

Hier also die Überraschung: Die Alchemisten waren zwar auf dem Holzweg, aber sie hatten nicht ganz abwegige Vorahnungen. Die Umwandlung unedler Metalle in Gold war mit ihren Verfahren zwar unmöglich, weil sie sich einzig in der Elektronenhülle der beteiligten Atome abspielten, aber im Prinzip nicht völlig undenkbar. Die aufgebotenen Energien waren nur millionenfach zu klein. Erst moderne kernphysikalische Verfahren machten es im 20. Jahrhundert möglich, weil sie auf den Atomkern zielten. Die Wahrheit liegt im Kern, nicht in der Hülle. Es ist also durchaus möglich, chemisch Gold herzustellen. Kleines Rezept gefällig? In einem modernen Teilchenbeschleuniger, sei es beim CERN in Genf, sei es bei der Gesellschaft für Schwerionenforschung, dem Helmholtzzentrum in Darmstadt, können elektrisch geladene Atomkerne, z.B. die des Zinns mit der Ordnungszahl 50, auf zehn Prozent der Lichtgeschwindigkeit gebracht werden. Erst dann wird die abstossende Kraft anderer Atomkerne, etwa die des Kupfers mit der Ordnungszahl 29, überwunden, und damit eine Fusion möglich. Das Resultat wäre ein Kern mit 79 Protonen. Es wäre exakt das Metall mit diesem Namen: Gold.

Die moderne Kernforschung wird den Traum theoretisch realisieren können, die Praxis wird aber doch lieber darauf verzichten, weil sie sich dabei ruinieren würde! Der Aufwand ist derart gross und unrentabel, dass der Nutzen wieder zunichte gemacht würde. Also auch hier die Fortsetzung des alchemistischen Scheiterns. Weshalb die Menschheit wieder lieber unter Tage in Goldbergwerken wühlt oder Gold in Flüssen wäscht. Im 18. Jahrhundert erlosch allmählich der Traum der Alchemisten durch das Vordringen der modernen Wissenschaft. Die «alchymische» Geheimlehre wich nach und nach der weltoffenen Wissenschaft, die auf Beobachtung und Empirie beruht, nicht auf mystisch verbrämten Vereinigungen. Doch allzu hochnäsig darf die moderne Chemie die fernen Phantasten alias Alchemisten nicht behandeln. Auch ihre Experimente schulden den «kolossalen Irrtümern» der Alchemisten mehr, als ihnen lieb ist.

Bei allem Scheitern hatten die Alchemisten dennoch Erben, die sich von ihnen inspirieren liessen: die Künstler, Maler, Dichter. Zunächst die Malerei: Im Goldenen Zeitalter der holländischen Genremalerei liebten es die Maler, sich als Alchemisten darzustellen. Besonders David Teniers der Jüngere (1610 bis 1690) malte gern sein Selbstporträt als Alchemist, mit wissendem Blick und Glasgefässen in den Händen. Die Maler, die mit Farbpigmenten an der Verwandlung der Materie arbeiteten, sahen sich als Geistesverwandte der Alchemisten. Die Malerateliers voller bizarrer Utensilien unterschieden sich kaum von den Alchemistenhöhlen.

Die Barockzeit war umgetrieben von den Goldträumen der Alchemisten. Ob Mystiker oder Erotiker, sie fahndeten nach dem Gold der Erfüllung. Die Propheten der «Wollust» beriefen sich auf ihren kompetenten Kollegen Christian Hoffmann von Hoffmannswaldau (1617 bis 1679): «Die Wollust bleibet doch der Zucker dieser Zeit / Was kann uns mehr denn sie den Lebenslauf versüssen? / Sie lässet trinckbar Gold in unsre Kehle fliessen / Und öffnet uns den Schatz beperlter Liebligkeit ...» Die verliebten Dichter verknüpften das «trinkbare Gold» von Lust und gesteigerter Sinnlichkeit mit dem Allheilmittel des Aurum potabile, nach dem die Alchemisten forschten und das alle Gebrechen heilen und ewige Jugend schenken sollte.

Auch die ersten modernen Dichter beriefen sich auf die Alchemisten, sahen sich als deren Nachfahren. Charles Baudelaire, der Dichter des seinerzeit skandalträchtigen Buches «Die Blumen des Bösen» (1857), beschwört seine Tätigkeit, indem er die moderne Grossstadt Paris und deren wimmelnde Phänomene anspricht: «O ihr, seid Zeugen, dass ich meine Aufgabe erfüllt habe / Als perfekter Chemiker und heilige Seele. / Denn ich habe aus allem die Quintessenz gezogen, / Du gabst mir deinen Dreck und ich habe daraus Gold gemacht» (Tu m’as donné ta boue et j’en ai fait de l’or). Noch aus der niedrigsten Materie das wertvollste Metall zu gewinnen – ein Nachhall auf die Träume der Alchemisten. Die Künstler betreiben ein Werk der Verwandlung, der Veredelung des Groben und Niedrigen in das höhere Metall der Kunst, das ewig dauern soll. Hier sind wir längst in einer metaphorischen Goldherstellung durch die Dichter angekommen und auf deren ureigenes Gold gestossen – die Poesie, das Gold der Gedichte.

Dass die Surrealisten sich ausdrücklich auf die Alchemisten bezogen, erstaunt kaum. André Breton, der sich zeitlebens mit der Alchemie beschäftigte, betont in seinem «Zweiten surrealistischen Manifest» (1930), dass die «surrealistischen Forschungen» und das Bestreben der Alchemisten «in ihrem Ziel bemerkenswert übereinstimmen». Max Ernst beschreibt die von ihm zum Höhepunkt gebrachte Collage-Technik in seinem Essay «Jenseits der Malerei» ausdrücklich als «alchemistisches Produkt». Und was steht auf Bretons Grabstein auf dem Friedhof von Batignolles eingemeisselt? «Ich suche das Gold der Zeit» (Je cherche l’or du temps).

Wie Midas in der Psychoanalyse Freud’scher Prägung Karriere machte, so erhielten die Alchemisten ein erneuertes Interesse durch Carl Gustav Jungs Schrift «Psychologie und Alchemie» (1944), die auf diverse Künstler starke Wirkung ausübte. Jung, in dessen Bibliothek in Küsnacht sich zweihundert alchemistische Bücher fanden, verglich die spirituelle Suche der Alchemisten mit seiner Psychologie des Unbewussten, mit dem Individuationsprozess. Selbstwerdung als Goldgewinnung! Natürlich wiederum in einem höchst metaphorischen Sinne.

Aber es gab unter den Dichtern und bildenden Künstlern der modernen Zeit durchaus dramatische Rückfälle in alte Illusionen. Ein besonders verbissener Nacheiferer der Alchemisten war der schwedische Dichter August Strindberg (1849 bis 1912), der sich laienhaften alchemistischen Experimenten hingab. Den Höhepunkt seines verirrten späten Goldmachertums erreichte er, als er durch Zufall aus Eisen und Schwefel sogenanntes Katzengold produzierte, nämlich Pyrit (auch bekannt als «Narrengold»), das er für echtes Gold hielt. Der exzentrische Schriftsteller, der unter Wahnvorstellungen litt, hatte vor, als echter Goldmacher in die Geschichte einzugehen. Damit wären wir nach virtuellem Krypto-Gold, Betongold, Autobahngold, Katzengold und Narrengold in einer wahrlich phantastisch-märchenhaften Welt angekommen. Denn nirgends glänzt Gold so hell wie in den Märchen.

Märchenmetall

Fabeln und Märchen enthalten unvermutete Wahrheiten von zeitloser Gültigkeit. Sie als Kinderzeug abzutun, wäre töricht. In die Geschichten um das Gold ist oft eine Moral eingewoben, eine Anleitung zum vernünftigen Umgang mit dem seltenen Metall, dem die menschliche Phantasie mit offensichtlicher Ambivalenz begegnet. Gold ist Garant der Ewigkeit, Schutz vor Not, aber auch Verlockung zur Gier, ein vergifteter Köder.

Der griechische Dichter Äsop (um 620 bis 560 v. Chr.) ist der Urvater aller Fabeldichter der Weltliteratur. Sein Leben ist romanhaft überwachsen von bunten Legenden. Eine davon will wissen, dass eine goldene Schale zu seinem Verhängnis wurde. In Phrygien als Sohn von Sklaven geboren, war er zunächst stumm, erhielt aber für eine gute Tat von der Göttin Isis Sprechfähigkeit und Wortgewandtheit. Er legt die Sklavenfesseln ab, erlangt die Freiheit, zieht als Wanderredner durch ganz Griechenland und kommt in Delphi ums Leben, nachdem er die Bewohner der Stadt durch eine allzu offenherzige Fabel beleidigt hat. Die Apollonpriester sollen ihm heimlich eine goldene Schale ins Gepäck gelegt haben, um ihn dann wegen Tempelraubes zum Tod zu verurteilen. Er wird auf einen hohen Felsen geführt und hinuntergestossen. Doch der Fabeldichtermord bleibt nicht ungestraft: Die Delpher werden von einer Seuche heimgesucht und erfahren vom Orakel des Zeus, sie müssten für den Tod Äsops büssen.

Eine Fabel Äsops, «Die Gans mit den goldenen Eiern», wurde von seinem fernen Nachfahr und Fabel-Erben, dem französischen Dichter Jean de La Fontaine (1621 bis 1695), berühmt gemacht. Allerdings wurde bei ihm aus der Gans ein Huhn, nämlich «Das Huhn mit den goldenen Eiern». Die Botschaft kennt keine zeitlichen Grenzen, sie zielt auch noch auf unsere Zeit, auf Spekulanten und Gierige jeder Couleur: «Wer alles haben will, verliert oft alles! / Dies zu erklären, denk ich jenes Falles, / In dem ein Huhn, wie uns die Fabel lehrt, / Dem Geizhals, dem es zugehört, / Von Tag zu Tag ein goldnes Ei beschert. / Er meint, es habe einen Schatz im Bauch; / Er tötet’s, öffnet’s, findet trüben Mutes: / Die Henne war genau wie andre Hennen auch. / Und so beraubte er sich selbst des grössten Gutes. / Ein Beispiel, das sich alle merken sollten! / Wie viele gibt es doch von solchem Schlag, / Die arm geworden sind an einem Tag, / Weil sie in einem Tag zu Reichtum kommen wollten» (deutsch von Theodor Etzel). Ein Dummkopf ist, wer die Quelle seines Reichtums selbst vernichtet. Das geschlachtete Huhn wird nie wieder goldene Eier legen.

Die Märchen der Brüder Grimm stecken voller Träume vom Gold. Ob goldener Schlüssel oder goldene Feder eines Zaubervogels, ein goldenes Pferd oder die Jungfrau vom Goldenen Schloss, die Sterntaler oder der bereits erwähnte Gold ausscheidende Esel – die Grimms sind die Goldmacher des Märchens. Am hellsten aber leuchtet jenes Märchen, das alle Träume vom Gold auf den Kopf zu stellen scheint: «Hans im Glück». Was in anderen Märchen als schwer errungenes Ziel dargestellt wird, bekommt besagter Hans gleich zu Beginn für seine sieben Jahre treuer Arbeit: Einen «Klumpen Gold», «so gross wie sein Kopf». Im Verlauf des Märchens lässt er keine Gelegenheit aus, das Wertvolle gegen Minderwertiges einzutauschen und sich dabei bereichert und beglückt zu fühlen: Er tauscht den kopfgrossen Goldklumpen gegen ein Pferd, letzteres gegen eine Kuh, diese gegen ein Schwein, eine Gans, zwei simple Feldsteine, die ihm ein Messerschleifer als angeblich beste Geldquelle aufschwatzt und die ihm schliesslich auch noch abhanden kommen, als er an einem Bach ein Schläfchen macht. Am Ende kehrt er mit leeren Händen zu seiner Mutter heim und ruft aus: «So glücklich wie ich gibt es keinen Menschen unter der Sonne!»

Das Märchen stellt in seiner verrückten Heiterkeit denjenigen als glücklichsten Vertreter der Menschheit dar, der das begehrte Metall so rasch wie möglich wieder loswird. Ohne Gold zu leben, so die paradoxe Pointe des Grimm-Märchens, bedeutet den höchsten Reichtum, das erstrebenswerteste Glück. Aus der Überwindung der Gier nach Gold wird eine Weisheitslehre abgeleitet. Glücklich der, der keines hat.

Ebenso heiter, aber auch komplexer, ist Goethes «Märchen» aus den «Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten» (1795). Es ist das erste Kunstmärchen der deutschen Literatur, eingebettet in die Erzählungen, mit denen sich eine vor den Auswirkungen der Französischen Revolution geflohene Gruppe von Exilanten in der neuen Zeit zurechtfinden will, einer Zeit, die von Gewalt und Vertreibung geprägt ist. In dem «Märchen» voller seltsamer Begegnungen und rätselhafter Vorgänge geht es um Brückenschläge, Wiedererlangung des Lebens und des Lichts, der Liebe, der Freiheit, des Gesprächs. Ein Fährmann, der mitten in der Nacht von zwei «Irrlichtern» aufgefordert wird, sie über den Fluss zu setzen, wird mit «vielen glänzenden Goldstücken» bezahlt, die in den Kahn prasseln, doch der gute Mann ist unzufrieden mit der masslosen Überbezahlung: «Ums Himmels willen, was macht ihr? rief der Alte. Ihr bringt mich ins grösste Unglück!» Er will nur mit den «Früchten der Erde» bezahlt werden und setzt seinen Preis fest: «Drei Kohlhäupter, drei Artischocken und drei grosse Zwiebeln». Gemischtes Gemüse also statt Goldstücke!

Noch einmal, wie im Grimmschen Märchen, bedeutet Gold Gefahr und Unglück. Der Fährmann hat es eilig, das «gefährliche Gold» loszuwerden und kippt es in eine Kluft zwischen hohen Felsen, wo eine «schöne grüne Schlange» wohnt. Sie verschlingt die Goldstücke, schmilzt sie in ihren Eingeweiden ein und wird «durchsichtig und leuchtend». Es gibt natürlich auch zwei Liebende in der Geschichte, einen edlen Jüngling und die schöne Lilie, die nach einigen Zwischenfällen und nach dem kurzzeitigen Tod des Jünglings zueinander finden. Doch das ist fast schon nebensächlich, weil erwartbar. Es geht um Gold, Licht, Leuchtkraft und Gespräch. Besonders auffällig ist die überbordende Präsenz der Worte «Gold» und «golden» in dem Stück. Es ist das am stärksten «golddurchwirkte» Werk Goethes. Nicht weniger als vierunddreissig Mal blinkt es auf. Das edle Metall beherrscht geradezu das Wunderhafte allen Geschehens, doch immer gibt es noch etwas, das bedeutender ist als Gold: «Wo kommst du her? – Aus den Klüften, versetzte die Schlange, in denen das Gold wohnt. – Was ist herrlicher als Gold? fragte der König. – Das Licht, antwortete die Schlange. – Was ist erquicklicher als Licht? fragte jener. – Das Gespräch, antwortete diese.» Dass die Schlange auch noch sprechen kann, ist für das Märchen selbstverständlich, genau wie der Tod unwirksam ist.

Der kurze Dialog spannt einen Bogen der Steigerung, vom Wertvollen zum noch Kostbareren. Vom Gold zum Licht, ohne das es kein Leben gibt, und dann zum Gespräch, durch welches das Leben erst lebenswert wird. Es geht um Brückenschläge zwischen den Lebewesen, und die grüne Schlange wird sich am Schluss in einem Akt der Selbstopferung in eine Brücke verwandeln, die zwei Ufer dauerhaft miteinander verbindet. Die in der Bibel und in vielen Mythen negativ besetzte Schlange ist hier nicht Symbol der Verführung, Hinterhältigkeit und Bosheit, keine satanische Inkarnation wie in der Geschichte von Adam und Eva, sondern ihre Verbindung mit den Tiefen, den «Klüften», dem Erdinnern und dessen Goldvorkommen ist als weit archaischere Schicht präsent. Im Gegensatz zu ihrem generell schlechten Ruf ist sie die «wohltätige Schlange», die Brückenbauerin, ein Symbol für Aufopferung, Grosszügigkeit, Zuwendung zu den Lebenden. Das «Märchen» endet in Jubel und Heiterkeit, Glück und Entzücken. Die traurigen Exilanten in Goethes «Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten» werden es mit Erleichterung gehört haben. Das «Märchen» voller Gold und Licht erhellt ihre Gemüter.

Ob «Hans im Glück» oder Goethes «Märchen»: Es gibt eine Weisheitslehre, die sich aus Goldfäden spinnt. Weisheit ist die beste der möglichen Steigerungen, «noch besser als Gold». In der Bibel heisst es: «Weisheit erwerben ist besser als Gold und Einsicht erwerben edler als Silber» (Sprüche 16,16). Gold ist ein Prüfstein für den Menschen, zeigt seine gelassene Souveränität oder die Gefährdung durch die Gier. Es ist ein Metall, das an ihm zehrt, das ihn verzehrt. Der griechische Dichter Pindar (520 bis 446 v. Chr.) bezeichnet zwar Gold als «Götterkind», aber es ist ein Spross mit Zersetzungspotential: «Gold ist ein Kind des Zeus; weder Motten noch Rost verzehren es – aber der Geist des Menschen wird von diesem kostbarsten Stoff verzehrt.»

Gold ist also das Metall des Paradoxes. Es ruht in sich in seiner Unangreifbarkeit, und doch wird es zerrissen von Widersprüchen. Weich, aber schwer. Formbar, aber dauerhaft. Unzerstörbar, unvergänglich und rasch wieder verloren. Geliebt und gehätschelt, verhasst und verteufelt. Götterhaut für die Ägypter, Ausscheidungen der Götter bei den Azteken, Schweissperlen der Sonne bei den Inkas. Im griechischen Mythos, wo sich der Göttervater Zeus in einen Goldregen verwandelt, um in Danaës Schoss zu gelangen, ist Gold ein göttlicher Samen. Ein Bild für göttliche Begattung in der nobelsten Form. Im Märchen der Brüder Grimm tritt das Gold aus den Ausscheidungsorganen eines Lasttiers, es ist Exkrement eines Esels. Göttliches Sperma und tierischer Kot! Symbol für Glanz und Gier, zwischen Vergöttlichung und Verteufelung, Veredelung und Verkotung, Erhebung und Verdammung. Gold ist Anlass zu Verrat und Treulosigkeit, aber auch Symbol für Beständigkeit und Treue. Konkret selbst noch im heutigen Alltag, am Finger getragen: Im Ehering, dem spät aufgekommenen Brauch, der auf ein römisches Verlobungsritual des Austauschs von Ringen zurückgeht. Gold ist das Paradox schlechthin. Gold ist Gift und Gnade, Geissel und Glück.

Schon bei der Ausgrabung fängt seine widersprüchliche Karriere an. Manchmal ist es nützlich, eine «ausserirdische» Perspektive anzunehmen, um der Absurdität des Goldwesens und Goldunwesens auf die Spur zu kommen. Von einem, der es wissen muss, stammt die folgende Aussage. Der Grossinvestor und Unternehmer Warren Buffett hält es mit den Marsmenschen: «Gold wird irgendwo auf der Welt aus der Erde gegraben. Dann schmelzen wir es zu Barren, bauen einen unterirdischen Tresor und graben es wieder ein. Wenn uns Ausserirdische dabei beobachten, es käme ihnen reichlich obskur und seltsam vor.»

Obskur und seltsam. Einmal mehr ist Gold das Metall der Widersprüche: Zauberhafte Wärme, Wert und strahlender Glanz – oder kühle, unbelebte Stapelware, in irgendwelchen unterirdischen Lagern der trägen Nutzlosigkeit überlassen. Deshalb muss es selten sein und eher stark begehrt als blosser, stapelbarer Besitz. Besitz und Besessenheit sind wortgeschichtlich gleichen Ursprungs. Lieber das Gold der Träume als Stapel von nutzlosem Metall.

Ein Freund, der wusste, dass ich gerade mit imaginären Goldnuggets hantiere und mit der Schreibfeder den Goldstaub der Kulturgeschichte aufsammle, hat mir zum Scherz vor kurzem einen kleinen Goldbarren geschenkt – aus Schokolade. Ein ironisches Spiel um Ewigkeit und Vergänglichkeit, soliden Wert und flüchtigen Genuss, veranstaltet von geschäftstüchtigen Schokoladeproduzenten. Zieht man das schmucke Goldpapier ab, kommt als wahrer Kern das braune Naschwerk zum Vorschein, das alles Nachdenken, alle Schreibarbeit versüsst. Der Barren ist täuschend echt nachgemacht, samt der obligaten Einprägung 999,9 für Feingold. Der Schmelzpunkt ist – im Gegensatz zu Gold – sehr tief. Natürlich war er viel zu leicht. Aber er hat gut geschmeckt. Und wenn alles stimmt, was auf diesen Seiten steht, besteht die Hoffnung, dass es goldrichtig sein könnte.

Literatur

Äsop: Fabeln. Übersetzung und Anmerkungen von Thomas Voskuhl. Nachwort von Niklas Holzberg. Philipp Reclam jun., Stuttgart 2005

Altägyptische Dichtung. Ausgewählt, übersetzt und erläutert von Erik Hornung. Philipp Reclam jun., Stuttgart 1996

Apollonios von Rhodos: Die Fahrt der Argonauten. Übersetzt von Paul Dräger. Philipp Reclam jun., Stuttgart 2002

Bachmann Hans-Gert: Mythos Gold. 6000 Jahre Kulturgeschichte. Mit einem Beitrag von Jörg Völlnagel. Hirmer Verlag, München 2006

Bernstein Peter L.: Die Macht des Goldes. Auf den Spuren einer Faszination. Capital Buch im FinanzBuch Verlag, München 2005

Borneman Ernest: Psychoanalyse des Geldes. Eine kritische Untersuchung psychoanalytischer Geldtheorien. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1973

Cendrars Blaise: Gold. Die fabelhafte Geschichte des Generals Johann August Suter. Deutsch von Yvan Goll. Rhein-Verlag, Basel 1925

Dupré Sven/Von Kerssenbrock-Krosigk Dedo/Wismer Beat (Hg.): Kunst und Alchemie. Das Geheimnis der Verwandlung. Katalog der Ausstellung im Museum Kunstpalast Düsseldorf, 5. April–10. August 2014. Hirmer Verlag, München 2014

Das Gilgamesch-Epos. Neu übersetzt und kommentiert von Stefan M. Maul. C.H. Beck Verlag, München 2005

Goethe Johann Wolfgang: Faust. Texte. Herausgegeben von Albrecht Schöne. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 2005 (Sechste, revidierte Auflage)

Grimm Jakob/Grimm Wilhelm: Die Märchen der Brüder Grimm. Kinder- und Hausmärchen. Wilhelm Goldmann Verlag, München o.J.

Harsch Wolfgang: Der Midaskomplex: Zur unbewussten Bedeutung von Gold, Geld und Kapital, Psychosozial-Verlag, Giessen 2012

Herodot: Historien. Herausgegeben und übersetzt von Josef Feix. Artemis & Winkler, Düsseldorf/Zürich 2004

Hesiod: Werke und Tage. Aus dem Griechischen übertragen von Albert von Schirnding. Carl Hanser Verlag, München 1966

Horaz (Quintus Horatius Flaccus): Oden und Epoden. Übersetzt und herausgegeben von Bernhard Kytzler. Philipp Reclam jun., Stuttgart 1984

Husslein-Arco Agnes/Zaunschirm Thomas (Hg.): Gold. Katalog der Ausstellung «Gold» im Belvedere Wien, 15. März–17. Juni 2012. Hirmer Verlag, München 2012

La Fontaine Jean de: Fabeln. Ins Deutsche übertragen von Theodor Etzel. Propyläen Verlag, Berlin 1923

Marco Polo: Die Wunder der Welt. Die Reise nach China an den Hof des Kublai Khan. Il Milione. Übersetzung aus altfranzösischen und lateinischen Quellen und Nachwort von Elise Guignard. Insel Verlag, Frankfurt am Main und Leipzig 2003

Ovid: Metamorphosen. Übersetzt von Reinhart Suchier. Wilhelm Goldmann Verlag, München o.J.

Plinius Secundus Gaius: Naturkunde. Buch 33 – Metallurgie. Herausgegeben und übersetzt von Roderich König in Zusammenarbeit mit Gerhard Winkler. München/Zürich, Artemis & Winkler Verlag 1984

Steinkopf Monika (Hg.): Gold. Der Mythos in Kunst und Dichtung. Philipp Reclam jun., Stuttgart 2014

Völlnagel Jörg: Alchemie. Die königliche Kunst. Hirmer Verlag, München 2012

Wamser Ludwig/Gebhard Rupert (Hg.): Gold. Magie Mythos Macht. Gold der Alten und Neuen Welt. Arnoldsche Art Publishers, Stuttgart 2001

Zorach Rebecca/Phillips Michael W.: Gold. Nature and Culture. Reaktion Books, London 2016 (Earth Series)

Zweig Stefan: Die Entdeckung Eldorados. In: Sternstunden der Menschheit. Zwölf historische Miniaturen. S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 1956

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