Bärte

Der Bart versteht sich heute von selbst. Niemand, der sich über diese Zierde noch allzu grosse Gedanken machte. Mit Bart oder eben ohne, das spielt in unseren Gegenden keinerlei Rolle. Aber natürlich gehorcht der Schnitt – wie bekanntlich jede Zuschneidung – immer auch den Gesetzen der Mode. Zeitgemässe Bärte können vieles sein. Nur der Rauschebart von anno dazumal, als Urgrossväter damit ihre geballte Autorität vor das Gegenüber brachten, hat so ziemlich ausgedient. Ausser wir befinden uns in mittelöstlichen Gefilden, wo die Herren der Schöpfung ihr überreiches Bartgesicht spazieren führen, das sich wie ein Fortsatz des rechten Glaubens kräftig nach unten und zur Seite hin streckt. Auch die klassischen Mullah-Bärte haben im Okzident wenig Kredit. Das soll uns nicht stören, im Gegenteil.

Womit allerdings bereits bewiesen wäre, dass das Thema, so schlicht es sich angelassen hat, doch mancherlei Facetten zeigt und sogar Sprengstoff mitenthalten könnte – wenn wir auf die politisch-kulturellen Azimute zu reden kämen. So oder so: Nähere Befassung mit dem Bart und den Bärten beweist, dass dieses haarige Manifest in sehr diversen Varianten getragen werden kann. Der Vollbart, das Hippie-Gewächs, der Spitzbart, der Seemannsbart, der Schnauz, das Oberlippenbärtchen und manch anderes mehr. Die Liste solcher Möglichkeiten dürfte selbst jene überraschen, die Bartträger per se schon verdächtig finden.

Dass der Bart etwas «bedeutet», ist ebenfalls klar. Die Psychologie der Bärte und ihrer Träger füllt ganze Regale. Einer versteckt sein fliehendes Kinn, ein anderer den Unfall beim Fechten, der Dritte hat Bismarck seit jeher bewundert – oder die Filmstars von einst, insbesondere Errol Flynn. – Kurz und gut, das Sujet ist verlockend für Autorinnen wie Marion Löhndorf, die einen ebenso kenntnisreichen wie amüsanten Essay für Sie geschrieben hat. – Ich wünsche vergnügliche Lektüre – und zugleich frohe Festtage und viel Gutes im neuen Jahr.

Dr. Hans-Dieter Vontobel

Zürich, im Dezember 2024

Bärte

Marion Löhndorf

Illustrationen Peter Gut

Marion Löhndorf arbeitet seit 2010 als Kulturkorrespondentin der Neuen Zürcher Zeitung in London. Zuvor hatte sie dort vier Jahre lang für die dpa über Kultur berichtet. Dreizehn Jahre schrieb sie für die «Frankfurter Allgemeine Zeitung» – aus Deutschland – Feuilletons aller Art: Literatur, Kunst, Kino, Fotografie und Reisen. Ihre besondere Liebe gilt dem Film. Sie ist Autorin und Co-Autorin mehrerer Film-Bücher («Marlon Brando») und Kataloge, darunter für die Filmmuseen in Frankfurt («Maximilian Schell») und Berlin («Robert De Niro», «Luis Buñuel» und «Ingmar Bergman»). Mit einer Reihe von Beiträgen war sie an der Buchreihe «Stilepochen des Films» im Reclam-Verlag beteiligt. Mehr als sechs Jahre, von 2004–2010, arbeitete sie in der Kommunikationsabteilung eines DAX-Unternehmens. In Bonn hatte sie Komparatistik, Germanistik und Kunstgeschichte studiert. Heute lebt sie in der Nähe von London. Die Eigenheiten ihres britischen Standorts be-schreibt sie in ihrem Buch «Geschüttelt, aber ungerührt. Was England anders macht». Es erschien 2021 im zu Klampen Verlag, ebenso wir ihr Essay «Leben im Hotel» (2024).

Peter Gut, 1959 in Zürich geboren, sucht in seinen Zeichnungen die Reduktion und Verdichtung. Opulenteres findet sich in seiner Malerei, die der Komischen Kunst zugeordnet wird. Seinem Strich begegnet man in der Neuen Zürcher Zeitung, dem Wirtschaftsmagazin Bilanz oder in der Wochenzeitung Die Zeit. Das Cartoon-Museum in Basel zeigte unlängst Guts Schaffen in einer umfassenden Retrospektive. Peter Gut lebt in Winterthur.

Einleitung

«Wer hat das getan?» Es war nicht ganz klar, ob der Medienmogul Mark Zuckerberg amüsiert oder verärgert war. Ein Mann namens Mike Rundle hatte im Frühjahr 2023 zwei Fotos von Zuckerberg gepostet, einmal mit, einmal ohne Bart. Beide sahen authentisch aus, und nebeneinander gestellt, wirkten sie wie Vorher/Nachher-Aufnahmen. Auf verschiedenen Plattformen im Internet diskutierten die Menschen über den angeblich neuen Look des «bärtigen Zuck», der auf einmal wie ein Rockstar wirkte. Die Bilder wurden 22 Millionen Mal angeklickt.

Wir leben in einer Welt der Bilder, und diese werden gedeutet wie Heiligenbilder in früheren Jahrhunderten, auf denen jedes Detail und jede Farbe eine Bedeutung besass. Doch der so überzeugend aussehende Zuckerberg-Bart, der Kinn und Oberlippe bedeckte und einen Haartuft an der Unterlippe sehen liess, war gefälscht.

Der Schöpfer des Fakes hatte dem Spuk ein Foto aus einem Video zugrunde gelegt, in dem «Zuck» auf Instagram eine neue Version von «Meta AI», also Künstlicher Intelligenz, angekündigt hatte. Das war ein hübscher Gag. Auch, oder vielleicht weil es zu den ältesten Spässen der Menschheit gehört, Leuten auf Bildern Bärte anzumalen. Keine Verwandlungsattrappe ist beliebter, keine verändert das menschliche Antlitz mit derselben auffälligen Unauffälligkeit. Regelmässig wurden Bärte auch als Masken gedeutet, hinter denen man sich verstecken kann.

Die Reaktionen auf den Zuckerberg-AI-Fake zeigten, was für eine Aufregung der Entscheid zur Gesichtsbehaarung eines mächtigen Mannes auch im einundzwanzigsten Jahrhundert noch auslösen kann. Wäre dasselbe passiert, wenn irgendein Spassvogel «Zuck» per Photoshop mit einem neuen Haarschnitt versehen hätte? Wohl kaum. Beim Bart war deutlich mehr im Spiel. Bärte wecken starke Gefühle. Das fällt schon im Gespräch mit ihren Trägern auf, die mehrheitlich eine beeindruckende Begeisterung für das Thema an den Tag legen. Ein Bart setzt einen starken Akzent im Gesicht, und ein wirklich langer Bart verlängert oder vergrössert es. Er erweitert seine Dimension.

Bart oder Nicht-Bart, das war über lange Zeiträume hinweg die Frage. In vielen Gesellschaften der Vergangenheit durfte männliches Gesichtshaar nicht unreguliert spriessen. Die Antworten, pro oder contra, fielen im Laufe der Jahrtausende unterschiedlich aus. Doch wurden sie jeweils, um es vorsichtig zu sagen, mit Nachdruck vorgetragen. Oder von der jeweils herrschenden weltlichen oder religiösen Kaste schlichtweg diktiert. Die Entscheidungen, was und wie es in Männergesichtern wachsen durfte, verliefen historisch und über viele Kulturen hinweg im Schlingerkurs.

Warum trägt Mann Bart? Mindestens seit dem frühen Mittelalter existieren Überlegungen dazu. Heute behaupten immer wieder neue Studien mit unterschiedlichen Thesen, die Frage letztgültig beantworten zu können. Die Deutungen ändern sich in häufigen, gelegentlich dramatischen Wechseln. Den Bart einfach Bart sein zu lassen, das reichte jedenfalls nie. Sein Sinn, sein Zweck und sein Status waren umkämpft. Als Bekenntnisinstrument scheint er unschlagbar zu sein. Doch wie fundiert sind die Interpretationen der Bärte eigentlich?

Von alters her wird die Zierde des Kinns als Sitz der Weisheit, Stärke, Lebenskraft, Natürlichkeit und Autorität bezeichnet. Herrscher und Krieger, Philosophen und Heilige, Aussteiger, Absteiger und Revoluzzer und Götter trugen ihn. Nach dem Zweiten Weltkrieg fabulierte die «New York Post», «dass konservative ... Schnurrbärte dem Gesicht eine Ausstrahlung von Zuversicht, Würde, Distinktion und Reife verleihen würden» (zitiert nach Allen Peterkin: «Anything Grows»).

Doch auch das Gegenteil ist richtig, wie so oft, wenn es um haarige Männergesichter geht. Der Bart kann ein Zeichen des Bösen sein. Daran erinnert das erstmals von Charles Perrault 1697 erzählte Märchen vom frauenmordenden Blaubart, der die Leichen seiner sieben toten Ehefrauen in einer Kammer seines Schlosses versteckte. Die Geschichte des Ritters mit dem blauschwarzen Bart faszinierte Künstler aller Genres jahrhundertelang und wurde in einer Vielzahl von Variationen durchgespielt. Einen Bart trug ja übrigens auch von alters her der Geist, der stets verneint: In vielen Kulturen wird der Teufel als behaart oder bärtig dargestellt.

Traditionell erschienen Bärte häufig als Zeichen der Auflehnung in Gesichtern von Männern, die kratzen und nicht glatt sein wollen – von der Politik über die Kunst bis hin zur Pop- und Rockmusik. Jean-Jacques Rousseau beschrieb, wie er einmal «mit starkem Bart und ziemlich schlecht gekämmter Perücke» bei Hofe erschienen sei. Wenn er begänne, sich der öffentlichen Meinung in irgendeiner Art unterzuordnen, dann sei er ihr bald wieder in allem untertan, notierte der Genfer Philosoph in seinen 1782 veröffentlichten autobiographischen «Bekenntnissen». Ganz so wild kann es im Gesicht jenes Mannes, dem man den Aufruf «Zurück zur Natur!» zuschreibt, allerdings nicht zugegangen sein. Denn auf Porträts, die ihn zeigen, ist bestenfalls ein Bartschatten zu erkennen. Der allgemeine Bartfetisch der jüngeren Zeit wurde als Reaktion auf den Feminismus gedeutet.

Im wechselhaften Treiben der Barttrachten tauchen bestimmte Deutungen immer wieder auf. Manche sind historisch belegt, und ihre Ursprünge lassen sich bis heute nachvollziehen. So kann das Gesichtshaar Auskunft über die seelische Befindlichkeit seines Trägers geben. Die Veränderung der Haare gehört neben dem Ritzen der Haut, der Vernachlässigung der Körperpflege und dem Einreissen der Kleidung zu den Jahrtausende alten Trauerriten. Haupt- und Barthaare blieben ungepflegt, wurden geschoren oder abgeschnitten. Wie viele andere Gesellschaften liessen auch die trauernden Römer ihren Bart wild und widerspenstig wachsen. Als der Wikileaks-Gründer Julian Assange die ecuadorianische Botschaft 2019 nach sieben Jahren selbst auferlegten Exils verlassen musste, spross ein langer Bart in seinem bleichen Gesicht. Seht her, wie ich gelitten habe, schien er der Welt sagen zu wollen. Als der drogenabhängige Rock-Gott Jim Morrison auf den seelischen Nullpunkt zusteuerte, liess er sein Gesicht bis zur Unkenntlichkeit überwuchern.

Der wohl prominenteste Aspekt des Bartes – der Unterschied zum glatten weiblichen Gesicht, wollte ebenfalls erklärt werden. Hildegard von Bingen führte den heissen Atem der Männer als Grund für den Bartwuchs an, und auch «dass der Mann aus Erde gebildet wurde und mehr Stärke und Wärme besitzt, auch mehr überall herumkommt wie das Weib». Dieses sei, fuhr die mittelalterliche Mystikerin und Universalgelehrte fort, «bartlos, weil es, aus dem Fleische des Mannes geschaffen, dem Mann untertänig und ruhigerer Art ist» (zitiert nach Christopher Oldstone-Moore in «Of Beards and Men. The Revealing History of Facial Hair»).

Immer wieder wird der Bart als intellektuelle Spielwiese betrachtet, wenn es um die Definition der Maskulinität geht. Judith Butler, die Vordenkerin der Genderforschung, schreibt, dass unsere Körper, unsere Handlungen und Worte nicht nur Ausdruck unserer Persönlichkeit seien. Sie argumentiert, dass das Geschlecht sozial konstruiert sei und durch wiederholte Akte innerhalb eines Rahmens erst hervorgebracht werde. Dieser Gedankenführung gemäss drückt der Bart nicht nur Männlichkeit aus, sondern er ist Teil dessen, was die männliche Identität überhaupt formt. «Am Gesicht lassen sich die Spielarten dessen, was männlich ist, ablesen», schreibt Christopher Oldstone-Moore. Der Bart macht – angeblich – den Mann. Wobei die Normen so veränderbar sind wie die Gesellschaft, die sie formt. Was für die Lesbarkeit unterschiedlicher Formen der Gesichtsbehaarung gewisse Risiken mit sich bringt.

Uralt sind auch die Überlegungen zu Hygiene des Pelzes im Gesicht. Der griechische Schriftsteller und Historiker Herodot berichtete 440 vor Christus, dass sich in Ägypten «die Priester jeden zweiten Tag am ganzen Körper rasieren, damit ihnen keine Läuse oder andere unreine Dinge anhaften, wenn sie im Dienst der Götter stehen». Der mittelalterliche Abt Burchardus von Bellevaux warnte Anfang der 1160er Jahre vor der Verunreinigung des Bartes durch Ungeziefer, Milben und Nissen, die wiederum zur Gefahr der Lustbefriedigung, der Unredlichkeit und der Falschheit führen könnte. In Kriegszeiten war die Eindämmung des Bartwuchses wiederholt gefragt, um Läusen und anderem Ungeziefer keine Nistplätze zu bieten.

An der Wende zum 20. Jahrhundert ging in New York die Furcht vor bärtigen Arbeitern in der Milchindustrie um. Mit dem Wiederauftauchen des Bartes in den sechziger Jahren kam auch der alte Streit über Bartbakterien wieder auf, und in London wurden neue Hygienevorschriften für die Arbeiter am Fleischgrossmarkt Smithfield Market erlassen. 1961 stellten die dortigen Autoritäten erfreut fest, «dass nur ein Bart überlebt hat, und es ist zu hoffen, dass der Einfluss seiner Kollegen den Träger dazu bringt, ihrem Beispiel zu folgen». Auch hier herrscht kein Konsens. «Haare am Körper haben Vor- und Nachteile; per se unhygienisch sind sie jedenfalls nicht», erklärt Franziska Setare Koohestani, die ein eben erschienenes Buch über Körperbehaarung geschrieben hat.

Zur Diskussion des Bartes gehört seit Beginn der menschlichen Zivilisation auch die Geschichte seiner Bekämpfung, der Rasur. Haarige und rasierte Gesichter leben immer eingedenk der Präsenz des jeweils anderen: Das eine entfaltet seine Wirkung und Bedeutung nur vor dem Hintergrund des anderen, meist unmittelbar vorhergehenden. Dabei ist das geschorene Gesicht keineswegs eine neuzeitliche Erfindung. Fehlende moderne Annehmlichkeiten haben die Gesellschaft noch nie davon abgehalten, mit der Haarentfernung Zeichen zu setzen. Auch sauber geschabte Gesichter können Zeichen setzen. Die Rasur kann zum geheiligten Ritual oder zur leidigen Routine werden.

Schon 100 000 Jahre vor Christus gingen Menschen Aktivitäten nach, die keineswegs naturnotwendig waren. Sie feilten sich nicht nur die Zähne und tätowierten ihre Körper, sondern zupften sich mit Muscheln, die sie wie Pinzetten verwendeten, unerwünschte Haare aus. All dies ist in prähistorischen Höhlenmalereien dokumentiert. Es muss schon früh äusserst verlockend gewesen sein, mit Bartvariationen zu experimentieren. Der Drang, den Körper zu verändern, ist offenbar so alt wie die Menschheit selbst.

Das Haar ist auf diesem intensiv bespielten Territorium klar im Vorteil, weil es sich schnell und unkompliziert verändern lässt. Man kann es wachsen lassen oder schneiden, locken, glätten, teilweise oder komplett abrasieren oder Muster hineinfräsen. Der Bart lässt sich färben, flechten, zwirbeln, mit Gold bestäuben, mit Blumen und Edelsteinen verzieren und in alle Himmelsrichtungen kämmen. Diese Massnahmen sind im Unterschied zu anderen Körperveränderungen – wie etwa der Verstümmelung, der Piercings oder Tattoos – zeitlich begrenzt, reversibel und schmerzlos.

In freien, modernen Gesellschaften ist der Bart vor allem eine Geschmacksfrage. Er kann Teil der Identität und des Selbstverständnisses seines Trägers sein. Er wird als erotisches Signal verstanden. Idealismus und Kreativität gehören zu den Eigenschaften, die Männern mit Bärten in neuerer Zeit zugeschrieben werden – oder die sie selbst zum Ausdruck bringen wollen. Der Bart kann über die Eitelkeit ihres Trägers Auskunft geben oder über ihr ostentatives Fehlen, was wiederum auf einer anderen Form der Eitelkeit beruhen kann. Das führt zu der Frage, wer eigentlich die Zielgruppe der Bartbetrachtung und -bewunderung sei.

Zu den seltsamerweise kaum je genannten Konstanten der Debatte um Bart oder Nicht-Bart gehört, dass sie im Grossen und Ganzen von Männern für Männer geführt wurde und unter Männern blieb. Wenigstens bis in die jüngste Zeit hinein, in der Hormonkuren bei Frauen, die Männer werden wollen, auch den Bartwuchs fördern. Ob es um Modefragen, politische oder religiöse Entscheidungen für oder gegen die Gesichtsbehaarung ging: Frauen mussten mit dem Vorlieb nehmen, was ihnen von der Männermode diktiert oder von Männergesetzen bestimmt ins Gesicht gehalten, gekritzelt oder gekratzt wurde.

Zwar hatte der britische Naturforscher Charles Darwin den Versuch gewagt, die Evolution männlicher Bärte einer allgemein weiblichen Vorliebe zuzuschreiben. Aber die Theorie des langbärtigen Wissenschaftlers erwies sich als unhaltbar. Denn er machte die Evolution des Bartes zu einer Frage des Geschmacks und nicht des Überlebens; von zwangsläufiger natürlicher Selektion konnte folglich nicht die Rede sein.

Der einwandfrei beweisbare biologische Sinn und Zweck der etwa 7000 bis 15 000 Haare in Männergesichtern wird bis heute diskutiert: Dienen sie der Abschreckung männlicher Rivalen? Machten sich die Gewinner im Überlebenskampf auf diesem Umweg für das andere Geschlecht attraktiv? Halten sie im Kampf Stiche und andere Verletzungen ab? Wärmen sie Hals und Gesicht? Schützen sie vor Sonnenbrand? Oder sind sie gar zweckfrei? Wie dem auch sei: Frauen mochten hier und da ein Veto eingelegt haben, wenn es unter den herrschenden Zwängen der Zeit möglich war. Am Ende sind und waren sie bewundernde oder erduldende Empfängerinnen des vom anderen Geschlecht bestimmten Spektakels der spriessenden Bärte – oder ihres Fehlens.

Auch nach Darwin wurde fortlaufend versucht, den weiblichen Geschmack bei Bartfragen geltend zu machen. In solchen Fällen wird behauptet, dass Frauen im Allgemeinen und über die Jahrhunderte hinweg diese oder jene Form der Gestaltung des männlichen Antlitzes vorgezogen hätten. Diese Behauptungen stützen sich gern auf Umfragen und gelehrte Papiere, doch erweisen sie sich in der Zusammenschau als widersprüchlich. Die einen sagen so, die anderen so. Und in Wirklichkeit konnten weder die Bärtigen noch die Rasierten klare Mehrheiten für sich verzeichnen. Das Thema blieb in Wahrheit eben Männersache.

Medien und Forschung widmeten den Haarlandschaften im Gesicht viel Aufmerksamkeit. Das hat auch damit zu tun, dass die Geschichte der behaarten Gesichter vor Prominenz nur so strotzt. Der erhöhte Wiedererkennungswert, die vielfältigen Assoziationen – die Ausdrucksmöglichkeiten des selbstgezüchteten Accessoires werden bis auf den heutigen Tag gern genutzt. Zu den Besonderheiten berühmter Bärte gehört, dass sie in unüberschaubarer Anzahl vorhanden sind. Egal wie lang sich die Kette der Erwähnungen, Erzählungen und Anekdoten erstreckt, nie ist die Aufzählung vollständig. Irgend ein wichtiger Bart fehlt immer.

Mode I: Der Vollbart

Wie der Schnurrbart war er lange Zeit aus der Mode gekommen. Bis zu Beginn der 2010er Jahre der Vollbart plötzlich wieder millionenfach in den Gesichtern spross. Der Trend hatte schon um die Jahrtausendwende begonnen. Wie immer beim Geschehen um die männliche Gesichtsbehaarung, waren Einzelheiten schwer messbar, da kaum je von zuverlässigen Statistiken hinterlegt. Tatsache ist, wie ein Blick auf die urbanen Strassen zeigt, der gesichtsumfassende Bart war wieder da – und wie! Man verstand ihn als rebellische Antwort auf die vorangegangenen, glattrasierten Jahrzehnte. Es waren buschige Holzfällerbärte, die man auf einmal sah, gern kombiniert mit Jeans und grosskarierten Flanellhemden, als wären ihre Träger gerade mit der Säge aus dem Wald gekommen.

Angefangen hatte das alles natürlich nicht in der kanadischen Wildnis, sondern angeblich in den New Yorker Stadtteilen Williamsburg und Brooklyn. Die Gay Community beansprucht für sich, den hypermaskulinen Trend schon Anfang der neunziger Jahre losgetreten zu haben, wie Allan Peterkin in seinem Buch «One Thousand Beards» spitzzüngig kommentiert: «Gay men, of course, insist that they started it, just like every other 20th century fashion trend.» Ob sie recht haben – wer weiss.

Ein Blick auf die Strassen der Städte zeigte jedenfalls, dass die neue Bartpracht nicht, wenigstens nicht vornehmlich, von den üblichen Verdächtigen – gediegenen Herren mittleren Alters – getragen wurde. Sondern von den ganz Jungen, die wirkten, als ob sie sich gerade mit dem Gesichtshaarwuchs vertraut machten und bei ihrer Begeisterung darüber über die Stränge schlügen. Die Rauschebärte, normalerweise Zeichen männlicher Reife, standen im spannungsreichen Gegensatz zur Jugend vieler Träger. Das gehörte zu ihrer erotischen Anziehungskraft, diese leicht irritierende Verschiebung des bisher Gewohnten, der Kontrast der glatten Züge mit dem animalischen Haarwuchs im Gesicht.

Was den neuen Stil vom herkömmlichen Vollbart unterschied, abgesehen von seinen jugendlichen Trägern, waren seine Dichte und seine Länge. Und was ihn vom wild wuchernden Gestrüpp in Hippie-Gesichtern abhob, war seine Gepflegtheit. Schnell wurde ein Etikett dafür gefunden, der Hipster-Bart, als essentieller Bestandteil des Hipster-Phänomens.

Was der Hipster-Trend für die Gesichtsbehaarung tat, ist nicht zu unterschätzen. Er diente als Türöffner für eine grosse Renaissance ganzer Haarwälder an maskulinen Köpfen. Auf einmal waren Bärte wieder das «Must-Have» des modebewussten Mannes. Gesichter auf der ganzen Welt wuchsen zu. Der «Kult um das neue Statussymbol Bart» begann, wie das Männermagazin «GQ» (22. August 2018) erklärte: «Barbershops schossen aus dem Boden, ebenso wie Produktlinien für den gepflegten Haarwuchs im Gesicht.» Novizen im Umgang mit der Gesichtsbehaarung lernten den Einsatz von Bartölen, Bartwachs und anderen kosmetischen Ingredienzen. Die neuen Pelze im Gesicht riefen neue Produktbedürfnisse hervor, von denen der Laie – und vor allem die Laiin – sich bis dato nichts hatte träumen lassen.

Aber was macht den Hipster, der diesen Barttrend in die Welt setzte, so unwiderstehlich? Der erste von ihnen tauchte angeblich in den Jazzclubs von Harlem in den vierziger Jahren auf. Harry Raab, ein aus der Bronx stammender Musiker, verhalf dem Wort mit seinem Künstlernamen Harry «the Hipster» Gibson zur initialen Popoularität. So erklärt es die «New York Times» (am 12.08.2016), die es aufgrund ihrer geographischen und journalistischen Nähe schliesslich wissen muss. In seiner ursprünglichen Ausprägung bezeichnete der Begriff «Hipster» trendig gekleidete junge Menschen. In seiner Reinkarnation der jüngeren Zeit gehörte der Hipster einer auf lange Sicht auch ökonomisch einflussreichen Subkultur an, die mehr als nur eine Mode, sondern auch ein soziales Phänomen bezeichnet.

Angeblich ernährte sich der Hipster in seiner Reinform vorwiegend vegan oder vegetarisch, kaufte in teuren Bioläden ein, trank Bier kleiner Brauereien und Kaffee exotischer Geschmacksrichtungen. Er war freidenkend, entspannt, künstlerisch und politisch einigermassen interessiert. Der Hipster schätzte Secondhand-Gegenstände und Handgemachtes, besass einen Sinn für Retro-Chic, war technisch auf der Höhe, behauptete aber eine Abneigung gegen die durchkommerzialisierte Gegenwart. Protzerei und Logos waren ihm ein Graus. Authentizität war ein wichtiges Stichwort, das immer wieder in seinen Beschreibungen auftauchte.

Rund fünf Jahre nach seinem Aufstieg zum kulturellen Phänotyp war der Hipster nicht mehr hip, sondern Mainstream. Jonathan Touboul, Professor an der Brandeis University, stellte eine mathematische Gleichung über den «Hipster-Effekt» auf, die besagen soll, dass Menschen, die danach streben, anders auszusehen als andere, am Ende doch alle gleich aussehen. Der Hipster-Lifestyle und die dazugehörigen Accessoires – wie Hornbrille, Beaniemütze und Rauschebart – wurde von Menschen abgelöst, die sich von anderen Strömungen mitreissen liessen. Den woken Aktivisten zum Beispiel, die Ästhetik durch Moral ersetzten, wie Ijoma Mangold 2021 in der «Zeit» schrieb (31.01.2021).

Der Titel dieses Abgesangs auf die Epochenfigur des Hipsters lautete «Der Bart ist ab» und auf dem darunter placierten Foto war ein Examplar in voller Pracht zu sehen, mit eingeflochtenen gelben Blumen unter einer schwer gepiercten Nase. «Der Hipster hat viel für eine Infrastruktur der Nachhaltigkeit getan», meinte Mangold, «aber nicht aus ökologischen, sondern aus hedonistischen Gründen.» Der Hipster, kann man ergänzen, hat auch viel für die Wiedergeburt des Vollbartes getan. Sie gehört zu seinem kulturellen Nachlass. Auch wenn der nach ihm benannte Bart «ab» sein mag, so ist die Regentschaft des Vollbartes noch lange nicht vorbei.

Die Mode von heute hat ein jahrtausendelanges Vorspiel. Der Vollbart gilt als der König der Bärte – weil der Bartwuchs des Gesichts bei ihm flächendeckend zur Geltung kommt. Weil er im Gesicht aufs Ganze geht. Er meint es ernst. Mit ihm ist und war nicht zu spassen, als Zeichen der reifen Männlichkeit und Autorität. Er gilt auch als klassischster aller Bärte. Wenn das Wort Bart fällt, denkt man zuerst an ihn und all seine wichtigen Träger. Männer mit Macht, Künstler, Geistesheroen, Abenteurer, Entdecker. «Der Mann trug ja schliesslich einen Wald im Gesicht», schrieb Alberto Savinio in seiner «Neuen Enzyklopädie». «Und wieviel stärker war der Ausdruck des Mundes, der sich inmitten des Bartes öffnete, wieviel beeindruckender war das Gefunkel der Augen oberhalb jenes Haarforsts, beinahe die Augen eines Riesen, die über einen Wald hinwegschauen, und wenn mein Vater plötzlich in mein Zimmer trat, war mir, als käme ein Zentaur oder Zeus persönlich herein (...).»

Der Prophet Moses, Empfänger der zehn Gebote, wird in Kunst und Kitsch von einer imposanten Barttracht umweht. Jesus trug ihn, ebenso wie sein Vater, in unzähligen Darstellungen im Lauf der Jahrhunderte. Zeus, den obersten olympischen Gott der griechischen Mythologie, zierte ein seiner Machtfülle entsprechend üppiger Bart. Der Philosoph Sokrates war als «bärtiger Meister» bekannt, wie überhaupt Haar- und Bartpflege bei den alten Griechen von grosser Bedeutung war. Der chinesische Denker und Philosoph Konfuzius trug ihn, der Prophet Mohammed ist ohne Bart undenkbar.

Abraham Lincoln liess sich 1860 seinen Kinnbart angeblich auf Anraten eines jungen Mädchens namens Grace Bedell wachsen, im Glauben, dass er seine Chance bei den bevorstehenden Präsidentschaftswahlen erhöhe. Tatsächlich gewann Lincoln die Wahl mit seinem nun autoritär und dunkel akzentuierten Kinn und der damit einhergehenden Unverkennbarkeit. Kaum ein anderer Präsident der amerikanischen Geschichte besitzt einen dermassen hohen Wiedererkennungswert.

Spielend lassen sich dem Respekt gebietenden Image des Vollbarts berühmte Gesichter der Menschheitsgeschichte zuordnen. Um sie kurz in Erinnerung zu rufen - in willkürlicher, unvollständiger Aufzählung: der griechische Arzt Hippokrates, der italienische Entdecker Christoph Kolumbus, der französische Astrologe und Wahrsager Nostradamus, der englische Seefahrer und Entdecker Sir Walter Raleigh, der italienische Universalgelehrte Galileo Galilei, der englische Dichter William Shakespeare, der britische Naturforscher Charles Darwin, sein Landsmann, der Romanautor Charles Dickens, und der Wiener Vater der Psychoanalyse, Sigmund Freud. Auch im Gesicht des Weihnachtsmanns, der bestrafen und beschenken kann, darf der Bart niemals fehlen.

Von all den königlichen Bartträgern ganz zu schweigen, wie ein kursorischer Überblick über die Bärte der Mächtigen beweist. Ägyptische Pharaonen favorisierten kahle Köpfe und sorgten für akribische Rasuren. Aber zu besonderen zeremoniellen Anlässen trugen sie künstliche, mit Riemen am Kopf befestigte Kinnbärte. Königinnen wie Hatschepsut, die die Regierungsgewalt innehatten, hielten es übrigens ebenso und wurden mit dem Königsbart als ausgesprochenem Kennzeichen der Macht dargestellt.

Einer der mächtigsten Herrscher der europäischen Geschichte, Karl der Grosse, wird per se mit Vollbart dargestellt, ebenso wie der Mann, der für die Trennung Englands von der katholischen Kirche und für die Enthauptung zweier Ehefrauen verantwortlich war, Heinrich VIII, der generell Wert auf eine tadellose Erscheinung legte.

Vollbärte kamen und gingen, wie alle Moden, und nicht alle Herrscher trugen sie. Der römische Kaiser Hadrian (117–138 n. Chr.) hatte seinerzeit den Bart nach langer Zeit in der Modewüste wieder hoffähig gemacht, eine Entscheidung, die offiziell seiner Begeisterung für die griechische Kultur und Wesensart zugeschrieben wird. Wobei es Gerüchte gab, gemäss denen Hadrians Gesichtsbehaarung physische Unvollkommenheiten wie Narben und Warzen verborgen haben soll.

Denn tatsächlich verhüllt der Vollbart nicht nur, er lenkt auch ab: von der Glatze der einen, von der wenig definierten Gesichtsform und Jugendlichkeit der anderen. Auch zum Verstecken von Falten (oder, wie in Hadrians Fall, anderen Unebenheiten im Gesicht), einem fliehenden oder einem Doppelkinn eignet er sich. Ein Vollbart gehört zu den gängigen Instrumenten der Tarnung im Leben, im Film und auf dem Theater. Mann kann auch seine Gefühle, Lügen und Leidenschaften bei Bedarf hinter ihm verstecken. Denn der Vollbart verbirgt Kinn, Oberlippe und Wangen und fasst diesen Teil des Gesichts zu einer Einheit zusammen. Damit verändert er die Erscheinung seines Trägers einschneidend.

Mode II: Der Schnurrbart

Lange Zeit war der kleine Bruder des Vollbarts eines der am meisten verspotteten, geächteten modischen Accessoires. «Der Schnauzbart war einst die Domäne von Pornostars, von irgendwie unheimlichen Typen der Gegenkultur», so das ungnädige Urteil der «New York Times» im Sommer 2023.

Seine letzten aufrechten Verfechter rasierten ihn sich spätestens in den frühen Nullerjahren ab. Meistens handelte es sich dabei um Männer mittleren bis leicht fortgeschrittenen Alters, die mit ihrem geliebten Schnurrbart schon viel erlebt hatten. Nur die ganz Hartgesottenen, denen der Spott egal war oder die sich jenseits der Sphären bewegten, in denen er sie überhaupt erreichte, trugen ihn weiter, stoisch, trotzig oder gleichgültig, als Teil der eigenen ausgeprägten Persönlichkeit.

Aber auf einmal – auch das ist den Unentwegten egal – war der Moustache wieder in. In besagtem Artikel, der sich auch an die dem Schnäuzer entgegengeworfenen Schmähungen erinnerte, feierte die «New York Times» ein grosses Comeback des Oberlippenbarts. Nach circa dreissig bis vierzig Jahren in der Modewüste erlebt er seit einiger Zeit eine Renaissance, vor allem unter jüngeren Menschen. Als Beleg für die neue Popularität dieser Form der Gesichtsbehaarung greifen Magazine und Zeitungen auf lange Aufzählungen aus der Welt der Celebrities zurück.

Wer sie nicht alles wieder trägt, die sorgsam manikürte Haarfläche über der Oberlippe! Film- und Serienstars wie Pedro Pascal, Jude Law und Brian Cranston tauchen mit Schnauzer auf. Die Rapper Apache 207 und Lil Nas X sind damit fotografiert worden. Die Listen prominenter Schnurrbartsichtungen werden meistens von Fotos begleitet, um das Erstaunliche der jeweiligen Transformation zu dokumentieren. Das Interessante daran ist ja auch, wie profund ein Schnurrbart die Physiognomie verändert. Er erweitert die Züge um ein starkes architektonisches Element. Er segmentiert das Antlitz mit Nachdruck. Eine Moustache besitzt Autorität.

Denn obwohl er, genau betrachtet, nur ein mehr oder weniger üppiger Strich in der Gesichtslandschaft ist, fällt er mehr auf als eine raumgreifendere Gesichtsbehaarung. Dem Schnurrbart fehlt das Fellartige des Vollbarts, der den Gesichtformen folgt und sich ihnen anschmiegt. Auch dessen animalischer Effekt ist ihm weitgehend fremd – humoristische Vergleiche mit wenig furchteinflössenden Tieren wie Walrössern und Schnauzer-Hunden bestätigen diese Beobachtung, anstatt sie zu widerlegen.

Er gehört zu den Bartformen, denen die Mühe bei ihrer Herstellung anzusehen ist, er besitzt eine gewisse Gewolltheit und Künstlichkeit, wie eine Hecke, in die per Formschnitt Figuren gefräst wurden. Vielleicht ist es gerade die dem Moustache zugrunde liegende Mühe, die sie zur Zielscheibe des Spotts werden liess, bevor sie wieder dermassen in Mode kam, dass auch der Spott darüber gänzlich unmodern wurde.

In seinem Roman «Buch der Illusionen» (2002) verleiht der amerikanische Schriftsteller Paul Auster dem schmalen, schwarzen Schnurrbart des fiktiven Stummfilmstars Hector Mann ein wundersames Eigenleben und beschreibt ihn als «ein zuckendes Angstfädchen, ein metaphysisches Springseil, ein tänzelnder Verwirrungsindikator: der Schnurbart als Seismograph von Hectors inneren Zuständen, der den Zuschauer nicht nur zum Lachen bringt, sondern ihm auch sagt, was Hector denkt, ihm direkten Eintritt in die Maschinerie seiner Gedanken verschafft». In Hectors Karriere spielt das Bärtchen eine Hauptrolle.

Frank Zappas «Rock ’n’ Roll»-Moustache nimmt einen besonderen Platz im Pantheon bedeutender Schnauzer ein. Sein aus einem vollem Schnurrbart und Soul Patch (ein schmaler Unterlippenbart) bestehender Barttyp lässt sich unter dem Begriff «Zappa» in einschlägigen Kompendien finden und wurde zum Markenzeichen des Musikers. Während Zappa sich durch alle Musikgenres spielte, signalisierte sein Bart optische Beständigkeit. Er demonstrierte stolzen Eigensinn – «ein kaiserlicher, durch den überlegten Einsatz des Unterlippenbarts domestizierter Schnauzer», wie Theodore Beard in seiner «Bartologie» schreibt.

Jörg Scheller meditiert in seinem Buch «Anything Grows» ausführlich über den zweigeteilten Bart des Musikers: «Die Oberlippenzone vertrat mit ihren Anspielungen auf mad dictators, Polizisten und Militaristen Zappas eigenwilligen Konservatismus. Der Antikommunist sprach sich aus für freie Marktwirtschaft, Unternehmertum, konsumierte keine harten Drogen, arbeitete viel und lebte in Ehe. Die Unterlippenzone hingegen wies ihn als jenen Exzentriker, Liberalen und Radikaldemokraten aus, dem die bis dato beeindruckendste Symbiose aus Vaudeville und Avantgarde in der Popmusik gelang (...).» All dies, «die ausgeklügelte Oberlippe-Unterlippe-Dialektik», leitet der Autor kühn von einer – zugegeben aussergewöhnlichen – Bartkombination ab.

Die geradezu wahnwitzige Bandbreite der Deutungsmöglichkeiten der Moustache verringerte sich im Folgejahrzehnt keineswegs – auch wenn die Popularität der Bärte, speziell der Vollbärte, generell nachliess. Zu den prominenten Schnäuzerträgern der Achtziger gehörten Tom Selleck, viriler Star der Krimi-Serie «Magnum» und Freddie Mercury, Sänger der Rockband Queen und eine Ikone der Schwulenkultur. Der androgyne Sänger Prince und der transgressive schwule Regisseur John Waters («I trim and shape my moustache, then fill it in with Maybelline Velvet Black eyeliner pencil», vertraute Waters dem «Guardian» am 4. April 2015 an) pflegten ihre Bleifstiftbärtchen, die Männlichkeit nur andeuteten und weibliche Elemente der Selbstinszenierung zuliessen – wie, im Fall von Prince, hochhackige Schuhe, geschminkte Augen und Rüschenkostüme.

Als der britische Popstar Harry Styles 2023 erstmals ein Selfie mit Schnauzer auf Instagram postete, kommentierten seine Follower das zehntausendfach, mit erstaunlicher Begeisterung. Denn Styles ist berühmt für seine ansonsten eher genderfluiden Entscheidungen in Modefragen. Aber damit war er schon wieder auf Kurs. Tatsächlich konnte das selbstgezüchtete Gesichtsornament immer schon vieles bedeuten. Keine Bartform empfiehlt sich dem Ambivalenzliebhaber so sehr wie die Moustache. Das macht ihn zum idealen Begleiter in einer Gegenwart, die Genderidentität so intensiv diskutiert wie nie zuvor.

Einige Schnurrbart-Formen seien ganz klare Angelegenheiten, behauptet Theodore Beard in seiner Bart-Anthologie: Der halbmondförmige «Besen» beispielsweise verleihe dem Gesicht den seriösen Ausdruck eines Familienvaters, der «Hufeisenbart Spezial» hingegen sei «eine Art und Weise, sein Coming-out zu betreiben, ohne sich in allzu viele Erklärungen zu verstricken». Auch behauptet der Autor ganz generell und vielleicht nicht ganz zu unrecht, der Schnurrbart sei ein Zeichen irdischer Macht, während dem Vollbart ein eher geistiger Charakter anhafte.

Diese Interpretationen sind kühn und dem humoristischen Ton des Buches angemessen. Ganz sicher aber verweisen die meist auf Präzision getrimmten und relativ pflegeintensiven Schnurrbärte auf einen bewussten Formwillen. Und dass seine Träger einen gewissen Hang zur Kontrolle besitzen – sei dieser nun spielerischer, ästhetischer oder autoritärer Natur – ist ebenfalls denkbar. Als wahrhaftiger König der Swimmingpools erschwamm sich der amerikanische Schwimmer Mark Spitz bei den Olympischen Spielen in München 1972 sieben Goldmedaillen. Sein Markenzeichen, ein gewaltiger Schnäuzer, war so prominent, dass er die über dem Oberkörper naturgemäss fehlende Kleidung wettzumachen schien.

Der Filmstar Marlon Brando verpasste sich einen messerscharfen, ehrfurchtgebietenden Schnurrbart für die Rolle des Mafiabosses in Francis Ford Coppolas filmischem Meilenstein der siebziger Jahre, «The Godfather». Der Strich über der Lippe trug dazu bei, den damals 47-Jährigen älter und zwielichtiger aussehen zu lassen. Er vollendete die Verwandlung des Schauspielers in einen Herrscher der Unterwelt. Vom Supersportler bis hin zum Rockstar und dem berühmtesten Mafiaboss der Kinogeschichte: Der fest umrissene, mehr oder weniger schmale Haarteppich unter der Nase gab Ausnahmefiguren den optischen Extrakick. Und die Männerwelt zog nach.

Es gibt ihn im Prinzip gar nicht, den Schnurrbart. Er tritt in vielen Formen auf. Manche sind sich dermassen ähnlich – wie der Kaiser-Wilhelm-Bart und der Handlebar, dass sich die Unterschiede nur Fans, Friseuren, Bart-Aficionados und anderen Eingeweihten erschliessen. In beiden Fällen herrscht üppiger Haarwuchs zwischen Oberlippe und Nase und an den Enden wird jeweils kräftig nach oben gezwirbelt. Beide Stile sind beliebt bei Hipstern und ihren Nachfolgern. Sie stehen stellvertretend für eine wesentliche Eigenschaft der Wiedergeburt der kleinen, wohlgeformten Bürste unter der Nase: Sie sind alle retro, aber je mehr retro, desto besser.

Der Copstash Standard führt in die Welt der mexikanischen Revolutionäre des neunzehnten Jahrhunderts, Emiliano Zapata und Pancho Villa. Die Nachahmer des Connoisseur und seinen spitz aufragenden Enden dürfen sich wie Agatha Christies Meisterdektetiv Hercule Poirot fühlen. Den dreiteiligen Sparrow – Ober- und Unterlippenbart plus Kinnbart – trägt Johnny Depp in seiner Piratenfilm-Saga «Pirates of the Caribbean». Nachahmern verleiht der «Johnny-Depp-Gedächtnisbart» wenigstens äusserlich einen verwegenen Hauch von Abenteuer und Freiheit. Definitiv stattet er auch sanfter konturierte Gesichter mit einer Pointe aus. Und mit einem nicht zu unterschätzenden Wiedererkennungswert.

Der bei Hipstern so beliebte Kaiser-Wilhelm-Bart lässt junge Männer wenn nicht imperial, so doch wie Gentlemen des Fin de Siècle aussehen. Die Bart-Nostalgie, das Wiederauflebenlassen alter Stile, ist auch eine Form des Eskapismus. Mit einer schön geschnittenen Bürste unter der Nase oder hochgezwirbelten Bartspitzen lässt es sich in zeitliche oder räumliche Fernen träumen. Und auch wenn die Referenzen den jeweiligen Trägern nicht immer bewusst sind, so vermitteln sie doch eine Ahnung anderer oder zurückliegender Lebensformen.

Dem heutigen Schwelgen in Retro-Stilen, ihrer Erneuerung und Erweiterung, sind fast keine Grenzen gesetzt. Mit einer Ausnahme: dem Zweifingerbart unter der Nase, wie ihn Charlie Chaplin und Adolf Hitler trugen. Dieser Bart ist als einziger in der Geschichte des Genres bis heute tabu. Der Autor Benedikt Sarreiter, der «die Beleidigung aus Barthaaren im Gesicht» für ein Bärtebuch im Selbstversuch ein paar Tage lang spazieren führte, resümiert: «Man kann diesen Bart nicht besitzen, man kann ihn nicht zum Teil der eigenen Identität machen, er gehört nur ihm.» Damit ist Adolf Hitler gemeint. Der Autor empfindet das «Monster» unter seiner Nase als unerträglich und ist froh, sich am Ende davon befreien zu können: «Der Zweifingerbart soll für immer bei Hitler bleiben. Ihm steht er eindeutig am besten.»

Friedrich Nietzsche, einer der prominentesten Bartträger jüngerer Geschichte, war sich der Wirkung seines pompösen Schnauzers wohl bewusst. Er erläuterte dessen Signalwirkung und die Möglichkeit, seinen Träger gewissermassen selbst als Accessoire des Schnauzbarts erscheinen zu lassen: «So kann der sanftmüthigste und billigste Mensch, wenn er nur einen grossen Schnurrbart hat, gleichsam im Schatten desselben sitzen, und ruhig sitzen, – die gewöhnlichen Augen sehen in ihm den Zubehör zu einem grossen Schnurrbart, will sagen: einen militärischen, leicht aufbrausenden, unter Umständen gewaltsamen Charakter – und benehmen sich darnach vor ihm.»

Den Wert eines Markenzeichens erkennend, fügte der Philosoph hinzu: «Wir vergessen zu leicht, dass wir im Auge fremder Menschen, die uns zum ersten Male sehen, etwas ganz Anderes sind, als Das, wofür wir uns selber halten: meistens Nichts mehr, als eine in die Augen springende Einzelheit, welche den Eindruck bestimmt.» (Morgenröthe. Gedanken über die moralischen Vorurtheile. In: Kritische Studienausgabe Bd. 3. München 2011, S. 247 f.; Aph. 381.)

Politik I: Körperpolitik

Die Woke-Generation, im Duden als «in hohem Mass politisch wach und engagiert gegen (insbesondere rassistische, sexistische, soziale) Diskriminierung» beschrieben, setzte der englischen Professorin Kathleen Stock schwer zu. Weil Stock auf dem biologischen Unterschied der Geschlechter bestand und das Konzept einer von der Anatomie unabhängigen Genderidentität zurückwies, kam es 2021 zu wütenden Protesten von Studierenden an der University of Sussex.

Der Aufruhr machte international Schlagzeilen. Und die Philosophieprofessorin sah sich gezwungen, ihre Lehrstelle aufzugeben, nach einer, wie sie schrieb, «absolut schrecklichen Zeit» für ihre Familie und sie selbst. Drei Jahre später diagnostizierte sie in der Londoner «Times» das Schwächeln der Bewegung, nicht ohne Genugtuung.

In ihrem «Times»-Artikel zieht Kathleen Stock Vergleiche zwischen dem erlahmenden Schwung der Wokeness mit den modischen Vorlieben ihrer Befürworter: «Ich fürchte, der Niedergang der Wokeness wird nicht wie das Ende der Zahnbürstenschnurrbärte, der Indie-Folk-Music und anderer temporärer Erscheinungen sein, die von den Launen der Jungen und Trendigen angeheizt und dann sang- und klanglos wieder fallengelassen wurden», schrieb sie am 22. April 2024.

Für Stock verkörpern Zahnbürstenschnäuzerträger den Typus «reicher Leute mit Schuldgefühlen», deren Wokeness sie als «pseudo-progressives Hobby» bezeichnet. Später im Text erklärt sie, «dass niemand, der in Abteilungen für Human Resources arbeitet, Schnurrbartträger und Indie-Folk-Hörer als speziell benachteiligte Minderheiten bezeichnen würde» – und das, obwohl deren Aktivismus dazu geführt hatte, dass neue Grundsätze in den Institutionen festgeschrieben wurden. Im Fahrwasser der «Wokemania» wären Tausende dieser Organisationen mit unfairen, «unliberalen und manchmal illegalen» Regeln zurückgeblieben, die den Interessen nur Weniger dienen würden.

Die Typen mit dem Schnauzer sind also schuld. Stock nutzt das modische Accessoire (und den Musikgeschmack), um die Zielscheiben ihrer Polemik anschaulich zu machen. Sie gibt der Woke-Generation ein Gesicht – ein schnurrbarttragendes Gesicht. Das ihr gar nicht gefällt und ihr gemäss Poseuren gehört, die ihre Meinungen wie die Mode von gestern hinter sich lassen. Oder abrasieren.

Vordergründig sieht sie den Bart als äusseres Zeichen einer bestimmten politischen Gesinnung an. Bemerkenswert an Kathleen Stocks Äusserungen ist, dass sie nur auf die männlichen – oder mutmasslich männlichen – Mitglieder der Woke-Bewegung anspielt. Zugleich bestätigt sie damit implizit noch einmal ihre These von der biologischen Differenz von Mann und Frau – indem sie mit dem Bart ausgerechnet ein Körpermerkmal hervorhebt, das traditionell Männern zugeschrieben wird.

Definitiv verweist der Bart nicht mehr nur, wie in der Vergangenheit, auf äussere Zugehörigkeiten und Geisteshaltungen innerhalb festgelegter Geschlechterrollen. In einer Zeit, in der Körper zur moralischen, intellektuellen und physischen Kampfzone werden, ist der Bart an die Frontlinie des Interesses gerückt. Hinzu kommt, dass er längst nicht mehr das ausschliessliche Privileg von Männern ist. Als Exklusivartikel für Männer und als Distinktionsmittel der Maskulinität hat er ausgedient.

Hormontherapien ermöglichen unterdessen auch Menschen, die als Frauen geboren wurden, das Züchten buschiger Gesichtsbehaarung. Umgekehrt behalten manche Transgender-Frauen, die als Männer geboren wurden, ihren Bart bei. Warum? Genau das ist bei manchen Bartträgern der Punkt: Die Umwelt soll sich Fragen stellen.

Die Retro-Bärte der Hipster, der Transmänner und -frauen und die Schnurrbärte der Woke-Generation sind – mit unübersichtlichen Schnittmengen – keine Moden normkonformer Gesichtsbehaarung, die zufälligen Trends folgen: Sie formulieren ein Unbehagen in der Kultur, das in geringerem oder höherem Masse – wie bei den Trans-Menschen – am eigenen Körper ausgetragen wird. Im Kern sind oder waren sie Ausdruck eines Protests gegen den gesellschaftlichen Status quo, wie die langen Haare der Hippies und die Irokesenschnitte der Punks.

Der österreichische Sänger und Travestiekünstler Thomas «Tom» Neuwirth schuf die Kunstfigur Conchita Wurst, eine Dragqueen mit Vollbart, die 2014 den Eurovision Song Contest gewann. Seine Schöpfung habe nichts mit Transgeschlechtlichkeit zu tun, betonte Tom Neuwirth, der immer wieder auf den Bart seiner glamourösen femininen Kunstfigur angesprochen wurde. Der Bart, sagte er, sei ein Mittel, «zu polarisieren, auf mich aufmerksam zu machen». Ihm sei klar, dass die Welt auf eine Frau mit Haaren im Gesicht reagiere: «Was ich mir wünsche, wäre, dass sich die Leute ausgehend von meiner ungewöhnlichen Erscheinung Gedanken machen – über sexuelle Orientierung, aber genauso über das Anderssein an sich» («Kurier», 19.9.2013: «Ein Bart alleine reicht nicht»). Das war ein deutliches Statement zur Rolle, die er seiner Gesichtsbehaarung zuschrieb.

Auch in England wurde Tom Neuwirth in seiner Rolle als Conchita in einer der dort beliebtesten Talksendungen, der «Graham Norton Show», auf sein Erscheinungsbild angesprochen. Deren Gastgeber Graham Norton wies darauf hin, dass Drag-Shows in seinem Land zwar längst im Mainstream angekommen seien. Aber Conchitas Bart habe auch im Vereinigten Königreich für ein gewisses Hallo gesorgt. «Lange Zeit habe ich alles getan, um mich ins Spiel zu bringen», sagte Tom Neuwirth, der als Conchita auf dem Gästesofa sass, auf die Frage nach dem Bart der ansonsten weiblichen Erscheinung seiner Kunstfigur. «Dann habe ich das Spiel selbst kreiert.»

Mit dem «Spiel», das er nicht näher definierte, meinte er vermutlich nicht nur den Ruhm, sondern gesellschaftliche Akzeptanz, Zugehörigkeit: In der Fernsehsendung deutete er Zurückweisungen in seiner Jugend an. Aber soziale Spielregeln – und vor allem die der Celebrity-Kultur, deren Teil Conchita Wurst wurde – ändern sich mitunter schnell. 2019 vollzog Tom Neuwirth einen Imagewechsel und begann, seine Männlichkeit zu betonen. Der Bart blieb. Als aufmerksamkeitsstarkes Mittel der Provokation aber hatte er sich so lange als hoch wirksam erwiesen, bis die Welt sich an Conchita Wursts dunkle Stoppeln gewöhnt hatte, Tom Neuwirth die Frauenkleider ablegte und den Haarteppich in seinem Gesicht mit einem maskulinen Erscheinungsbild normalisierte.

Mit seiner Schöpfung von Conchita Wurst hatte Tom Neuwirth zielsicher eines der letzten Tabus auf dem weiten Feld der Gesichtsbehaarung angetippt: den Damenbart. Auch wenn davon in diesem Fall nur bedingt die Rede sein kann, da Conchita Wurst eine Rollenfigur und Neuwirth ein schwuler Mann ist: Sein Damenbart war in gewisser Weise also nur Behauptung und Teil einer Inszenierung. Wie hätte die Welt auf den Vollbart eines als Frau geborenen Glamourstars reagiert?

Diese Frage wird andeutungsweise im Umgang mit dem Schnurrbart der Malerin Frida Kahlo beantwortet. Die Mexikanerin, die durch ihre Selbstporträts berühmt wurde, malte sich nicht nur mit starken Augenbrauen, die zu einer «Mono-Braue» zusammenwuchsen, sondern auch mit einem deutlich erkennbaren Oberlippenflaum. Auf Fotografien, die andere von ihr machten, fallen die Härchen in ihrem Gesicht im Vergleich zu ihren Selbstdarstellungen kaum auf. In ihrer eigenen Kunst hingegen spielte die bisexuelle Malerin mit den androgynen Elementen ihrer Erscheinung, indem sie Bart und Braue auf ihren Bildern besonders betonte.

Diese scheinbar so selbstsichere Strategie mag auch Elemente einer Flucht nach vorn in sich getragen haben. Denn Frida Kahlo war nicht immer glücklich mit ihrem Äusseren: «In meinem Gesicht gefallen mir nur die Augenbrauen und die Augen. Abgesehen davon gefällt mir nichts ... ich habe einen Schnurrbart und generell das Aussehen des anderen Geschlechts.» Das verunsicherte Hin und Her in den Reaktionen auf ihren dunklen Schatten über der Oberlippe, an dem sie selbst teil hatte, setzte sich postum fort. Auf Ausstellungsplakaten und in jüngerer Zeit in Frauenzeitschriften wie «Vogue» und «Elle» veröffentlichten Fotos wurde Kahlos Schnurrbart wegretuschiert oder abgemildert. Immer noch widersprach er dem Schönheitsideal oder löste in seiner Nonkonformität Unbehagen aus. Wenn in Artikeln gelegentlich die Rede davon war, wurde die Malerin jedoch für ihren Mut für ihre in der Hinsicht unkonventionelle Selbstdarstellung gepriesen. Die Beziehung zwischen Bärten und Gender bleibt haarig.

Wer das Thema googelt, wird als Erstes die generelle Feindseligkeit dem Damenbart gegenüber feststellen. Man findet zunächst Hunderte von Hinweisen darauf, wie Frau ihn loswerden kann. Er ist – neben der zwei Finger breiten Bürste unter Männernasen, die an Hitler erinnert – eines der unpopulärsten Haargewächse in Menschengesichtern. In der Regel wird der Damenbart ausgezupft, weggewachst, totgeschwiegen oder sonstwie beseitigt und generell als Problem behandelt. Zu viel Testosteron im weiblichen Gesicht wird ungern gesehen.

In ihrem Buch «Hairy Queen: Warum Körperbehaarung politisch ist» versucht die Journalistin Franziska Setare Koohestani das Tabu zu brechen. Sie plädiert für die Befreiung von der ihrer Ansicht nach patriarchalen und profitorientierten Norm der glatten Haut. «Wenn Körperbehaarung politisch ist, dann heisst es, es geht nicht nur um Haare», so die Autorin. «Es geht darum, dass wir soziale Anerkennung wollen und schön gefunden werden wollen. Anerkannt werden zu wollen, ist nichts Verwerfliches.»

Trotz allem ist die immer wieder propagierte «Body Positivity» – eine Strömung, die sich für die freudige Annahme gesellschaftlich bisher unerwünschter Körpereigenschaften einsetzt – beim Thema Damenbart noch nicht angekommen. Im Vergleich zu den eher schwachen ideologischen und praktischen Versuchen, die weit verbreitete Abneigung gegen den Damenbart zu canceln, ist der Kampf gegen das «Fat Shaming», die Beleidigung übergewichtiger Menschen, schon deutlich weiter gediehen. Bis die Welt sich für den Oberlippen- und Kinnflaum von Frauen begeistern kann, die damit weder ein künstlerisches noch ein politisches Statement beabsichtigen, wird es vermutlich noch eine Weile dauern.

Ganz anders als diesem ungeliebten Stiefkind der Bartkultur erging es einem der berühmtesten Schnauzer in der Geschichte des Rock ’n’ Roll: Im August 2023 präsentierte das Auktionshaus Sotheby’s den Nachlass des Queen-Sängers Freddie Mercury, der im Folgemonat versteigert werden sollte. Die Ausstellung der privaten Gegenstände des Stars, die schon in den ersten Wochen von 40 000 Menschen gesehen wurde, war erwartungsgemäss ein Riesenerfolg. Für eine überraschende Sensation aber sorgte das Lieblingsstück unter den Bietern: Ein kleiner silberner, weniger als 8 Zentimeter langer Schnurrbartkamm von Tiffany & Co. Der Verkauf des vergleichsweise bescheidenen Stücks übertraf alle Erwartungen von Sotheby’s. Auf 400–600 Britische Pfund geschätzt, überboten sich die Auktionäre, bis das Stück für 152 400 Pfund unter dem Hammer lag. Das hatte mit Freddie Mercurys Popularität zu tun, aber auch mit der Intimität des Gegenstands, der nicht nur der Moustache, sondern auch den Lippen und der Nase seines Besitzers regelmässig sehr nahe gekommen sein musste.

Stolz erklärte das Auktionshaus damals die Bedeutung der Oberlippenzierde des Sängers: «Als wahrhaft Kreativer (er studierte Kunst und besass nicht nur ein gutes Auge, sondern auch detaillierte Kenntnisse der Kunst- und Designgeschichte) war Freddie selbstbewusst genug, ästhetische Grenzen auszureizen, und 1980 verpasste er sich einen Kurzhaarschnitt und liess sich einen Schnurrbart wachsen.» Mit den «ästhetischen Grenzen» meinte Sotheby’s wohl die Grenzen dessen, was von einem offen schwulen Sänger einer Mega-Band erwartet wurde, der mit den Konventionen der Männlichkeit spielte und im Kimono oder in paillettenbesetzten Catsuits auftrat.

Der Kommentar ist auch ein Beispiel dafür, wie sehr es bei Bärten auf den Kontext ankommt. Ohne Mercurys Ruhm als Ikone der Gay Community, die gelegentlich mit Umhängen, Kronen und anderen auffälligen Stücken über die Bühne paradierte, hätte der Schnäuzer wohl kaum derartiges Aufsehen erregt. Erst im Zusammenspiel mit dem Image des Sängers und den femininen oder theatralischen Accessoires, mit denen er sich umgab, erzeugte der dekorative Balken in seinem Gesicht als maskulines Gegengewicht ein aufmerksamkeitsstarkes Irritationsmoment. Auf einer banaleren Ebene lenkte der Bart auch von Mercurys markantem Überbiss ab.

Zunächst spaltete der neue Look seine Fans. Aber rasch wurde die Moustache zum Markenzeichen. Zu Ehren des Sängers hatte das Auktionshaus schon vor der Versteigerung einen überdimensionalen Schnurrbart über seiner Eingangstür anbringen lassen. Sotheby’s muss geschwant haben, was der kleine Kamm von Tiffany auslösen würde.

Im Englischen bedeutet das Wort «beard» dreierlei: Zum einen bezeichnet es den Bart. Zum anderen bedeutet «to beard», sich jemanden vorknöpfen. Und drittens – im LGBTQ-Sprachgebrauch – ist ein «Beard» eine Person, die einer anderen dabei behilflich ist, ihre sexuelle Orientierung zu verheimlichen. Der als Boyfriend vorgestellte Begleiter einer lesbischen Frau etwa oder die Ehefrau eines Mannes, der eigentlich Männer liebt. Ein «Beard» kann, aber muss sich dieser Tatsache nicht bewusst sein. Heute, in Zeiten grösserer Akzeptanz von Homosexualität in der westlichen Welt, ist die Praxis der «Lavender Marriages», der «Lavendelehen», rückläufig. Ein berühmtes Beispiel war die Heirat, auf die sich der schwule Filmstar Rock Hudson im prüden Hollywood der fünfziger Jahre mit der Sekretärin seines Agenten einliess.

Immer noch wird vor allem dieser oder jener Berühmtheit nachgesagt, einen «Beard» an seiner oder ihrer Seite zu haben. Oft halten sich die Gerüchte jahrelang, Verschwörungstheorien nicht unähnlich. Meistens beziehen sie sich auf einen Mann, der eine Pseudo-Partnerin, einen «Beard», an seiner Seite hat. Dass damit ausgerechnet Frauen, die als heterosexuelle Tarnung dienen, «Beard» genannt werden, passt zu dem Verwirrspiel. Liza Minelli, der man wohl zu Recht nachsagte, zwei schwule Männer geheiratet zu haben, wurde damit zum Internet-Meme: Auf einer Bartschablone folgte eine Zeichnung von Minellis Gesicht mit drei Umrissen von Männergesichtern mit unterschiedlichen Barttrachten. Ausgeschnitten und übereinandergelegt, würde das Gesicht der Sängerin einen Bart tragen. Die Überschrift lautete schlicht: «Beards». Minelli bekam Wind von der Sache, postete das Meme auf ihrer Facebook-Seite und kommentierte: «Glad to be of service – Freut mich, dass ich helfen kann.» Dafür klickten dreizehntausend Menschen auf das Icon mit dem Daumen, der nach oben zeigt.

Politik II: Religion und Geschichte

«Der Bart ist seit 5000 Jahren Teil der materiellen Bildkultur des Menschen», informierten die Staatlichen Museen zu Berlin 2015 anlässlich einer Ausstellung im Neuen Museum. «Im Alten Ägypten, im Orient, in Alt-Europa, im Mittelmeerraum der Antike bis in die frühe Neuzeit und die Gegenwart ist er ein äusseres Zeichen für persönliche Eigenschaften seines Trägers wie Weisheit, Macht und die Zugehörigkeit zu einer sozialen Schicht, einer religiösen Gruppe oder einer politischen Gesinnung.»

Ganz vorbei ist es mit den Bedeutungszuschreibungen der Bärte immer noch nicht – bei manchen Arbeitgebern, im Militär, in sportlichen Disziplinen – wie dem Boxen – und bei der politischen Imagebildung, in der Genderdebatte und in Chefetagen mancher Unternehmen ist die Gesichtsmode ein bleibendes Thema. Und obwohl der Bart seine Eigenschaft als eindeutig zuzuordnendem Symbolcharakter in der westlichen Welt weitgehend verloren hat, steht jeder moderne Bart in einer langen Tradition und weckt bewusst oder unbewusst Erinnerungen an legendäre Vorgänger.

Bart und Haar wurden seit Urzeiten mystische Bedeutung zugeschrieben. Die grössten Götter alter Kulturen – Wotan, Zeus und Odin – wurden von wildem Haar und Bart umweht. In der biblischen Geschichte von Samson und Delila ist von den magischen Kräften des Haares die Rede. Samson, berühmt für seine Stärke, bezieht seine Lebenskraft aus seinem Haar. Er wird zu Fall gebracht, als ihm seine Geliebte Delila die sieben Hauptlocken abscheren lässt. Danach ist er seinen Feinden hilflos ausgeliefert, wird gefoltert und ins Gefängnis geworfen.

Wer die Haare eines anderen besitzt, hat Gewalt über ihn: Die nordamerikanischen Native Americans skalpierten ihre Feinde und nahmen deren Schopf – nach Vorstellung der Indigenen der Sitz der Lebenskraft – als Kriegstrophäe an sich. Der griechische Historiker Herodot berichtete 440 v. Chr. von einer ähnlichen Praxis der eurasischen Nomadenvölker der Skythen. Dabei konnten Einflüsse der einen auf die anderen nicht nachgewiesen werden.

Moses verbot seinem Volk, sich den Bart zu scheren; orthodoxe Juden tun es bis heute nicht. Aztekische Priester und Medizinmänner verschiedener afrikanischer Stämme durften ihr Haar nie schneiden. Einige Rastafaris, die einer in Jamaica entstandenen religiösen Bewegung anhängen, tragen Filzlocken und ungestutzte Bärte als Ausdruck ihrer Verbundenheit mit Gott. Ebenso wie die in Nordindien gegründete Religion der Sikhs, zu deren Kennzeichen das ungeschorene Haupt- und Gesichtshaar gehören. Dabei folgen sie dem Gedanken, dass man mit der Akzeptanz des göttlichen Willens auch den Körper als Teil der Natur akzeptiere. (Sie tragen aber immer einen Kamm bei sich – um sich die Haare zu kämmen, aber auch als Zeichen für Disziplin und Reinheit.)

Die Symbolkraft des Bartes machten sich die Ägypter zunutze, die ihre Gewohnheiten penibel auf Papyrus und in Gräbern festhielten. Von ungezähmtem Wuchern konnte allerdings nicht die Rede sein. Die Ägypter brachten das Kunststück fertig, sich den Bart abzurasieren und ihn trotzdem zu tragen. Speziell für die ägytpischen Priester war die Entfernung der Körperbehaarung – Wimpern und Augenbrauen eingeschlossen – essentiell, da sie als niedrig und animalisch angesehen wurde. Dennoch schätzten die Priester und Könige den schmal-vertikalen, Goatee-artigen Kinnbart, der gar nicht erst den Anspruch erhob, wie echter Haarwuchs auszusehen. Die Pharaonen banden sich Bärte in künstlicher Form und kostbaren Materialien wie Gold und Silber vors Gesicht, oft mit Bändern am Kopf oder hinter den Ohren festgezurrt wie Karnevalsmasken. Der stark stilisierte ägyptische Zeremonial- oder Knebelbart symbolisierte die Allgegenwart des Herrschers und gehörte wie der Krummstab zu den königlichen Insignien. Er galt als Statussymbol und Emblem der Divinität und als Versuch, sich Osiris, dem mächtigen Herrscher des Totenreichs, mit seinem Götterbart anzunähern.

Wie sehr der Bart als Symbol der Macht und der Verbindung mit den Göttern galt, zeigt eine aussergewöhnliche Massnahme der Königin Hatschepsut im 15. Jahrhundert vor Christus. Nach dem Tod ihres Mannes, Thutmosis II., machte sie sich selbst zur Pharaonin und trug den Zeremonialbart nach dem Vorbild der männlichen Herrscher. Damit verlieh sie sich die Glaubwürdigkeit eines Pharaos alter Schule und wurde als Frau auf dem Thron auch für Traditionalisten akzeptabel. Als erste weibliche Herrscherin regierte sie ihr Land mehr als zwanzig Jahre lang.

Das Tragen eines Kunstbartes war in Ägypten nicht nur Pharaonen und Erwachsenen vorbehalten. Im Britischen Museum steht der Sarg eines Säuglings: eine Mini-Mumie mit kindlichen Gesichtszügen und einem langen stilisierten Bart. «Das Kind ist mit der dreiteiligen Perücke geschmückt und trägt den göttlichen Bart, der verkündet, dass es ins Jenseits gegangen und dem Gott Osiris gleichgestellt ist», erklärt das British Museum auf seiner Website dazu. Viel weiter kann sich der Bart auf dem Weg zum eigenständigen Symbol-Objekt von seiner natürlichen Erscheinungsform kaum entfernen.

Aus der Distanz der Jahrtausende wirkt die ägyptische Praxis – zwischen Haar-Hass und Haarentfernung und dem Kunstbarteinsatz als Status- und religiösem Symbol bei Menschen beider Geschlechter und aller Altersstufen – ambivalent. Während man den Bart in der Natur verabscheut, dient er in künstlicher Form zugleich als Symbol für die höchsten Dinge, als Zeichen der Macht in Leben und Tod.

Wie die Ägypter trugen auch die Assyrer im 7. Jahrhundert vor Christus Perücken und Bärte, die oft mit Henna gefärbt oder mit Gold bestäubt waren. Später entfachte das Barockzeitalter die Begeisterung für Kunsthaar wieder ähnlich flächendeckend.

Die Griechen waren, wie Alan Peterkin in «One Thousand Beards» berichtet, nicht nur grosse Bartliebhaber. Sie massen auch dem Kopfhaar enorme Bedeutung bei. Nach dem Tod wurde es von trauernden Verwandten des Verstorbenen abgeschnitten, zerrissen oder verbrannt, und die Locken der Toten wurden von den Trauernden an die Tür gehängt. Nur die Sklaven trugen Glatze, was wiederum ein Zeichen für Leibeigenschaft war und eine Flucht verhindern sollte. Die griechischen Jungen der Oberschicht schnitten sich die Haare erst und opferten sie dem Gott Apollo, als ihre Bärte zu wachsen begannen. Ein glattes Kinn hingegen galt bei einem erwachsenen Mann als Zeichen von Verweichlichung oder Entartung. Stattdessen wetteiferten griechische Männer um die Frisur und die Eleganz ihrer Bärte: Was wieder einmal zeigt, dass Barttragen ein Männersport ist, dem Konkurrenz nicht fern liegt.

Erst der von der unmittelbaren klassischen Nachwelt als masslos verschriene Alexander der Grosse (356–323 vor Christus) veränderte das Gesicht der männlichen Ehrbarkeit, als er einen lange anhaltenden Trend zum Kahlschlag einleitete. Er wies seine Soldaten an, alle Spuren ihrer Bärte zu entfernen, da diese von ihren Feinden im Nahkampf ergriffen werden könnten. Damit hatte der König gewagt, was kein griechischer Führer je zuvor getan hatte. Seine Erklärung, er habe das Bartgrapschen der Gegner in der Schlacht verhindern wollen, wirkte allerdings nie vollständig überzeugend. Viel wahrscheinlicher wollte er den mythischen Helden Herakles und Achilles nacheifern, die in Malerei und Bildhauerei in der unsterblichen Pracht jugendlicher, bartloser Nacktheit dargestellt wurden. Und da Alexander sich wünschte, dass jeder Soldat sich selbst als einen entscheidenden Teil der Mission sehe, ermunterte er seine Gefolgsleute, es ihm gleichzutun – auch damit sie sich in ihrem grossen Feldherrn wiedererkennen sollten.

Die frühen Römer liebten es haarig, und erst seit dem 3. Jahrhundert vor Christus scheint sich bei ihnen die Rasur durchgesetzt zu haben. Sie waren die ersten, die warmes Wasser, ölige Rasiercreme und ein gerades Rasiermesser benutzten. Männer der oberen Gesellschaftsschichten hielten sich ihre eigenen Rasiersklaven. Die Sklaven wiederum hatten wie üblich keine Wahl: Wenn Bärte en vogue waren, mussten sie sich rasieren; waren Stacheln im Gesicht «out», wurde von den Sklaven erwartet, sie wachsen zu lassen.

Die römische Glattrasur blieb etwa bis zum Beginn des 2. Jahrhunderts nach Christus in Mode, als der schon eingangs erwähnte bärtige Kaiser Hadrian (76–138 nach Christus) eine Zeitenwende einläutete. Kaiser Commodus (161–192 nach Christus) führte die Rasur wieder ein. Dabei habe er soviel Freude am Rasieren gehabt, dass er sich in einem Friseurladen als Barbier ausgab und sich köstlich dabei amüsierte, den Kunden die Nasen abzuschneiden. Von Commodus bis zum letzten Kaiser des Weströmischen Reiches, Romulus Augustus (460–476 nach Christus), blieben die römischen Herrschergesichter haarlos. Es war ein Hin und Her.

Jesus wird traditionell als Bartträger dargestellt. So, als ob wir wüssten, wie der berühmteste Bartträger der Menschheitsgeschichte wirklich ausgesehen hat. Dabei wurde er in den ersten fünf Jahrhunderten nach Christus häufiger ohne als mit Bart dargestellt, mutmasslich nach dem Vorbild heidnischer Götterbilder wie Hermes und Apollon. Damals existierte noch keine festgelegte Übereinkunft über sein Aussehen – denn das Bild, das wir uns von ihm machen, ist nichts weiter als eine kulturelle Gepflogenheit, die sich über lange Zeit entwickelt hat.

«Der bärtige Jesus ist das Produkt einer Zeit, als Theologie und Symbolismus die Hauptanliegen der Künstler waren», schreibt Christopher Oldstone-Moore in seiner Geschichte der Gesichtsmode. Erst im 7. Jahrhundert hatte sich die Darstellung des Vollbart tragenden Jesus durchgesetzt, in der Absicht, den göttlichen Christus zu vermenschlichen. «Der bärtige Christus bekräftigt die Auffassung, dass Bärte buchstäblich himmlisch sind», stellt Oldstone-Moore fest, und unterstreicht sogar die noch ältere Verknüpfung von Gesichtsbehaarung mit Weisheit und Autorität. Ausserdem kam diese Darstellungsweise männlichen Machtansprüchen zugute: In ihrer bärtigen Ähnlichkeit mit Christus konnten die Herren der Schöpfung ihre privilegierte Position im Reich Gottes und einen Führungsanspruch innerhalb der Kirche behaupten.

Obwohl sich die künstlerische Konvention irgendwann auf einen barttragenden Jesus geeinigt hatte, entwickelte die katholische Kirche ein gespanntes Verhältnis zum männlichen Gesichtshaar, speziell was ihre Würdenträger betraf. Immer wieder führte sie einen regelrechten «Krieg» gegen die Bärte, wie die Ur-Ur-Ur-Urenkelin von Charles Dickens, Lucinda Hawksley, in einem von der National Portrait Gallery in London herausgegebenen Buch informiert. Papst Leo III. (ca. 750–816 nach Christus) war das erste bartlose Oberhaupt der katholischen Kirche gewesen, und von den Priestern wurde erwartet, seinem Beispiel zu folgen - was sie jahrhundertelang taten. Wohl auch, um sich von den Geistlichen der Griechisch-Orthodoxen Kirche abzusetzen, die sich durch eindrucksvolle Gesichtsbehaarung auszeichneten.

Nachdem Augustinus (354–430), einer der einflussreichsten Kirchenväter des Altertums, den Bart noch als Zeichen der Stärke propagiert hatte, schliff sich vom Frühmittelalter an die Norm der klerikalen Bartlosigkeit ein. Papst Gregor VII., der von 1073 bis 1085 amtierte, verbot das Barttragen. Sein späterer Nachfolger Gregor IX. liess das Bartverbot des Priesters 1234 formal festschreiben. Der rasierte Geistliche der westlichen Welt demonstrierte damit den Abschied vom weltlichen Leben, das sich im Zölibat bekräftigen sollte. Als erster bärtiger Papst der Neuzeit ging der machthungrige Julius II. della Rovere in die Geschichte ein, nachdem er sich 1510 einen Trauerbart hatte wachsen lassen.

Um das Jahr 1160 machte sich ein literarisch ambitonierter Abt eines bedeutenden Zisterzienserklosters in Ostfrankreich Gedanken über die moralische und mystische Bedeutung des Bartes. Es ging ihm um die Abgrenzung der lange Bärte tragenden, für die Landwirtschaft zuständigen Laienbrüder und der zumindest teilweise rasierten, für den Altardienst zuständigen Kleriker, die das Klosterleben mit ihnen teilten.

In seiner Abhandlung untersuchte Burchardus de Bellevaux zum Beispiel, inwiefern ein Bart das moralische Selbst und das richtige soziale Verhalten repräsentieren und die Herrlichkeit von Gottes Schöpfung spiegeln könne. Dabei ersann er eine Typologie der verschiedenartigen Formen der Gesichtsbehaarung, der er bestimmte Eigenschaften zuordnete. Haare am Kinn hielt der Mönch für klare Indizien der Weisheit, Haare unterhalb des Kinns verband er mit Gefühlsstärke, und Haare entlang der Kinnbacken interpretierte er als Zeichen der Tugendhaftigkeit.

«Alles in allem», notierte Burchardus, «ist ein Bart dem Manne angemessen, als Zeichen seiner Wohlgestalt, als Zeichen seiner Stärke, als Zeichen seiner Reife und als Zeichen seiner Frömmigkeit.» Wobei er allerdings von eitlen Ausprägungen abriet – wie die in zwei Zipfel geteilten, fischschwänzigen Manneswürden, die zugespitzten Schnauzer oder geflochtenen Bärte. Stattdessen empfahl der Abt, den Anschein von Nachlässigkeit an den Tag zu legen: Man solle den Bart erscheinen lassen, «als sei er in bäurischer Stillosigkeit vernachlässigt und nicht mit übertriebener Sorgfalt in lüsterne Gestalt gebracht». Während diese Stil-Tipps heute gar nicht so fremd klingen, machten die Überlegungen des Klostervorstehers aus der Franche-Comté auch nicht vor dem Tod halt. Männer würden im Himmel einen Bart tragen und sich nicht mehr rasieren müssen, erklärte der Geistliche. Und wenn Natur und Geist nach dem Tod in Harmonie lebten, würden die äusseren Bärte zu inneren und umgekehrt.

Burchardus de Bellevauxs Schrift «Apologia de barbis» gilt als erstes Buch, das sich der Geschichte der Bärte widmet. Bis 1929 war die «Apologia de barbis» unbekannt oder in Vergessenheit geraten, als das Manuskript in einer Schweizer Buchhandlung von dem gelehrten britisch-niederländischen Ernst Philip Goldschmidt entdeckt wurde, der später die erste Ausgabe des Buches in einer limitierten Auflage von 350 Exemplaren herausgab. Heute ruht das Original im British Museum in London.

Dass es auch in frühen bartfeindlichen Zeiten immer wieder Dissidenten gab, zeigt das Beispiel von Balduin II., dem König von Jerusalem, der 1118 gekrönt und als «Bärtiger Balduin» oder «Balduin der Bart» in die Geschichte einging. In den folgenden Jahrhunderten wurde der von der Kirche und der Mode angefachte Widerstand gegen die Bärte gebrochen: Spätere Kreuzritterhelme waren eigens so konstruiert, dass sie spielend Platz für Gesichtsbehaarung boten. Edward, Prince of Wales, auch der «Schwarze Prinz» genannt, ruht auf seinem Sarkophag in der Kathedrale von Canterbury mit einem stattlichen Schnauzer, der über das Kettenhemd hinausragt und seinem metallen erstarrten Konterfei einen stark individuellen Zug verleiht.

Ein dramatischer Niedergang der Gesichtsbehaarung begann zu Beginn der Aufklärung Ende des siebzehnten Jahrhunderts. Damit brach laut Christopher Oldstone-Moore das «glattrasierteste Jahrhundert der westlichen Geschichte» an. Der Bartforscher meint, dass die Hinwendung zur Vernunft und zur Rasierklinge gut zusammenpassten; im Zeitalter des Absolutismus wurden die Buchsbaumhecken in den Parks getrimmt und die Bärte der Mächtigen abgeschabt. Statt der allmählich verschwindenden Gesichtsbehaarung trugen Männer wie Ludwig XIV. Perücken in sorgsam regulierter Haartracht, die ihre Künstlichkeit gar nicht erst verbargen.

In seiner Kritik an Oldstone-Moores’ Bart-Geschichte wandte Ned Beauman im «Guardian» (am 23.10.2015) ein, dass sich ebenso gute Argumente gefunden hätten, wäre die Aufklärung von bärtigen Männergesichtern vorangetrieben worden. In einem Spiegeluniversum, in dem sich die europäischen Männer während der Aufklärung buschige Bärte hätten wachsen lassen, würde Oldstone-Moore ohne Zweifel John Locke über Newton stellen, schreibt Beauman. Oldstone-Moore könnte dann genauso gut behaupten, dass es passend war, autoritative Männlichkeit als eine Angelegenheit von Authentizität und Selbstverwirklichung neu zu definieren, da der individuelle Wille und die natürlichen Rechte nun notwendig und möglich erschienen.

Eine der eindeutigen Bartliebhaberei verpflichtete Lesart hingegen bringt der italienische Schriftsteller, Maler und Komponist Alberto Savinio angsichts wegrationalisierter Haarwälder im Gesicht vor: «Ist die Aufgabe des Bartes als ein Verzicht auf die Männlichkeit und ihre Ambitionen zu sehen? Das Verstandesleben unterdrückt die Ehre des Geschlechts, und die Lieblingsgefährtin der Intelligenz ist die Keuschheit.» In seiner «Neuen Enzyklopädie» liest er den Bart als Schmuck und allgemeines Zeichen der kulturellen Fülle: «Der Übergang vom Bart zum nackten Gesicht findet nicht nur auf dem Antlitz des Mannes statt, sondern auch in der Architektur, in der Wohnungseinrichtung, in der Kleidung, in den Sitten, und diese Entkleidung des Lebens ist wohl ‹rational›, aber sie liefert keine Inspiration für Geschichten.» Anders als Ned Beauman hielten es die meisten Interpreten ähnlich wie Savinio und bestanden auf eindeutigen Auslegungen des Barttragens, auf Deutungen, die ihnen im jeweiligen gesellschaftlichen Zusammenhang zwingend erschienen.

In Russland des ausgehenden 17. Jahrhunderts sorgte derweil der Zar für einen besonders markanten Beitrag in der Geschichte der Bärte. Nach Reisen ins westliche Europa fand Peter der Grosse, dass sein Land dringend der Modernisierung bedürfe. Dieser Gedanke sollte nicht nur in die Köpfe der Untertanen gedrillt, er sollte auch von ihren Gesichtern ablesbar sein. Peter ordnete das Verschwinden der alten Bärte an, und wer sich diesem Diktat widersetzte, sollte Bartsteuer bezahlen. Bei einem Empfang am 5. September 1689 liess sich der Zar Barbierzeug geben und schnitt eigenhändig die Bärte seiner Besucher ab – nur drei von ihnen entgingen der Prozedur. Auch andere Länder – wie Frankreich und China – erhoben zeitweilig Bartsteuern; dabei hielten sich diese Gesetze nie lange.

Eine intensive Wachstumsphase erlebte die Bartbeliebtheit von der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts an. Koteletten, Backenbärte, Schnurr- und Vollbärte standen hoch im Kurs, von Robert Browning mit seinem Kinnbart bis George Bernard Shaw, dessen Gesichtshaar so weit über sein Kinn hinausragte, dass bereits seine Silhouette Wiedererkennungswert besass, und zu Charles Dickens, dessen von der Jahrhundertmitte an borstig abstehender Bart von Familie und Freunden kritisiert wurde – was ihn nicht davon abhielt, ihn noch länger wachsen zu lassen.

Das zwanzigste Jahrhundert mit seinen beiden Weltkriegen und ihren hygienischen Bedingungen liess sich als eine Ära der weitgehenden Bartlosigkeit an, die bis in die späten fünfziger Jahre reichte. Die Niederlage Deutschlands im Ersten Weltkrieg hatte noch zusätzlich zur nachlassenden Begeisterung für die Gesichtsmode beigetragen, als der prominente Schnauzerträger Kaiser Wilhelm II. als Verlierer ins Exil floh. Zuvor hatte er nach einem seiner Bartexperimente noch bekundet: «Mit einem Bart wie diesem können Sie so hart auf den Tisch hauen, dass Ihre Minister vor Angst umfallen und flach auf dem Boden landen würden.»

Nach rund fünfzig weitgehend glattgesichtigen Jahrzehnten wurden in der westlichen Welt Ende der sechziger Jahre Bart, lange Schöpfe und Schlaghosen und Batikhemden zu Markenzeichen einer neuen linksalternativen Romantik. In Paris und Berlin demonstrierten die Studenten auch mit wildem Haarwuchs ihre Entschlossenheit, dem glattrasierten Bürgertum zu trotzen. Die Rebellion begann im Gesicht.

John Lennon und Yoko Ono inszenierten 1969 anlässlich ihrer Eheschliessung so genannte Bed-ins, indem sie in Hotelbetten in Amsterdam und Montreal sassen und Journalisten und Gratulanten empfingen. Hinter ihnen hingen Plakate mit den Slogans «Bed Peace» und «Hair Peace» und John Lennon erklärte: «Das ist eine Alternative zur Gewalt: im Bett zu bleiben und sich die Haare wachsen zu lassen.» Lennons Bart wuchs mit, anders als die Friedensliebe unter den Menschen.

Es war ein flaumweicher, freundlicher Protest, der gerade deshalb schon damals für Spott sorgte. Aber berühmt, mitsamt seinen Slogans vom Bett- und Haarfrieden, blieb er bis heute. Nachdem John Lennon sich lange mit Jesusfrisur und Bart als eine Art Hippie-Guru gestylt hatte, verlor er irgendwann die Lust an seinem Look und schor sich 1970 Haar und Bart. Er hatte gehofft, sich nach der Veränderung «unerkannt in der Öffentlichkeit zu bewegen». Stattdessen geriet die Rasur zur Sensation und machte Schlagzeilen. Da war es vorbei mit dem Haarfrieden.

Schon lange vor John Lennon (und noch lange nach ihm) waren die Bärte der Linken ein Kapitel für sich. Karl Marx und Friedrich Engels trugen gewaltige Exemplare, Che Guevaras Rasur wirkte etwas zahmer. Fidel Castro, Lenin und der vietnamesische Revolutionär und marxistisch-leninistische Politiker Ho Chi Minh sorgten bärtig für Aufruhr. Der unbequeme ehemalige britische Labour-Chef Jeremy Corbyn wollte, wie so oft, auch modisch einen Sonderweg gehen, in lose sitzender, sandfarbener Multifunktionskleidung – und Vollbart. Corbyns Anti-Chic, von der Tageszeitung «The Guardian» als Aufzug eines «pensionierten Postboten» bezeichnet oder andernorts als «Erdkundelehrer-Stil», traf wiederum einen Nerv, der als Normcore nachgeahmt wurde. Auch der slowenische Stalinist und Kapitalismus-Kritiker Slavoj Žižek fällt einem da ein. Mit dem Slogan «Politik ohne Bart» bewarb sich der konservative Kanzler Helmut Kohl 1994 um seine Wiederwahl, in Anspielung auf seinen vollbärtigen linken Herausforderer Rudolf Scharping. Kein deutscher Kanzler trug bisher Bart – überhaupt fehlt er weitgehend bei den Spitzenpolitikern westlicher Länder. Das scheint sich langsam zu ändern.

Nach den Sneakers wurde nun auch der Bart salonfähig in den Führungsetagen – und im Bundestag, wie an Robert Habeck, dem Vize des Bundeskanzlers zu sehen. Im Sommer 2024 generierte die neue Gesichtsfrisur des bayerischen Ministerpräsidenten Markus Söder von ihm selbst sorgfältig kuratierte Aufmerksamkeit. Söder postete ein Bild von sich und seinem nagelneuen Henriquatre auf Instagram, und erwartungsgemäss strömten die Meinungen: «Kanzler ist nur ein Zwischenschritt, um wieder König von Deutschland zu werden», so der tausendfach gelikte Kommentar eines Followers, der den Stil offenbar gleich als Königsbart identifizierte.

«Plötzlicher Bartwuchs ist in der Politik meist als Kampfansage zu verstehen», analysierte Mariam Lau den Fall in der «Zeit» vom 29. August. Auch die Kollegin von der «Welt» pflichtete bei: «(…) ein Bart ist nicht einfach nur Gesichtsbehaarung – er ist genauso politisches Accessoire, ideologisches Terrain. In traditionell-konservativen Kreisen gilt er nach wie vor als – nett gesagt – verlottert. Deshalb hat Söder ihn auch erkennbar in Form gebracht, nicht zu wild, nicht verwuchert, eher gepflegt.»

Auch in Amerika machen sich Bärte der Macht breit. Als Donald Trumps Vize, der 39-jährige Senator und Bestsellerautor J. D. Vance, sich kürzlich mit Vollbart in der Öffentlichkeit präsentierte, brach er ein Dreivierteljahrhundert der rasierten Kinne in den Gängen der Macht von Washington. Natürlich wurde die kleine Sensation öffentlich diskutiert. Die «New York Times» behauptete nicht eben originell, Vance habe seinem Babygesicht mehr Prägnanz und Männlichkeit verschaffen wollen. Auch von einer Krise der Männlichkeit war die Rede, wie so oft heutzutage, wenn Erklärungen für den Rückgriff auf das Barthaar fällig sind.

Nur im Orient lebt eine einigermassen ungebrochene Barttradition fort. Der Prophet Mohammed soll einen besonders prächtigen Bart gehabt haben. Kurz vor seinem Tod habe er sich noch einmal rasiert und soll die Haare an Gefährten und Gläubige verteilt haben, besagt eine Überlieferung. Einer anderen Überlieferung zufolge wurde der Bart nach seinem Tod abrasiert und in einem Glasbehälter aufbewahrt. Heute werden in vielen muslimischen Ländern solche Barthaare des Propheten ausgestellt und verehrt, so etwa in der in Hazratbal-Moschee in Srinagar (Indien), der Ahmed-el-Jezzar-Moschee in Akko (Israel). Im Topkapi-Palast-Museum in Istanbul werden seit fast 500 Jahren gut ein Dutzend Barthaare aufbewahrt. Doch nicht nur dort sind Mohammeds Barthaare zu besichtigen, wie die «Welt» 2013 berichtete: «Mehr als 1800 türkische Moscheen lagern angeblich Haare vom Barte des Propheten Mohammed. (…) Etwa 7000 bis 15 000 Barthaare spriessen auf Männergesichtern, so weiss es die Biologie oder zumindest das Internet. Mohammeds Bart soll sehr dicht gewesen sein. Die etwas mehr als 1800 türkischen Mohammed-Barthaare dürften also locker auf das Kinn des Propheten gepasst haben. Ob sie echt sind, ist eine andere Frage.»

Islamische Fundamentalisten verhalfen dem Vollbart mit getrimmtem Oberlippenbart zu zeitgenössischer Prominenz – gemäss Überlieferungen soll der Prophet Mohammed so ausgesehen haben. In einem religiösen Fernsehsender in der Türkei warnte ein islamischer Prediger 2017 vor der Glattrasur. Bartlose Männer könnten «nicht von Frauen unterschieden werden», so zitiert ihn die «Hürriyet Daily News». Daher könnte man bei ihrem Anblick versehentlich von «unanständigen Gedanken» angefochten werden. Deutsche Zeitungen griffen die an sich wenig signifikante Begebenheit nur zu gern auf, wie um die Unterschiede im orientalischen und westlichen Danken süffisant zu illustrieren.

Die Türkei ist ein Land mit besonders ausgeprägten Bartvorlieben. Während der Vollbart aus religiösen Motiven getragen wurde, zeigt(e) sich der türkische Schnurrbart als politisch-kulturelles Phänomen. Der Träger unterstreicht damit seine Männlichkeit, seine nationale Identität und mitunter auch seine Weltanschauung. Traditionell galt der Schnauzbart als Erkennungsmerkmal des Mannes von der Schwarzmeerküste, wie der «Tagesspiegel» am 30. Juli 2001 bemerkenswert detailkundig berichtete: «Am Schnurrbart konnte man den Türken bisher erkennen: Umrahmt er die Mundwinkel, stellt sich der Träger damit als Ultra-Nationalist vor; hängt das Oberlippenhaar bis auf die Unterlippe herab, hat man es mit einem Sozialisten zu tun; ein präzise abgezirkeltes Oberlippenbärtchen identifiziert den Islamisten. Nostalgiker zwirbeln die Schnurrbart-Enden im osmanischen Stil hoch, städtische Playboys tragen zwei schmale Flügel unter der Nase.»

Die «Süddeutsche Zeitung» bot am 17. Mai 2010 folgende Lesart an: «Wenn der Busch noch die Oberlippe bedeckte, war der Träger Linker, vielleicht Alewit dazu. Dünn gezwirbelte Dschingis-Khan-Hänger verwiesen aufs ultrarechte Lager.» Auch die «Neue Zürcher Zeitung» wusste am 8. August 2017 von der Zeichenhaftigkeit der türkischen Glattrasur zu berichten. Anhänger der von der Regierung verfolgten Gülen-Bewegung «rasieren sich oft glatt, um modern zu wirken – genau wie die säkularen Kemalisten, die hinter langen Bärten Rückschrittlichkeit wittern». Nach einer kurzen Phase, in denen der Schnauzer auf dem Rückzug war, sei, so die NZZ, das traditionelle Symbol türkischer Männlichkeit wieder im Schwange, gemäss dem Sprichwort: «Ein Mann ohne Schnurrbart ist wie ein Haus ohne Balkon.»

Drama I: Bärte im Film

Kein anderes künstlerisches Medium wird dem Bart in solchem Masse gerecht wie der Film. Denn das Kino kann nicht nur seinen Status quo zur Kenntnis nehmen. Es verfügt über die Mittel, sein Werden und Vergehen nachzuverfolgen: Bewegung und Zeit können, wie der französische Philosoph Gilles Deleuze bemerkte, als grundlegende Elemente filmischer Gestaltung und Wahrnehmung gelten. Ideale Zustände also für den Bart. Im Kino lebt – und weht – er wie sonst nirgends in der Kunst. In Grossaufnahme, in Leinwandgrösse. Die Kamera besitzt Lupenwirkung. Sie ist imstande, jedes einzelne Haar zu inspizieren.

Im Film wie im Leben ist der Bart ein Markenzeichen. Er erhöht nicht nur den Wiedererkennungswert einer Filmfigur. Der Filmbart ist in der Lage, sie in ikonische Höhen zu erheben. Und kann zum Sehnsuchtsobjekt für Männer in der wirklichen Welt werden. Die Nachahmung gerät zwar selten so gut wie das Original. Aber Versuche werden gewagt.

So avancierten die Haare im Gesicht des Schauspielers Johnny Depp als Captain Jack Sparrow gewissermassen zum Blockbuster in der Welt der Bärte, auch ausserhalb der Filmserie «Pirates of the Caribbean» (ab 2003). Eine komplexe, zeitaufwändig herzustellende Mischung aus Schnurrbart, dem tupfengleichen Soul Patch und Goatee liegt beim «Jack-Sparrow-Goatee» vor: In zwei geflochtene Stränge des langen Kinnbarts sind Glasperlen eingeschnürt, ebenso wie in Sparrows lange, kunstvoll verfilzte Haare, die von einem Bandana gebändigt werden. Mehr Kostüm geht nicht, mehr Mascara auch nicht.

Johnny Depp sagte, er habe sich bei der optischen Gestaltung der Figur von Rolling Stone Keith Richards inspirieren lassen. Jack Sparrow ist ein Rock ’n’ Roll-Pirat, Killer und Künstler in Personalunion. Was wäre der Kapitän ohne seine Rasta-Mähne und die Zöpfe am Kinn? Die Bartzöpfe spriessen wie Auswüchse seiner Eitelkeit und seiner ganzen durchgeknallten Verspieltheit.

Filmbärte wie der Sparrow-Goatee sind nicht nur markanter Bestandteil von Maske und Kostüm und nie nur dekorativ. Sie helfen, Figuren zu charakterisieren: Gesichter können verdeckt, entlarvt, akzentuiert werden. Doch anders als das Kostüm werden die Bärte im Kino kaum je gewechselt. Entweder trägt ein Mann einen Bart. Oder er lässt ihn wachsen. Oder er rasiert ihn ab. Diese Vorgänge sagen etwas über die Entwicklung der Figur. Sie signalisieren Stetigkeit oder Veränderung.

Dass ein Bärtiger im Film den Stil seiner Gesichtsbehaarung ändert, etwa von der Moustache zum Vollbart oder Backenbart oder umgekehrt, kommt hingegen so gut wie nie vor, jedenfalls nicht aus einer modischen Laune heraus: Das geschieht nur dann, wenn der Betreffende sich bewusst verkleiden will. Wie etwa John Malkovich, der sich in «In the Line of Fire» (1993) in einer seiner genialen Schurkenfiguren hinter verschiedenen Aufmachungen versteckt. Dabei wechselt er seinen Namen, seine Aufmachung. Und seinen Bart. Der ihm am Ende aber auch nichts mehr nutzt.

Bärte im Film haben einen weiteren dramaturgischen Vorteil. Da sie langsam wachsen, signalisieren sie das Vergehen der Zeit. Ein plötzlich wuchernder Bart macht das Verstreichen der Zeit im Film so sichtbar wie die Metaphern der verschwindenden Blätter eines Kalenders oder der im Zeitraffer gezeigte Wechsel der Jahreszeiten.

Typisch ist der Gefängnisbart. Er ist der materielle, manchmal schockierende Beweis hinter Gittern verbrachter Jahre. In «The Count of Monte Cristo» (2002) lässt Edmond seinen Bart – Roi notgedrungen – wachsen und rasiert ihn nach seiner Flucht wieder ab. Dasselbe passiert Pierce Brosnans James Bond in «Die Another Day» (2002) und Jean Valjean in «Les Misérables» (2012): Die Rasur nach dem Entkommen aus den Verliesen ist ein Befreiungsschlag. Sie markiert einen Neuanfang.

In Wes Andersons Film «The Royal Tenenbaums» (2001) um eine maximal dysfunktionale Familie lässt sich einer der Söhne des Patriarchen, Richie (Luke Wilson), nach einem Nervenzusammenbruch einen Bart stehen. Er behält ihn bei, nebst dunkler Brille und Stirnband, als Zeichen seiner lang anhaltenden Depression. Eines Tages beschliesst er, seine langen Haare und den Bart abzuschneiden, und beginnt sich mit Schaum und Pinsel zu rasieren. Das alles wird in Echtzeit in Szene gesetzt, und man ahnt schon: Hier wird es ernst. Noch bevor der Bart ganz ab ist, nutzt Ritchie die Rasierklinge zum Öffnen seiner Pulsadern. Aber er wird gerettet. Und danach geht es bergauf mit ihm.

Nicht alle Filmcharaktere trennen sich von ihren über Jahre hinweg ungezähmt wachsenden Bärten. Das wehende, weisse Gesichtshaar dient dem Eremiten in Monty Pythons «Life of Brian» (1979) als einziges Kleidungsstück. Er liess ihn, so wird das Publikum informiert, 18 Jahre lang wachsen. In der Übertreibung liegt Komik. Ein Säulenheiliger aus dem 5. Jahrhundert trägt einen etwas weniger imposanten Bart in Luis Buñuels Film «Simón del desierto», (1965). Allerdings hat Simón (Claudio Brook) zu Filmbeginn erst sechs Jahre auf seiner Säule verbracht.

Tom Hanks’ berühmte Figur aus dem gleichnamigen Film Forrest Gump (1994), läuft drei Jahre lang durch die Vereinigten Staaten. Auf der Spur seiner grossen Liebe Jenny, die in Savannah lebt. Das Längerwerden seiner Gesichtsbehaarung macht anschaulich, wie lange er durch die Staaten joggt, wie wenig Zeit er der persönlichen Hygiene – oder wenigstens dem Styling – widmet. Es zeigt, mit welcher Verbissenheit er bei der Sache ist. Welch urmenschliche Sehnsüchte ihn treiben. Ins Ziel läuft er mit neandertalerhaft buschigem Kopf- und Barthaar ein. Was für eine Anstrengung! Den Bart behält Forrest Gump nicht lange bei, aber er markiert einige der berühmtesten Szenen im Film.

Im Jahr 2000 führte Tom Hanks wild wucherndes Haar noch einmal als Indikator der vergehenden Zeit vor, in seinem Film «Cast Away», der ihn als schiffbrüchigen FedEx-Angestellten zeigt: Je länger der Gestrandete auf der einsamen Insel ums Überleben kämpft, desto länger und struppiger wird seine Körperbehaarung. Der üppige Haarwuchs kennzeichnet auch den Verlust der Zivilisation, die Isolation und Mühsal des Robinson-Daseins. Dieses Mal dauert es vier Jahre, bis Hanks von seiner Eremitenexistenz und seinem Bart erlöst wird.

Das Rasieren schliesst die Insel-Episode ab, es markiert das Ende eines Gefängnisaufenthalts, einer Depression, einer Phase der Verwilderung oder den Abschluss eines anderen Härtetests. Auf der Leinwand oder auf dem Fernsehschirm signalisiert die Rasur nach einer Durststrecke oft einen Neuanfang oder einen Aufbruch, der glattgesichtig wie ein Baby angetreten wird. Es ist ein erfreulicher Prozess, oft von Optimismus begleitet.

Bei Forrest Gump und anderen Helden in Bedrängnis spriesst das Gesichtshaar gelegentlich auch im Verhältnis zu ihrer wachsenden Verwahrlosung – sei es aus Gründen der Trauer und Verzweiflung oder weil der Zugang zu Rasiermaterial fehlt, was gewöhnlich auf eine Notlage hinweist. Das führt möglicherweise zu weiteren Problemen, wie in «Cast Away»: Je länger Hanks auf der Insel bleibt und je wilder sein Bartwuchs, desto wirrer wird sein Geist. Er beginnt mit einem Volleyball zu sprechen, den er Wilson nennt. Ein ungepflegter Bart ist selten ein gutes Zeichen, auch im Film nicht.

Viel häufiger als Tristesse und Niedergang jedoch signalisieren buschige Filmbärte das Gegenteil – Weisheit und geistige Autorität. Manchem Anhänger des Vintage-Hollywoodfilms gilt Charlton Hestons rauschende Pracht als Moses in Cecil B. DeMilles «The Ten Commandments» (1956) als Goldstandard der Filmbärte, zumindest im letzten Teil dieses vierstündigen Kinomarathons.

Auch in «The Ten Commandments» begleiten die unterschiedlichen Stadien der Gesichtsbehaarung den Werdegang des Helden – vom makellos rasierten ägyptischen Königssohn zum braunbehaarten Bartträger mittleren Alters, der nach der ersten Begegnung mit Gott im brennenden Dornbusch plötzlich ergraut. Im Anschluss an die folgende Begegnung mit Gott, als Moses die Zehn Gebote erhält, verliert sein Haar komplett an Farbe und wird schneeweiss.

Nach der grossen Enthüllung seiner jüdischen Herkunft durchläuft Charlton Hestons Moses, der am ägyptischen Königshof als Nachfolger des Pharao aufgezogen wurde, eine spirituelle und vor allem physische Wandlung. Fast über Nacht wird aus dem bartlosen, schmalen Jüngling ein dicht behaarter, expansiver Charismatiker, und niemand findet das in irgendeiner Weise erstaunlich.

Der Film nutzt wallendes Haar als Erweiterung der physischen Erscheinung nicht nur bei Propheten und Heiligen. Wobei das Kino hier, wie so oft seit seinen Anfängen, auf Vorbilder aus der Kunst zurückgreift. Auch Magier werden mit diesem Vergrösserungsmittel ausgestattet. In der Welt der Harry-Potter-Zauberer trägt Michael Gambons Dumbledore sein sanft gekräuseltes Gesichtshaar am eindrucksvollsten. Es ist so lang, dass er es ungefähr auf Brusthöhe zu einer Art Zopf zusammenbinden kann. Auch sein Kopfhaar und seine Gewänder bestechen durch raumgreifendes Volumen. So viel sorgfältig gezüchteter Wuchs nimmt rein physisch viel Platz auf der Kinoleinwand ein – jeweils passend zur Bedeutung und Macht des Zauberers oder Hexenmeisters.

Im Kosmos der «Herr der Ringe»-Trilogie (2001–3) spriessen etliche Bärte – wie sie überhaupt in Fantasyfilmen Ehrenplätze einnehmen. Ohne Bärte keine Magier. Gandalf, eine Rolle, die Ian McKellen meisterhaft spielte und die zu einem Karriereboom im Alter beitrug, war ein guter Geist unter den Zauberern dieser epischen Erzählung. Der Autor der Romanvorlage, J. R. R. Tolkien, soll ihn einmal mit einem Engel verglichen haben. Natürlich umwogte Ian McKellen ein stattlicher Haarwuchs an Kopf und Kinn. Gelegentlich trug auch noch ein hoher Hut zur optischen Erhöhung seiner Figur bei.

Christopher Lee als clever-bösartiger Hexenmeister Saruman schiesst in «Herr der Ringe» vermutlich den Vogel ab, was die Länge seines schneeweissen Bartes betrifft, die in etwa der seines Haupthaars entspricht. «Mit seinem langen Bart und seinen weissen Gewändern hatte er die Ausstrahlung eines ernsten, aber freundlichen Papstes – die über seinen Ehrgeiz hinwegtäuschte, der grausame und tückische Herrscher von Mittelerde zu werden», erzählte Christopher Lees Kollege Ian McKellen nach dem Tod des Schauspielers über dessen Figur. Sarumans Bart ist nicht, wie die meisten Filmbärte, statisch. Seine enorme Länge erlaubt es ihm, im Wind zu wehen, was seinen dunkelromantischen Appeal erhöht. Als Count Dooku im «Star Wars»-Universum trägt derselbe Schauspieler im Lichtsäbelkampf gegen Yoda den Bart kurz getrimmt. Auch da ist er wieder auf der dunklen Seite der Macht unterwegs, eine dominierende Figur.

In Historienfilmen folgt der Bart oft den Gepflogenheiten der jeweiligen Epoche. Und doch wird er im Film, der sich dramatische Freiheiten herausnimmt, bewusst eingesetzt. Etwa, um über den Status einer Figur zu informieren. Eng verwandt mit dem Bart der Magier ist der Königsbart, etwa aus Ritterfilmen wie «Ivanhoe» (1952), in dem Ritter und der König Gesichtshaar tragen. Allerdings pflegt dieser Stil akkurat in Form geschnitten zu sein. Während die Magier Jahre oder Jahrhunderte brauchen, um ihr Gesichtshaaar auf die gewünschte Länge hin zu züchten, ist für die Herstellung des komplexen Bartwerks der (Film-) Könige vor allem handwerkliche Akkuratesse vonnöten.

Der französische König Henri IV. (1553 bis 1610) prägte einen bis heute nach ihm benannten Stil, der nicht nur regelmässig im Gesicht von Leinwandherrschern auftaucht. Zeitgenössische Hollywoodstars lieben ihn bis heute, Leonardo di Caprio etwa und Brad Pitt, der ihn seit Jahren in unterschiedlichen Varianten trägt. «Nicht einfach zu rasieren», erklärt «GQ», die Lifestyle-Zeitschrift für Männer, «weshalb Kenner auch gerne von einem Nobelbart sprechen».

Die Firma Philips, die unter anderem Rasierapparate verkauft, erklärt, wie es geht: «Unter den diversen Bartformen zeichnet sich der Henriquatre dadurch aus, dass er komplett um den Mund herum verläuft und rasierte Wangenpartien hat. Einzig zwei dünne vertikale Linien verbinden den Kinnbart mit dem Schnurrbart. Die obersten Regeln des royalen Protokolls sind daher: klare Konturen, eine symmetrische Form und eine saubere Rasur um den Henriquatre herum.» Wenn Mann diesen Dreisatz königlich meistere, verspricht die Firma, die ihre Kunden wenig untertänig duzt, «kannst Du dich überall gut sehen lassen». Der arbeitsintensive Henriquatre, so weiss GQ «muss stets gepflegt und getrimmt werden, denn nur so behält er seinen perfekten Look und strahlt den gewünschten Sexappeal aus».

Arnold Schwarzenegger prügelt sich bartlos durch «Conan, the Barbarian» (1982). Im letzten Bild sitzt er als grauhaariger King Conan auf dem Thron, das buschige Kinn in die Hand gestützt. Dabei trägt er nicht irgendeinen Bart als Herrschaftszeichen. Es ist der Henriquatre.

Der Gepflegtheitsfaktor des Leinwandbartes kann einiges über eine Figur erzählen, Tom Hanks in «Cast Away» ist keine Ausnahme. Und auch das kann der Film plastischer zeigen als andere Kunstformen, der Roman oder die bildende Kunst etwa. In «The Big Lebowski» schlurft Jeff Bridges im Bademantel durch den Supermarkt oder liegt in der Badewanne und trinkt White Russians, einen cremig-süssen Cocktail, der die Seele in einen Zustand angenehmer Gedankenlosigkeit versetzt. Freundlich, aber resolut verweigert der so genannte «Dude» jede Produktivität. Bart- und Kopfhaar lässt er wachsen. «Der Dude ist zu faul, um sich zu rasieren», sagt Marcus Stiglegger, der an der Designhochschule Münster Filmwissenschaft und Medientheorie lehrt.

Tiefenentspannt lässt der Dude das Leben, die Menschen und die Mode auf sich zukommen. Sein Stil ist eigentlich gar keiner. Seine Uncoolness macht ihn so cool. Ganz anders Clint Eastwood. «In seinen Western wächst ihm der Bart nie über drei Tage alte Stoppel-Länge», beobachtete Marcus Stiglegger. Dabei habe sich niemand je gefragt, wie man diesen Look im Wilden Westen habe aufrechterhalten können: «Man muss viel Zeit und Mühe aufwenden, damit ein Bart gepflegt bleibt. Rasieren ist die einfachere Lösung», erklärt der Filmprofessor. Er selbst trägt einen «Goatee», der über die Kinnlinie hinauswächst.

Was den Schnauz betrifft, so spielt er auch im Film eine Sonderrolle. «Der Schnurrbart im Film kann vieles bedeuten», sagt Stiglegger. «Der gepflegte Schnurrbart nähert sich dem Effeminierten und ist das Signum des Dandys oder Lebemanns. Er kann etwas Affektiertes haben.» In diesem Stil wurde er im Film der dreissiger und vierziger Jahre von Stars wie Clark Gable und Errol Flynn getragen: Die beiden hatten ihre Karriere zunächst bartlos angetreten. Aber erst nachdem sie sich strichdünne Bürstchen unter der Nase stehen liessen, wuchs auch ihr Ruhm. Flynn und Gable hatten sich auf Abenteurer und elegante Männer mit Schurken- und Schattenseiten spezialisiert. Die haarigen Linien über dem Mund wurden zu Markenzeichen ihrer wölfischen Doppelnatur.

Den Schauspieler Adolphe Menjou trug eine nach oben gezwirbelte Moustache durch eine Filmkarriere, die von 1916 bis 1960 andauerte. Auch er verstand sich auf die Darstellung von Dandys und Spitzbuben. Im deutschsprachigen Raum war seine Bartform als «Menjou-Bärtchen» bekannt, noch lange über seinen Tod und über die Zeit seines eigenen Ruhms als Schauspieler hinaus. Menjous Zwirbelschnauzer hatte ein postumes Eigenleben angetreten.

In heutigen Filmen, die auf das gestrige Hollywood zurückblicken, kitzeln Schnurrbärte unter Männernasen. Jean Dujardin spielt in «The Artist» (2011), schwarz-weiss im Retrostil gedreht, einen Stummfilmstar, dessen Moustache zum Erkennungsmerkmal der Ära wird. Brad Pitt trägt einen Schnauz, während er sich in «Babylon» (2022) als abgehalfterter Filmstar der zwanziger Jahre durch die Kulissen schleppt, wie auch Peter O’Toole, der in «My Favourite Year» (1982) mit grossem Schwung einen dauerbetrunkenen Schauspieler mimt, der deutlich Errol Flynns Züge trägt.

«My father was a very big man. And he wore a black mustache. When he grew older and it grew gray, he colored it with a pencil. The kind women use. Mascara.» Mit diesen Worten beginnt und endet der zwielichtige, von Christopher Walken gespielte Unbekannte in dem Film «The Comfort of Strangers» (1990). In Venedig begegnet er einem jungen englischen Paar und lockt es – mit diesem Satz beginnend – in seinen Palazzo. Die ganze Sache – nach einer Romanvorlage von Ian McEwan und einem Drehbuch von Harold Pinter – endet in Blut und Tränen. Was es mit dem schwarzen Schnurrbart des Vaters auf sich hat, erfahren wir nie. Aber Walken lässt durchblicken, dass sich in der Kindheit seines Helden höchst Ungutes mit weitreichenden Folgen zugetragen hatte. Und das hatte mit dem schnurrbarttragenden Vater zu tun, der ihn mit Mascara schwarz färbte, als er grau wurde.

Verkleidung

Der falsche Bart ist fester Bestandteil der Filmkomödie und einiger ihrer aberwitzigsten Volten. Der aufgeklebte Fake macht sich im Grunde über die Maskulinität selbst lustig. Er besitzt etwas Übertriebenes, Groteskes. Groucho Marx trug ihn, Charlie Chaplin ist ohne ihn undenkbar: Wie bei Gable und Flynn sind die Bärte ihre besonderen Kennzeichen. In seinem Film «The Great Dictator» (1940) wird der von Chaplin gespielte jüdische Friseur mit dem von ihm ebenfalls dargestellten Diktator Hynkel verwechselt – vor allem der Bartähnlichkeit wegen. Mit Hynkel war Hitler gemeint. Der «falsche» Diktator demaskiert in einer grossen Schlussrede die Ideologie seines Doppelgängers. Wenigstens im Film siegt das Chaplin-Bärtchen über den Hitler-Schnauz.

Peter Sellers trug in der Mehrzahl seiner Filme einen Bart, jeweils mit ausgeprägt komischer Funktion. Für den grössten Bart-Aufstand sorgte er in «The Return of the Pink Panther» (1975). Da trägt er als grobmotorischer, cholerischer Inspektor Clouseau einen Kaiser-Wilhelm-Bart über seinem normalen Bart, der ebenfalls ein falscher sein könnte. In einer Szene landet der Zwirbelbart, der ihm das Aussehen eines Deutschen geben soll, auf dem Schnabel eines Papageis. «Swine bird!» brüllt Clouseau in Anlehnung an das deutsche Wort «Schweinehund», das jedem Engländer aus Filmen der Nazi-Zeit bekannt ist. «That is my private moustache. You naughty bird!» Unter der «private moustache» ist Clouseaus echter falscher Schnäuzer wieder sichtbar geworden. Der Kreis des Irrsinns schliesst sich.

In seinem makaber komischen Film «Simón del desierto» übertraf der Surrealist Luis Buñuel seine Comedy-Kollegen, was die Komplikationen anging, die ein falscher Bart auslösen konnte. Der Asket Simon, der im 5. Jahrhundert mehr als acht Jahre auf der Plattform einer Säule in der Wüste gelebt hat, wird vom Satan in Gottesgestalt heimgesucht. Dabei entgeht Simon, dass der langbärtige Verführer nicht Gott, sondern der Teufel ist und noch dazu eine Frau. Die ihn schliesslich, ohne Bart, von der Säule und in ein Flugzeug und in einen New Yorker Nightclub voll tanzender Menschen lockt. Der Säulenheilige, inzwischen in modernen Kleidern, mit einem Glas Whiskey in der Hand, will gehen. Der blonde Satan, der ihn mit seinem Gottesbart hereingelegt hat, erklärt triumphierend, Simon müsse es jetzt «bis zum Ende» aushalten. Wann das sein wird, bleibt offen.

Drama II: Künstlerimage

Gesichtsmode und populäre Musik: Ein Exkurs

Sie sind die Markenzeichen der 1969 gegründeten Rockband ZZ Top: Seit Ende der 1970-er Jahre treten der Sänger und Gitarrist Billy Gibbons und der Sänger und Bassist Dusty Hill mit Bärten auf, die inzwischen um die fünfzig Zentimeter lang sein sollen. Angeblich haben die Bandmitglieder ihre Erkennungsmerkmale aus Faulheit wachsen lassen. Dass der allgemeine Trend zum Bart das Alleinstellungsmerkmal der Band unterdessen leicht verwässert, nimmt der Sänger und Gitarrist Billy Gibbons gelassen zur Kenntnis: «Die Mode kommt und geht.»

Die Geschichte der Rock- und Popmusik mit ihrem oft subversiven Antrieb ist eng verwoben mit den mäandernden Haar- und Bartmoden. Jeder Musikstil prägt sein eigenes Verhältnis zu dem, was auf den Köpfen und an den Kinnen zum Vorschein kommt, und alle Musiker sind hochsensibel, was ihre Imagebildung betrifft. An den Bärten der Protagonisten war fast immer irgendeine kleine oder grosse Revolte ablesbar: Gegen die Gesellschaft oder gegen vorangegangene Musikströmungen oder als Teil der Inszenierung einer einzigartigen Identität, die vom Massengeschmack abweicht, also vom Gewohnheitsbart mit Gemütlichkeitsfaktor. Oft wurden die ganz grossen modischen Setzungen der Influencer aus dem Showbusiness – und später der Onlineplattformen – dann wiederum in den Mainstream eingespeist.

Elvis Presleys im Laufe der Jahre immer tiefer ins Gesicht reichende Koteletten standen für die Revolte des Rock ’n’ Roll. Als die Beatles sich Ende der sechziger Jahre die Welt mit ihren Religionen erschlossen, hatten sie sich von gut gekämmten jungen Männern mit «Pilzköpfen» in wilde Bartträger verwandelt. In der Hippie-Ära, der Hochblüte der Körperbehaarung, signalisierte das ungezähmte Haarwachstum Freiheit und Widerstand gegen das Establishment. Diesem Anliegen widmete sich 1967 das Musical «Hair».

Selten hingegen – in der populären Musik und auch in der Welt der Bärte allgemein – wurde die Glattrasur zum Zeichen der Rebellion. Aber die Punks, die allergisch auf alles Hippiehafte reagierten, schafften es. Schliesslich wollten sie sich von ihren revoltierenden, langhaarigen Vorgängern durch eine andere Art der Revolte abheben. Statt Bärte wachsen zu lassen, bohrten sie sich Sicherheitsnadeln ins Ohr und glichen die rasierte Glätte ihrer Gesichter durch kunstvoll getürmte, gefärbte und gezackte Haarstrukturen auf ihren Köpfen aus.

In der Heavy-Metal-Szene trumpften die Langbärte und Haarfluten dann noch einmal ganz gross auf. Im Hang der internationalen Metal-Szene zu Mythos, Pathos und Vormoderne und damit zur antimodernen Kulturkritik sieht Jörg Scheller in seinem Aufsatz «Avantbart» (S. 151 in «Anything Grows») den Keim für die spätere Hochkonjunktur heroischer Vollbärte.

Die Folk-Barden der Gegenwart hingegen tragen ihre lässig wachsenden Bärte «als Abkehr von den flamboyanten, selbstherrlichen Gesten der Rockstars», wie Scheller meint: «Mystik und Vollbart gehen eben gut nebeneinander her – beide verbergen und zeigen, schweigen und kommunizieren gleichzeitig.» Das habe auch seinen Grund, beobachtet Klaus Walter im «Spiegel» («Haare überwuchern Haltung», 5.10.2011): «Je chaotischer die Politik, je unübersichtlicher die Verhältnisse, desto grösser das Bedürfnis nach Ordnung und Harmonie, in der Welt der Zeichen wie in der Musik.»

Der unbedingte Gegenwartswille, der guten Pop ausmacht, sei den Neo-Folk-Musikern suspekt: «Von den Zumutungen des neoliberalen Alltags – schneller, mobiler, flexibler – erschöpfte Subjekte ziehen sich zurück aus dem Hamsterrad, besinnen sich auf die Vergangenheit und verweigern sich den Zwängen der Beschleunigung. Und dem Rasierapparat.» Die urbane, fortschrittsbejahende Hip-Hop-Generation dagegen zähmte und designte die Haarlandschaften im Gesicht dann noch einmal energisch – wie Lil Wayne, der nur einen kleinen Kinntupfer wachsen liess, und Ludacris mit wie aufgemalt aussehenden Bartstreifen. Als Superstar Eminem sich 2017 einen präzis modellierten Vollbart stehen liess – und das alles in seiner braunen Naturhaarfarbe -, löste er Diskussionen unter den Fans aus. Die einen fanden ihn sexy, die anderen schrieben nur: «Rasieren!» Angeblich wollte Eminem damit seine neue, gesunde Lebensweise auch äusserlich dokumentieren. In der populären Musik kommt es nicht nur auf Bart oder Nicht-Bart an, sondern auch darauf, wie und ob er in Form gebracht wird.

Die Mode gehört als essentieller Bestandteil zur Popmusik. Denn schliesslich geben die Performer auf der Bühne und bei anderen öffentlichen Auftritten bis hin zur Instagram-Inszenierung ihrer Kunst ein Gesicht. Das unterscheidet sie von Schauspielern, die meist von anderen vorgegebene Masken und Kostüme tragen, und von den Literaten, die mühelos hinter ihrem Werk verschwinden können. In der populären Musik ist das Image des Künstlers so wichtig wie in keiner anderen Kunstform. Mit Ausnahme der bildenden Kunst, die seit der Renaissance besondere Liebhaber des Selbstporträts und damit der Inszenierung der eigenen Person auf den Plan gerufen hat.

Gesichtsmode in der bildenden Kunst: Vier Miniaturen

Albrecht Dürer

Kein Künstler seiner Zeit hat sich so häufig porträtiert wie Albrecht Dürer (1471–1528), mit einem heutigen Popstars ähnlichen Hang zur Selbstdarstellung – doch kühn in einer Zeit, in der sich Maler meist unauffällig als Statisten in vielfigurige Bilder hineinmalten. Dreizehnjährig zeichnet sich der angehende Star 1484 erstmals im Dreiviertelprofil noch etwas pausbäckig mit langem Haar. Mit 22 Jahren zeigen sich erste Haare am Kinn, wie ein im Louvre hängendes Gemälde von 1493 dokumentiert. Dieses Mal trägt er eine rote, verwegen über den Kopf gezogene Quastenmütze, ein gerafftes Hemd aus feinem Stoff und einen dunklen Mantel, der ihm lässig von der Schulter gleitet. Kritisch blickt er in den Spiegel und auf den Betrachter, zwischen Zweifel und Selbstbewusstsein.

Noch länger und dieses Mal in feinsten Locken onduliert ist sein Haar im «Selbstbildnis mit Landschaft», das in Madrid hängt. Der unterdessen 26-Jährige blickt abgeklärt im von ihm bevorzugten Dreiviertelprofil aus dem Bild. Dabei umhüllt ihn nicht etwa die Arbeitskleidung der Malerwerkstatt, sondern ein elegantes Patriziergewand mit feiner Stickerei am Rand. Auf dem Weg zum Ruhm hatte sich der dandyhafte junge Maler einen Bart zugelegt, den Freunde als «Schnabelbart» beschrieben.

Eine Italienreise mag ihn dazu inspiriert haben, ganz sicher ist es nicht. Fest steht aber, dass Bärte in Dürers Heimat zu jener Zeit vollkommen unüblich waren und als exzentrisch empfunden wurden. Was seine Mitbürger allerdings keineswegs davon abhielt, ihn 1509 in den Grossen Rat der Stadt Nürnberg zu wählen. Der Bart in einer bartlosen Umgebung dokumentiere Dürers entschiedenen Wunsch nach Andersartigkeit und sein Bedürfnis nach Originalität, schreibt der Kunsthistoriker Beat Wyss. Er sei so etwas wie die Visitenkarte des kreativen Freiberuflers gewesen.

Noch haariger wurde es dann in Dürers berühmtem, gravitätischem «Selbstbildnis im Pelzrock» aus dem Jahr 1500, das ihn im edelsten Marderpelz zeigt, der nur den städtischen Eliten im deutschen Raum vorbehalten war. Mit der Frontalansicht stellt der Maler, dessen Blick sich in den des Betrachters bohrt, einen Bezug zu Christus-Darstellungen her, was von der Nachwelt als Beweis für seinen Glauben an den Künstler als den Nachschöpfer Gottes interpretiert wurde. Auch Haar- und Barttracht unterstreichen die Christus-Ähnlichkeit. Die sorgfältig und einzeln gemalten Haare fallen ihm über die Schultern und auf den Marderkragen, in den sie überzugehen scheinen. Der Bart bedeckt das Kinn, und über den Lippen wächst ein üppiger, sorgsam nach oben gezwirbelter Schnurrbart – jedes Selbstbildnis einerseits ein Schritt auf dem Weg zur Idealisierung und Überhöhung des Ichs, dem auch der immer prächtiger wachsende und gepflegte Bart enstpricht.

Anderseits trägt die seinem Umfeld so fremde Haartracht dem Künstlerfürsten gehörigen Spott ein. Er selbst bezeichnet sich in Scherzgedichten als «haarig bartig mahler». (Hans Rupprich, 1956: Dürer. Schriftlicher Nachlass. Erster Band, S. 207). «Grüsst meinen, nein unseren, wie ich vermute, bärtigen Albrecht Dürer», schreibt Lorenz Beheim, einer seiner Freunde an einen anderen, den vielseitig talentierten Willibald Pirckheimer. «Hat er noch immer seinen scheusslichen, unförmigen Bart, ich muss lachen», belustigt sich derselbe an einer anderen Stelle. Dürer zwirble seinen Bocksbart zweifellos täglich, «damit er aussieht wie herausragende Eberzähne». (ebd., S 253 f.).

Eine Medaille, die der Goldschmied Matthes Gebel 1527 in Silber giesst, zeigt den Maler mit 56 Jahren, ein Jahr vor seinem Tod. Zwar sind Haar und Bart nun leicht gekürzt und anders gelegt, das Haar nun glatt, der Bart leicht gewellt, doch dominieren sie die Profilansicht vollkommen. Bis zum Schluss bleibt der Meister aus Nürnberg seinem Stil treu.

Anthony van Dyck

Der ehemalige Rubens-Schüler aus Antwerpen steht Dürer in Sachen Modebewusstsein und Hang zur flamboyanten Selbstinszenierung in nichts nach. Als Sohn eines wohlhabenden Tuchhändlers hat Anthony Van Dyck (1599–1641) ein Auge für Stoffe, Schnitte – und alles, was man für den grossen Auftritt im Leben und in der Kunst braucht. Er selbst ist, man kann es verkürzt so sagen, ein Dandy seiner Zeit und versiert im Umgang mit dem Hochadel, den er mit beträchtlichem Charme für sich einnimmt. Er ist stolz darauf, in den Ritterstand erhoben und Hofmaler Charles I. von England zu werden. Der König sagt, van Dyck gebe all sein Geld dafür aus, um «wie ein Prinz und nicht wie ein Maler» zu leben und meint das als Kompliment. Er gilt als Vater der britischen Porträtmalerei. «I am going to Heaven and van Dyck is of the company», soll Thomas Gainsborough auf dem Totenbett gesagt haben.

Drei Selbstbildnisse malt der Flame in England, das erste davon bei einem Besuch um 1620–21, das heute im Metropolitan Museum in New York hängt. Schon damals präsentiert er sich als Aristokrat, von Palette und Pinsel keine Spur. Auf seiner Oberlippe spriesst ein flaumiges Bärtchen. Nach einer folgenden Italienreise verfeinert er seinen «dress sense» noch weiter, rauscht mit einer Entourage an und zieht Bewunderung und Hohn anderer Künstler auf sich. Schon zu Lebzeiten ist er ein Trendsetter.

Zwischen 1632 und 1633 entsteht sein «Selbstbildnis mit Sonnenblume», das sich in englischem Privatbesitz befindet. Darauf deutet er mit einer seiner schön gemalten Hände, für deren Wiedergabe er so berühmt ist, auf eine riesige Sonnenblume, ein Symbol der Treue und Ergebenheit, die wohl seinem König und Förderer Charles I. gilt. Auch die schwere goldene Kette, auf die er mit der anderen Hand weist, wird er von Charles erhalten haben. Das Bild zeigt ihn in einer Kombination von an den Enden sorgfältig nach oben gebürsteten, dichten Schnurrbarthaaren und einem Goatee-artigen Kinnbart bei ansonsten perfekter Rasur. Der König selbst lässt sich auf seinen Porträts oft mit der nämlichen Gesichtsfrisur abbilden. Übrigens trägt auch der spanische Hofmaler Diego Velázquez, im selben Jahr wie van Dyck geboren, diesen Bart. Aber sein Kollege aus Antwerpen ist es, der ihn berühmt macht, und ihn als «Vandyke» – die englische Schreibweise seines Namens – in die Welt der Bartliebhaber eingehen lässt. Es ist ein offenbar unsterblicher Look, der auch heute noch in Mode ist. Immer wieder werden Berühmtheiten des Internetzeitalters – wie David Beckham, Christian Bale, Pierce Brosnan und Robert Downey Junior – damit gesichtet.

Van Dycks letztes Selbstporträt hat die National Portrait Gallery in London erst vor einigen Jahren erworben. Noch einmal zeigt sich, wie sehr der Künstler sich seines Talents bewusst ist: Er steht seitlich zum Spiegel, in dem er sich beim Malen betrachtet, und dreht seinen Kopf in einer lässigen aristokratischen Pose leicht zu ihm hin. Er trägt lange, über einen üppigen weissen Kragen (auch diesen Stil brachte er in Mode) fallende Haare. Die Bartspitzen des Erfolgskünstlers, über dessen Leben weniger bekannt ist, als sein Status es vermuten lässt, sind nicht mehr ganz so energisch nach oben gebürstet. Sein Blick, eine Mischung aus Aufmerksamkeit, Arroganz, Müdigkeit und Melancholie, ist schwer zu deuten. Das Bild entsteht ein Jahr vor seinem Tod mit 42 Jahren.

Salvador Dalí

Im Juli des Jahres 2017 wird der Leichnam des spanischen Malers Salvador Dalí (1904–89) exhumiert, für einen Vaterschaftstest. Diesen Vorgang nimmt die Dalí-Stiftung trotz allem zum Anlass für eine erfreuliche Mitteilung: Der Schnurrbart des Meisters habe bei der Sargöffnung wie von Dalí gewünscht auf «zehn Uhr zehn» gestanden. Da der dünne Zwirbelbart mindestens so berühmt war wie sein Träger, der Wert auf eine streng geordnete Gesichtsfrisur legte, muss das ein gewisser Trost gewesen sein.

Mit dem Fotografen Philippe Halsman zusammen widmet der Surrealist seinem Schnauzer 1954 ein ganzes Buch, «Dalí’s Mustache», wobei die amerikanische Schreibweise des französischen Begriffs für Schnurrbart – «Moustache» – verwendet wird. In dem kleinen Bildband stellt der Fotograf dem Künstler kurze Fragen zum Schnäuzer («Warum tragen Sie einen Schnurrbart?»), gefolgt von Antworten («Um unbeobachtet zu bleiben.») unter höchst originellen Fotografien, die Dalí mit seinen skulptural arrangierten Barthaaren zeigen. Auf einem Foto sind die Bartspitzen bis zu den Augenbrauen hochgezwirbelt: «Wie zwei aufrechte Wachen verteidigt mein Schnurrbart den Eingang zu meinem wahren Ich», kommentiert der Künstler, und man fühlt sich an Nietzsche erinnert, der seiner Moustache in Kleintiergrösse als Ablenkungsmanöver von seiner Gesamtperson trug, wie er selbst andeutete.

«Dalí, was sehen Sie, wenn Sie die Mona Lisa betrachten?», lautet eine der Fragen. «Einen Ausbund an Schönheit», antwortet Dalí unter einer Abbildung, die Leonardos Ikone mit Schnurrbart, mit Dalís Augen und seinen Händen zeigt, die Dollarnoten halten. In dieser verspielten Fotocollage sagen Fotograf und Künstler etwas über Kunst, Ruhm, Geld – und Gender Fluidity, bevor das Wort in Mode gekommen war. Die Künstler widmen das Buch ihren Ehefrauen – Dalí eignet es Gala zu, «die auch der Schutzengel meines Schnurrbarts ist», und Halsman seiner Frau Yvonne, «für die ich mich täglich rasiere».

Gilbert & George

Die Bilderserie der Londoner Provokateure «The Beard Pictures» (2017) nimmt sich den heutigen Fetisch für männliche Gesichtsbehaarung vor – und persifliert dabei alles von der Religion bis hin zu Jeremy Corbyn. Die Bilderserie verdreht das Thema dermassen, bis Lächerlichkeit und Logik ein und dasselbe sind. Sie ringt mit dem Konzept des Bartes von der Evolution bis zur Degeneration, von der religiösen Tradition bis zur frivolen Hipster-Mode, als Zeichen von Ehre, Männlichkeit und Wissen und als obsessiv von der Mode verfolgtem modernen Stil.

In ihren kirchenfensterartigen Bildern zeigen sich die Künstler selbst mit Bärten aller Art aus gemalten Blättern, Pflanzen und Stacheldraht. George bemerkte seinerzeit dazu: «Man schaltet die Nachrichten ein und sieht Stacheldraht und bärtige Menschen.» Diese zweifelhaften Äusserungen finden ihren Niederschlag in ihren Werken wie «Beards of War», in denen Bärte und Hintergrund aus den Trümmern und zerfetzten Stahlstangen zerstörter Gebäude geformt werden. Sie selbst sind glattrasiert: «Wir wollen keine seltsamen, bärtigen Künstler sein, die Labour wählen. Zu viele Tabakspfeifen.» Auch finden sie, Bärte machten alt.

Das Gesichtshaar als Alleinstellungsmerkmal, als Zeichen der Revolte oder der Rückkehr zur Natur, als Nobilitierungsversuch des Äusseren, als Ablenkungsmanöver vom Inneren oder als Gegenstand eines satirischen Angriffs der glatt Geschorenen: In Kunst und Musik tauchen im Laufe der Jahrhunderte immer wiederkehrende Bart-Themen auf, die damit ihre Zeitlosigkeit unter Beweis stellen.

Schlusswort

Die Beschäftigung mit männlichen Gesichtsfrisuren wird schnell zur Beschäftigung mit dem Reden darüber. Seit Jahrtausenden fasziniert es die Menschheit. Seit Jahrtausenden spricht sie auf allen ihr zur Verfügung stehenden Kanälen darüber, mit Begeisterung und Inbrunst. Einige Lieblingsthemen haben sich dabei etabliert.

Bevor moderne medizinische Erkenntnisse die Welt über das Zustandekommen der männlichen Gesichtsbehaarung im Zusammenhang mit Hormonen informierten, waren auch Überlegungen zum «Wie» und «Warum» des natürlichen Bartwuchses verbreitet. Man denke an Hildegard von Bingen, die den heissen Atem der Männer für ihre behaarten Gesichter verantwortlich machte.

Nicht erst bei der Gelegenheit stellt man fest, wie zielsicher das Thema Bart immer wieder auf das Terrain der bewussten oder ungewollten Exzentrik führt, und zwar von jeher. Viele Behauptungen sind so phantasievoll, dass man sich fragt, ob die männliche Gesichtsbehaarung besonders zur Provokation verstiegener Theorien angetan ist. Möglicherweise hat das mit einer von jeher mangelnden Datensicherheit zu tun. Oder mit der Vielfalt der Erscheinungsformen, die auf die seltsamsten Spitzen getrieben werden können.

Zusätzlich besteht die Neigung, das Sprechen über etwas, das man intuitiv liebt, mit Geschichte und Geschichten aufzupolstern. Im Fall der Bärte schreckt man auch nicht vor der schrägen Anekdote zurück, vielleicht aus der leicht verschämten Ahnung heraus, dass es bei dem geliebten Sujet selten um Leben und Tod ging. Es lädt zur humoristischen Distanznahme ein. Ernste Theorien hingegen vernachlässigen tendenziell, dass Bartmoden mit Eitelkeit und männlichem Wettbewerbsdenken zu tun haben, ein Umstand, den man lieber von Bedeutsamkeit überwuchern lässt.

Eine der besonders animiert diskutierten Fragen zum männlichen Bartwuchs ist das Problem seiner Bedeutung: Was sagt der Bart? Die Exegeten sind sich einig, dass Haupthaar und Gesichtsbehaarung, weithin sichtbar, wie sie sind, Signalwirkung besitzen. Bart und Haar – die im Prinzip immer zusammen gesehen und gelesen werden müssen – werden als wahre Informationsträger betrachtet, was Alter, Gesundheitszustand und Geschlecht ihrer Träger betrifft. Ausserdem sind sie exklusive Zeichen für erwachsene Männlichkeit – Jungen und Frauen sind aus biologischen Gründen davon in der Regel ausgeschlossen.

Von Barthaaren glaubte man, die soziale Klasse ihres Trägers, seine politische Einstellung und die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Ethnie oder Religion ablesen zu können – was teilweise heute noch der Fall ist. Ihre unmittelbare Sichtbarkeit und ihr aussagekräftiger Charakter machten sie besonders attraktiv für den Transport bestimmter, auch kollektiver Botschaften. Denn nicht zuletzt, und das gehört zu den wenigen Konstanten in der bewegten Geschichte des Bartes, hatte die Kontrolle darüber in zurückliegenden historischen Epochen mit Macht zu tun – Macht über sich selbst oder andere. In solchen Fällen wurde es ernst beim Thema Gesichtsmode. All dies liess den Wald im Gesicht zur künstlerischen Inspirationsquelle werden. Obendrein nutzten nicht nur Künstler das ihm innewohnende dramatische Potenzial am eigenen Körper zur Selbstmythologisierung.

Die Frage nach dem, was der Bart sagt, hallt durch die Jahrhunderte. Seltener wird erörtert, wieviel er eigentlich sagt. Zu den Lieblingsbehauptungen historischer Betrachtungen von Bartmoden gehört, dass sie den Zeitgeist auf eine bestimmte Weise illustrierten: Das trifft sicher häufig zu, wobei die Köpfe der Gegenwart gern historische Modelle zitieren, vom Van-Dyke-Bart bis zum Henriquatre. Doch wäre wiederum zu fragen, ob spätere Exegeten den Bärten der Vergangenheit nicht oft erst nachträglich eine Bedeutung beimassen, die sie im zeitgenössischen Kontext gar nicht hatten. Auch wäre die Tragfähigkeit mancher apodiktisch unterbreiteten Auslegungen zu hinterfragen.

Den englischen Schriftsteller Ned Beauman, selbst Träger eines buschigen Hexenbesens, erinnert die Erklärung der Bartmode aus bestimmten Zeitumständen an die ärgerlichste Art von Modekritik: «Wenn die Chanel-Kollektion dieser Saison eher streng ist, liegt das an der Rezession, aber wenn die Chanel-Kollektion dieser Saison eher üppig ist, liegt das an der Rezession.» Die Verbindung zwischen Bärten und einer wirklichen Bedeutung, einer konsequenten Tendenz, sei fast immer schwankend und schwach und willkürlich gewesen, schreibt Beauman.

Wie sehr es beim Haar im Gesicht auf den Kontext ankommt, bemerkte etwa der Schriftsteller Max Goldt, der kurz nach der deutschen Wiedervereinigung von überraschenden Bedeutungsüberschneidungen beim Aufeinanderprall der west- und ostdeutschen Alltagskulturen berichtete: «Ich weiss noch, Ende 1989. Da war es bei sehr modischen Männern im Westen Sitte, sich grossflächige Koteletten wachsen zu lassen. Im Osten waren die gleichen Koteletten damals noch althergebrachter Arbeiter-Look. Die Mauer fiel – da rannten die schicken Westler in die Kneipen in Ost-Berlin, um Bier für 58 Pfennig zu trinken. Nun sassen die mit den modisch behaarten Wangen in als schrill empfundener neuer Umgebung und wurden von den identisch behaarten Alteingesessenen neugierig betrachtet.» (Zitiert nach: «Der heile Krug». In «Der Krapfen auf dem Sims», Alexander Fest Verlag, Berlin 2001.)

Aus der historischen Ferne betrachtet, lassen sich nicht nur Kursänderungen, sondern immer wieder auch verschiedene Erklärungsmöglichkeiten innerhalb einzelner Zusammenhänge erkennen. Die Geschichte der Bärte und der ihnen zugeschriebenen Bedeutung ist ein unübersichtliches Dickicht – viele bisher hineingefrästen Schneisen folgen spekulativen gedanklichen Spuren, die mit grosser Bestimmtheit vorgetragen werden.

Wenige Gewissheiten zeichnen sich ab. Als Symbol der Männlichkeit ist der Bart unschlagbar. Glattrasur wird in der Regel mit Rationalität und Nüchternheit in Verbindung gebracht, während der Bart vieles bedeuten kann. Gelegentlich, und je nach Zustand des Bartes, lassen sich Rückschlüsse auf die seelische Befindlichkeit seines Trägers ziehen. Der individuelle oder kollektive Wechsel von der Bartlosigkeit zum Bart oder umgekehrt hat mit einem Willen zur Veränderung zu tun: Auf eine Ära des Bartwuchses folgt eine Phase der Glattrasur, als Bewegung und Gegenbewegung, wobei das Nachfolgende in mehr oder weniger rebellischem Kontrast zum Vorhergehenden steht. Sowohl die Gesichtsbehaarung als auch die Glattrasur können als Zeichen des Aufbruchs gedeutet werden.

Ganz sicher jedenfalls sind Bärte etwas, über das die Menschen gerne reden und Gesetze erlassen. Verbunden mit dem brennenden Bedürfnis, das Gesichtshaar – die Entscheidung, dazu, die Erlaubnis oder sein Verbot – immer wieder aufs Neue zu erklären, verklären und verteufeln. Am Ende aber bleibt die Beschäftigung mit dem Bart ein soziales Rätselspiel mit offenem Ende. Das ist es, was ihn so faszinierend macht.

Literaturverzeichnis

Paul Auster: Das Buch der Illusionen. Rowohlt Verlag, Reinbek 2002.

Theodore Beard: Bartologie. 40 Tutorials. Sieveking Verlag, München 2016.

Salvador Dalí und Philippe Halsman: Dalís Mustache. Flammarion, Paris 1994. (Originalausgabe: 1954)

Max Goldt: Der Krapfen auf dem Sims. Essayistische und erzählende Prosa. Alexander Fest Verlag, Berlin 2001.

Lucinda Hawksley: Moustaches, Whiskers & Beards. National Portrait Gallery Publications, London 2014.

Chris Martin: The Gentleman’s Guide to Beard and Moustache Management. History Press, Gloucesterhire, 2011.

Friedrich Nietzsche: Morgenröthe. Gedanken über die moralischen Vorurtheile. In: Kritische Studienausgabe Bd. 3. dtv Verlag, München 2011.

Alan Peterkin: One Thousand Beards. A Cultural History of Facial Hair. Arsenal Pulp Press, Vancouver 2001.

Christopher Oldstone-Moore: Von Männern und Bärten. Eine Geschichte der Gesichtsmode. Bastei Lübbe Verlag, Köln 2017 (Originalausgabe: Of Beards and Men. The Revealing History of Facial Hair. University of Chicago Press, Chicago 2016).

Hans Rupprich, 1956: Dürer. Schriftlicher Nachlass, Band 1. Deutscher Verein für Kunstwissenschaft, Berlin 1956.

Alberto Savinio: Neue Enzyklopädie. Insel Verlag, Frankfurt am Main, 1983.

Jörg Scheller und Alexander Schwinghammer (Hrs.): Anything Grows. 15 Essays zur Geschichte, Ästhetik und Bedeutung des Bartes. Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2014.

Franziska Setare Koohestani: Hairy Queen. Warum Körperbehaarung politisch ist., Berlin 2024.

Joachim Wachtel: Das Buch vom Bart. Wilhelm Heyne Verlag, München, 1981.

Vontobel Stiftung

Die Vontobel Stiftung ist eine Förderstiftung. Sie fördert Projekte gemeinnütziger Schweizer Institutionen in den Bereichen: Soziales, Kultur und Gesellschaft, Natur und Wissenschaft.

Unterstützung erhalten auch finanziell benachteiligte Einzelpersonen, Familien und Studierende. Zudem veröffentlicht die Stiftung eine Schriftenreihe. Diese greift aktuelle und grundlegende Themen auf und leistet Beiträge zu politischen, sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Diskussionen.

Gegründet hat die Stiftung der Privatbankier Dr. Hans Vontobel (1916 – 2016). Er brachte ein Vontobel Aktienpaket ein, das zusammen mit anderen Zuwendungen den Kern des Stiftungsvermögens bildet.

Stiftungsrat

Dr. Hans-Dieter Vontobel (Präsident)

Dr. Urs Landolf (Vizepräsident)

Dr. Maja R. Baumann-Brunner

Ines Brunner

Nicole von Däniken-Wettergren

Dr. Katja Gentinetta

Dr. Peter Maurer

Dr. Alex Rübel

Dr. Martin Sieg Castagnola

Prof. Dr. Giatgen A. Spinas

Geschäftsführerin:

Marlies Heerdegen Lauterburg

Stellvertretende Gechäftsführerin:

Renata Fäh

Redaktion Schriftenreihe

Dr. Martin Meyer

Karin Garone

Vontobel Stiftung

Tödistrasse 36

8002 Zürich

Schweiz

schriftenreihe@vontobel-stiftung.ch

vontobel-stiftung.ch

Diese Publikation der Schriftenreihe wird von der Vontobel Stiftung kostenlos abgegeben. Der Weiterverkauf oder eine wie auch immer geartete kommerzielle Nutzung sind daher nicht zulässig.

Publikationen

Folgende Ausgaben der Schriftenreihe sind erhältlich:

Nummer Titel / Autor Jahr

2530 Bärte / Marion Löhndorf 2024

2520 Chat mit Moses – Über Original und Kopie / Martin Meyer 2024

2510 Erziehung / Allan Guggenbühl 2024

2500 Taiwan – Land ohne festen Sockel / Matthias Messmer und Hsin-Mei Chuang 2024

2490 Das Gesicht – Die unwiderstehlichste Sache der Welt / Andrea Köhler 2023

2480 Empathie / Thiemo Breyer 2023

2470 Ernährung / Angelika Hardegger 2023

2460 Strategie! Von der Kunst, mit Ungewissheit umzugehen / Herfried Münkler 2023

2450 Das Hotel / Marion Löhndorf 2022

2440 Im Reich der Pilze / Franziska Witschi 2022

2430 Europas strategische Lage / Ulrich Schlie 2022

2420 Lawinen / Werner Vogt 2022

2410 Was ist ein Name? / Michael Stolleis 2021

2400 Alt und Jung in Asien / Urs Schoettli 2021

2390 Energie / Monika Gisler 2021

2380 Macht / Rainer Hank 2021

2370 Die Seidenstrassen-Illusion / Sebastian Heilmann 2020

2340 Das Drama der Freiheit / Ulrike Ackermann 2020

2330 Tee / Hanspeter Reichmuth 2019

2280 Urbaner Raum / Benedikt Loderer 2018

2270 Die neue Weltunordnung / Eric Gujer 2018

2260 www... In den Echokammern des Internets / Stefan Betschon 2018

2250 Die Welt der Vögel / Franziska Witschi 2017

2240 Migrationen / Sebastian Conrad 2017

2210 Grenzen / Michael Hermann 2016

2200 Singapur / Urs Schoettli 2016

2190 Gärten der Welt / Hans von Trotha 2016

2170 England / Marion Löhndorf 2015

2120 Schweizer Mythen / Volker Reinhardt 2014

2100 Auf den Hund gekommen / Josef H. Reichholf 2014

1880 Prachtkleider / Franziska Witschi 2009

1470 Maestro / Martin Meyer 2001

Die aktuelle Liste findet sich unter vontobel-stiftung.ch

Gewisse Ausgaben können dort auch als E-Pub heruntergeladen werden.

Unentgeltlich zu beziehen bei:

Vontobel Stiftung, Tödistrasse 36, 8002 Zürich

schriftenreihe@vontobel-stiftung.ch, vontobel-stiftung.ch

Table of Contents

Bärte

Einleitung

Mode I: Der Vollbart

Mode II: Der Schnurrbart

Politik I: Körperpolitik

Politik II: Religion und Geschichte

Drama I: Bärte im Film

Drama II: Künstlerimage

Schlusswort

Literaturverzeichnis

Vontobel Stiftung

Publikationen