Alt und Jung in Asien

Seit geraumer Zeit kursiert das Wort vom «asiatischen Jahrhundert». Gemeint ist, dass unsere Epoche inzwischen massgeblich, vielleicht sogar dominant von den Ländern und Mächten Asiens geprägt wird. China, das seit der Jahrtausendwende einen beispiellosen Aufstieg erlebt, nimmt im Kräftespiel eine besonders prominente Rolle ein. Aber auch Japan, Taiwan, Südkorea, Vietnam und weitere Player sollen für die enorme Dynamik bürgen, die von diesem Grossraum in wirtschaftlicher und geopolitischer Hinsicht ausgeht.

Auch wenn solche Zuschreibungen und Prognosen mit gebührender Vorsicht zu geniessen sind: Sicherlich trifft es zu, dass sich massgebliche Einflusssphären und wesentliche Gewichtungen deutlich nach Osten verschieben. Ob es Europa gelingen wird, darauf erfolgreiche und nachhaltige Antworten zu geben, wird sich erst noch weisen müssen.

Ein besonders interessanter Aspekt stellt die gesellschaftliche Verfasstheit Asiens dar. Und innerhalb dieser Verfasstheit ist es wiederum das Verhältnis zwischen Alt und Jung, das Aufschluss geben kann über Chancen und Risiken für den Leistungswillen des Fernen Ostens. Wobei sofort hinzuzufügen ist, dass Generalisierungen fehl am Platze wären. Im Reich der Mitte präsentiert sich das Zusammenspiel zwischen den Generationen anders als in Japan, wo die Traditionen noch immer einen gewaltigen Stellenwert besitzen.

Will man aber ein einziges Charakteristikum hervorheben, das auch für den globalen Wettbewerb um Zukunftsplätze und Vorherrschaftsstrategien entscheidend ist, so liegt es begründet im grossen Drang der Jungen, etwas erreichen zu wollen. Diese Haltung zieht sich durch die meisten Kulturen Asiens und ist wesentlich dafür verantwortlich, dass die Sonne erst recht im Osten aufgehen könnte. Davon wiederum sind auch die oft komplexen Beziehungsstrukturen mit Blick auf die Alten in den asiatischen Gesellschaften betroffen. – Ich wünsche Ihnen spannende Lektüre mit dem Essay von Urs Schoettli, der zu den erfahrensten Publizisten aus und über Fernost gehört.

Dr. Hans-Dieter Vontobel

Zürich, im September 2021

Alt und Jung in Asien

Urs Schoettli

Fotografie Steff Gruber

Urs Schoettli, geboren 1948, hat in Basel Philosophie studiert. Von 1978 –1982 war er in London Generalsekretär der Liberalen Internationale. Danach lebte er sieben Jahre als Südasienkorrespondent der Neuen Zürcher Zeitung in der indischen Hauptstadt Delhi. Anschliessend war er Projektleiter der Friedrich-Naumann-Stiftung in Spanien und Portugal und während zwei Jahren Geschäftsführer der Kommission für das Grosse Europa. Seit 1995 ist er erneut Korrespondent der Neuen Zürcher Zeitung. Nach Hongkong, Tokio und Peking hat er seinen Wohnsitz wieder in Tokio. Schoettli ist Autor zahlreicher Publikationen zur Wirtschaft und Politik in Indien, Pakistan, Hongkong und Südostasien.

Steff Gruber, geboren 1953, ist ein Schweizer Fotograf und Filmemacher. Er arbeitete in den 1970er Jahren als Pressefotograf bei Keystone Press und ist einer der ersten Autorenfilmer, die sich mit dem Genre Dokudrama beschäftigten. International bekannt wurde er mit seinem Dokumentarfilm «Location Africa» (1987), der die letzte Zusammenarbeit von Werner Herzog und Klaus Kinski dokumentiert. Seine preisgekrönten Filme wurden an internationalen Filmfestivals gezeigt. Aus seinem dokumentarischen Interesse heraus begann Steff Gruber Reportagen zu fotografieren, bei denen menschliche Themen und humanistische Anliegen im Vordergrund stehen. Viele seiner weltweit ausgestellten Fotoserien entstanden über einen Zeitraum von mehreren Jahren in Südostasien, in denen er Orte und Menschen mehrfach besuchte.

Einführung

Im Zeitalter der Globalisierung scheinen sich die einst erheblichen Unterschiede zwischen dem Westen und Asien verwischt zu haben. Die Strassenbilder in den europäischen, amerikanischen und asiatischen Metropolen gleichen sich. Mit Ausnahme Südasiens herrscht auf den Strassen asiatischer Grossstädte westliche Kleidung vor. Der urbane Wildwuchs in grossen Teilen Tokios erinnert an die USA, und die Skyline von Schanghais Pudong-Viertel könnte auch in Toronto oder Los Angeles stehen. Auch in Indien, das lange seinen Sonderweg ging, unterscheiden sich die Bürotürme und die Shopping Malls in den Millionenstädten kaum von denen der Wirtschaftszentren in anderen Ländern.

Der einst allgegenwärtige, altertümliche Ambassador-Personenwagen, ein Symbol für das groteske Versagen der indischen Wirtschaftspolitik unter Ministerpräsident Jawaharlal Nehru und seiner Tochter Indira Gandhi, ist völlig von den Strassen verschwunden und hat einem mehrheitlich japanischen und südkoreanischen Fuhrpark Platz gemacht. In Chinas Städten sind die einheitlich blauen Hosen und Kittel, die unter Mao Zedong von Männern und Frauen getragen wurden, aus den Strassenbildern verschwunden, ebenso die Heerscharen von Velofahrern, die früher selbst die Prachtstrassen Beijings dominiert hatten.

Ob in Tokio oder Schanghai, in Seoul oder Taipeh, Mumbai oder Jakarta, überall dominieren in den trendigen Geschäften westliche Marken, und wer das nötige Kleingeld hat, frequentiert bereits als Teenager nicht mehr eine traditionelle Teestube oder ein alteingesessenes Kaffeehaus, sondern geht zu Starbucks, McDonald’s oder Kentucky Fried Chicken. Diese amerikanischen Imbiss- und Restaurantketten haben sich in ganz Asien ausgebreitet und trotz verhältnismässig hohen Preisen eine breite Kundschaft unter den urbanen Mittelschichten gewonnen.

Es ist noch nicht allzu lange her, als nach dem Ende des Kalten Kriegs viele dachten, nun hätten die westlichen Werte und Institutionen, vom Rechtsstaat über den Freihandel bis zur liberalen Demokratie, ein für allemal obsiegt. Inzwischen konfrontiert uns vor allem Chinas Wiederaufstieg zur Weltmacht mit einer völlig neuen Situation. Die Pax Americana befindet sich in Asien auf dem Rückzug, und auf dem asiatischen wie dem globalen Parkett machen sich lautstark die Befürworter von Autokratie, von starken Männern, des Merkantilismus und des Primats der Politik über die Wirtschaft breit. Hilfreich ist dabei sicher nicht, dass viele Europäer derweil wieder einmal in eine Untergangsstimmung versinken und kollektiven Pessimismus pflegen.

In den 1990er Jahren hatte der damalige malaysische Ministerpräsident Mahathir Mohamad mit seinen Plädoyers für asiatische Werte für Aufregung gesorgt. Kritiker im Westen warfen ihm eine Verwässerung der Grundwerte einer zivilisierten Gesellschaft vor. Indem er sich auf spezifisch «asiatische Werte» beruft, mache sich Mahathir schuldig an einer Relativierung der grundlegenden Menschenrechte, wie sie einst von der Französischen Revolution reklamiert worden waren. Es könne keine asiatischen, keine afrikanischen, keine lateinamerikanischen Werte und Rechte, sondern nur universale Menschenrechte geben, die sich nicht durch kulturell und historisch gewachsene Besonderheiten relativieren lassen dürften. Heute, rund drei Jahrzehnte später, scheint angesichts der sozialen und ökonomischen Verwerfungen, die eine unter westlichen Prämissen vorangetriebene Globalisierung der Welt beschert hat, eine solch apodiktische Meinung nicht mehr gerechtfertigt zu sein.

Ohne Zweifel hat die dramatische Verlagerung der geopolitischen und weltwirtschaftlichen Schwerpunkte in Richtung Asien entscheidend zu dieser Erkenntnis beigetragen. Nach dem Zweiten Weltkrieg schien es zunächst so, als ob die Dominanz der westlichen Industriestaaten fortdauern würde. Ihnen wurden drei der fünf permanenten Sitze im Uno-Sicherheitsrat zugeteilt. Die Architektur der nach den Verheerungen des Krieges neu erstandenen Weltwirtschaft wurde vom Westen gestaltet. Die Bretton-Woods-Institutionen, die Weltbank und der Internationale Währungsfonds (IMF), wurden und werden auch heute noch von westlichen Industriestaaten dominiert. Erst mit der von China energisch vorangetriebenen Etablierung der Asian Infrastructure Investment Bank (AIIB) wurde Anfang 2016 endlich die wirtschaftliche Nachkriegsordnung neu gestaltet.

Natürlich ist Asien viel grösser und vielfältiger als die Volksrepublik China, doch lässt sich nicht bestreiten, dass es während der vergangenen drei Jahrzehnte vor allem die rasante Entwicklung und die beeindruckende Erstarkung des Reichs der Mitte waren, welche viele Westler aus ihrem komfortablen Eurozentrismus wachgerüttelt haben. Angesichts von Chinas Aufstieg konnte es schlicht keine andere Option geben, als die Pluralität der Werteordnungen in der Welt anzuerkennen. Die Anomalität des 19. und 20. Jahrhunderts, als wegen des selbst- und fremdverschuldeten Niedergangs Asiens der Westen, erst die Europäer und danach die USA, den Ton angeben konnten, ist seit der Jahrtausendwende kräftig und nachhaltig korrigiert worden.

Werte spielen eine entscheidende Rolle in den zwischenmenschlichen Beziehungen, und hier wohl nirgendwo markanter als im Umgang der Generationen miteinander. Nachdem wir einmal zur Kenntnis genommen haben, dass westliche Lebensarten und westliche Wertehaltungen in Asien bestenfalls oberflächlich und meist marginal sind, geht es auch um die grundlegenden Werte, welche den Umgang von Jung und Alt im heutigen Asien prägen. Einiges wird befremdlich sein, anderes scheint einem vertraut zu sein, und wieder anderes könnte manche Westler zur Nostalgie für die sogenannten «guten alten Zeiten» verleiten.

Alles dreht sich um Pflichten

Ein grosser und einflussreicher Teil Asiens, namentlich China, Japan, Korea und Vietnam, ist massgeblich durch den Konfuzianismus geprägt worden. Konfuzius oder Meister Kong (551 bis 479 vor Christus) hat keine Religion begründet, sondern eine Ethik. Er hat die Lehrtätigkeit als seine nobelste Berufung bezeichnet. Die traditionell hohe Wertschätzung von Erziehung und Bildung in Ostasien ist auch eine Folge dieser Priorisierung. Daneben hat Konfuzius mit seinem diesseitigen Pragmatismus noch eine weitere Charakteristik des chinesischen Ethos geschaffen, die bis in unsere Zeit hinein eine nachhaltige Wirkung hinterlassen hat. Konfuzius interessierte sich nicht für Metaphysik und Spekulationen über das, was auf den Tod folgt. Hier in diesem Leben, so seine Botschaft, muss der Mensch etwas erreichen. Eine zweite Chance, gar ein Paradies oder Weiterleben nach dem Tode, gibt es für ihn nicht. Die bemerkenswerte Modernisierung von Chinas Gesellschaft und Wirtschaft, die durch die weitsichtigen Reformen Deng Xiaopings bereits Ende der 1970er Jahre angestossen worden ist, hat ihre Wurzeln im konfuzianischen Pragmatismus. Unvergesslich bleibt Dengs Sprichwort, wonach es keine Rolle spiele, ob die Katze schwarz oder weiss sei, so lange sie nur Mäuse fange. Der Altmeister der chinesischen Modernisierung meinte damit, dass China sich ohne ideologische Blenden auf den Aufbau der Wirtschaft konzentrieren und zu diesem Zweck das Beste aus Sozialismus und Kapitalismus übernehmen solle.

Es kann vor diesem Hintergrund nicht erstaunen, dass nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion und einem weltweiten Kollaps des Kommunismus als Alternative zur westlichen Wirtschafts- und Gesellschaftsordnung in der Volksrepublik China Konfuzius eine folgenreiche Neubewertung und neuerliche hohe Wertschätzung erfahren hat. Auch wenn bis heute plakativ daran festgehalten wird, dass in China nach wie vor der reale Sozialismus herrscht, so musste man sich auf die Suche nach einer neuen Werteordnung machen und fand diese im eigenen kulturellen Erbe. Unverkennbar ist, dass zwar in der Rhetorik nach wie vor die alten Floskeln der kommunistischen Einparteienherrschaft dominiert, dass aber der Stolz auf diese und die Anerkennung von chinesischen Traditionen und Werten in den vergangenen Jahren markant gewachsen sind.

Mao war ein dezidierter Anti-Konfuzianer, wie zahlreiche andere chinesische Modernisierer am Ende des 19. Jahrhunderts und in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts. Auch der Gründer der chinesischen Volkspartei (Kuomintang) und der erste Präsident der 1911 ausgerufenen chinesischen Republik, Dr. Sun Yat-sen, war Anti-Konfuzianer. Damals wurde der Konfuzianismus, der von der letzten Kaiserdynastie, der Qing-Dynastie, wie zuvor von mehreren Dynastien reklamiert und propagiert wurde, als reaktionär betrachtet, und es wurde ihm vorgeworfen, am Versinken Chinas in die Dekadenz schuldig zu sein. Zeit seines Lebens hat Mao Zedong Konfuzius verachtet und seine Lehren während seiner Herschaft unterdrücken und verfolgen lassen. Wie ironisch muss es vor diesem Hintergrund anmuten, dass heute die Kulturinstitute, die China in den letzten Jahren analog zur Alliance Française, zum Goethe-Institut oder zum British Council weltweit aufgebaut hat, nun den Namen des Grossen Meisters tragen. Mao dürfte sich ob dieser Kehrtwendung in seinem Sarkophag im Mausoleum auf dem Platz des Himmlischen Friedens in Beijing umdrehen.

Insgesamt setzt die Lehre des Konfuzius voraus, dass der Mensch zu einem verantwortungsbewussten Mitglied der Gemeinschaft heranwachsen kann. Im Gegensatz zu den Legalisten, die von Mao als Reichseiniger im dritten vorchristlichen Jahrhundert geschätzt wurden, geht der Konfuzianismus davon aus, dass der Mensch inhärent gut ist und dank der Kultur stets noch verbessert werden kann. Die wichtigsten Instrumente dazu sind Bildung und Erziehung. Um die hehren Ziele eines kultivierten Menschen zu erreichen, bedarf es einer Reihe von pragmatischen Massnahmen, in deren Mittelpunkt die Pflichtenlehre des Konfuzius steht.

Im Wesentlichen beruht die Ethik des Konfuzius auf einem engen Netz von Pflichten. So haben die Eltern die Pflicht, dafür zu sorgen, dass ihren Kindern die bestmögliche Erziehung und Ausbildung zuteil wird. Andererseits haben sich die Kinder ihrer Eltern würdig zu erweisen, ihnen durch gute Leistungen und Strebsamkeit Gesicht zu geben und ihnen die gebührende Achtung zuteil werden zu lassen. Ähnliche wechselseitige Pflichten berühren ein breites Spektrum an zwischenmenschlichen Beziehungen. Zum ersten ist es der Kreis der Familie, des Clans, der auf diesem Fundament der wechselseitigen Pflichten aufbaut. Der Konfuzianismus anerkennt die Familie als das Fundament, auf dem jede zivilisierte Gemeinschaft beruht. Es ist denn auch die Familie, welcher bis heute die beinahe ausschliessliche Loyalität der Menschen im Reich der Mitte gilt. Die Ein-Kind-Politik mag etliche Beschädigungen hinterlassen haben, doch hat sich an dieser fundamentalen Familienbindung trotz Modernisierung und Urbanisierung kaum etwas geändert. Das Spektrum der innerfamiliären Pflichten reicht von der Ahnenverehrung bis zu den Verhaltensregeln zwischen Geschwistern.

Interessanterweise hat der Konfuzianismus auch den Staatsaufbau in dieses Pflichtennetz mit einbezogen, wobei nicht bekannt ist, ob dies den ursprünglichen Gedanken des Grossen Weisen entspricht oder von späteren Protagonisten des Konfuzianismus eingespeist worden ist. Tatsache ist immerhin, dass direkte Aussagen von Konfuzius kaum zu finden sind, derweil im Verlaufe der Jahrhunderte die jeweils herrschenden Dynastien sich des Konfuzianismus zur Legitimierung ihrer Herrschaft bedient haben. China kennt nicht das Gottesgnadentum, welches zur Zeit des Feudalismus Europas Monarchien prägte. Die zahlreichen Dynastien, welche China im Verlauf einer vieltausendjährigen Geschichte beherrscht haben, legitimierten sich damit, dass sie das Mandat des Himmels beanspruchten und somit berechtigt waren, über das Reich zu herrschen. Allerdings galt die in markantem Gegensatz zum Gottesgnadentum stehende Einschränkung, dass, wie das in der langen chinesischen Geschichte wiederholt geschehen ist, dieses Mandat des Himmels entzogen werden kann. Von der nachfolgenden Dynastie ist jeweils das Argument ins Feld geführt worden, dass die vorangehenden Herrscher ihr Mandat des Himmels verwirkt hatten und dementsprechend der Dynastiewechsel gerechtfertigt war.

Wir kommen damit auf das für die konfuzianische Ethik zentrale Prinzip der wechselseitigen Pflichten zurück. Der Untertan ist angehalten, gegenüber der Obrigkeit folgsam zu sein. Diese wiederum hat die Pflicht, dafür zu sorgen, dass es dem Lande gut geht, dass die Grenzen sicher sind und die Infrastruktur funktioniert. Sollte der Kaiser der Verpflichtung, das Land weise und effizient zu führen, nicht nachkommen, so geht er seines Mandats des Himmels verlustig und wird vogelfrei. Vor diesem Hintergrund zeigt die chinesische Geschichte eine in ihrem Wesen revolutionäre Zivilisation auf. Wiederholt sind Dynastien abgelöst worden. Der Gründer der mächtigen Ming-Dynastie war ein landloser Bauer, der sich gegen sein Schicksal erhob und dem es gelang, einen Aufstand auszulösen und die herrschende Yuan-Dynastie zu beseitigen.

Das Verhältnis von Obrigkeit und Untertan ist nicht nur von historischem Interesse. Es ist höchst aktuell, indem auch die heutige Führung des Landes sich gewahr sein muss, die Herrschaft nur auf Abruf auszuüben. Kommt sie ihren Aufgaben, für ein hohes Wirtschaftswachstum und stets wachsenden Wohlstand zu sorgen sowie das Ansehen Chinas in der Welt zu mehren, nicht nach, so verwirkt sie das Mandat des Himmels, und die «Dynastie der KPC», die am 1.Otober 1949 ausgerufen wurde, würde zu ihrem Ende kommen. Wer das Schicksal des Reichs der Mitte kennt, weiss, dass noch jede Dynastie früher oder später geendet hat. Auch die heutige Dynastie wird eines Tages das Zeitliche segnen. Was wir nicht wissen können, ist der Zeitpunkt, an welchem das Ende kommen wird. Eine historische Marke, welche die chinesische Führung bereits im Visier hat, wird das Jahr 2049 sein, wenn die Volksrepublik hundert Jahre alt sein wird. Die Menschen, die dann die Geschicke Chinas bestimmen werden, sind heute bereits geboren.

China hat schon in alten Zeiten eine grosse Bevölkerung gehabt. Dank einer langen Tradition von effizienter, weitgehend meritokratischer Verwaltung haben sich die grossen Dynastien lange halten können und hat China über Jahrtausende hinweg seine bemerkenswerte kulturelle und zivilisatorische Eigenständigkeit bewahren können. Im Verlaufe der Zeiten haben sich allerdings auch Mythen gebildet, die ein zuweilen falsches Bild der sozialen und politischen Kontinuität widergeben. Ungeachtet der grossen Leistungen der chinesischen Kultur darf nicht vergessen werden, dass China wiederholt in schwere Krisen und Notzustände verfallen ist. Wir denken dabei nicht nur an die letzten beiden Jahrhunderte. Auch zuvor ist das Reich der Mitte durch fremde Mächte unterworfen worden, auch zuvor hat es lange Phasen der Anarchie, des politischen und wirtschaftlichen Zusammenbruchs und der blutigen Bürgerkriege und Revolten durchstehen müssen. Konfuzius selbst lebte in einer Zeit, der Epoche der «streitenden Reiche», da der chinesische Kosmos in sich schwer zerstritten war. Dies erklärt, weshalb er in seinen Lehren ein so grosses Gewicht auf Harmonie gelegt hat. Müsste man ein dominierendes Thema und Anliegen des Konfuzianismus nennen, so wäre es unzweifelhaft der Harmoniegedanke, der gerade auch für eine ordentliche Regelung der Familien- und Clanbande essenziell ist und der in der Erziehung eine Schlüsselrolle spielt. Mit Verweis auf die Geschichte wird in der Schule, an den Universitäten, in der Partei, in sozialen Organisationen und in den Medien den jungen und alten Chinesen immer wieder bewusst gemacht, wie wertvoll die bestehende friedliche Ordnung ist und wie sie um keinen Preis leichtfertig aufs Spiel gesetzt werden darf. Allein die Herrschaft der KPC, so Beijings Richtspruch, gewährleistet diese Ordnung, ohne welche China wieder zum Spielball von zerstörerischen externen und internen Kräften würde. Besuchern, welche das bestehende Regime kritisieren und für eine politische Öffnung eintreten, wird deshalb immer wieder die schwierige Geschichte Chinas in Erinnerung gerufen.

Sowohl die Macht der grossen Zahl als auch die schweren Zeiten, welche die Menschen in China wiederholt zu überstehen hatten, haben die Notwendigkeit starker Familien- und Clanverbindungen entstehen lassen. Selbstverständlich regelt die Harmonie dabei auch die Beziehungen und gegenseitigen Verantwortlichkeiten von Jung und Alt. Es spiegelt sich dies ferner auch in den Netzwerken wider, die in diesem Riesenreich eine Schlüsselfunktion besitzen, sei es im Geschäft, in der Politik oder eben in der lokalen Gemeinschaft. Man hat ja nichts anderes, das einem verlässlichen Halt verschaffen kann, keine traditionell gewachsenen lokalen Institutionen, keinen Rechtsstaat und keinen Schutz des Individuums vor den allmächtigen Instanzen eines traditionell repressiven Staates. Die Loyalität zur Grossfamilie, zum Clan zieht natürlich auch den Argwohn der Obrigkeit auf sich. Diese weiss, dass letztendlich die Loyalität des einzelnen seiner Familie, seinem Clan und nicht dem Reich oder dem nationalen Staatsverband gilt. Zugleich weiss die Obrigkeit aber auch um die unschätzbaren Assets der Familienbindung. In Abwesenheit eines staatlich oder gemeinschaftlich organisierten sozialen Sicherheitsnetzes kann allein die Familie wirksame Unterstützung bei Krankheit und im Alter gewähren. Auch in einem wirtschaftlich erstarkten China ist es noch auf lange Zeit hinaus unvorstellbar, Sozialversicherungen zu errichten, wie sie in den westlichen Industriestaaten geschaffen worden sind. In Tat und Wahrheit befürchten viele Experten, dass China alt wird, bevor es wohlhabend wird und sich die Sicherheiten leisten kann, die in den westlichen Industriestaaten üblich sind. Wer in Frankreich oder Deutschland in Sorge über die Finanzierbarkeit der Altersvorsorge ist, tut gut daran, einen Blick auf die gigantischen Herausforderungen zu werfen, denen sich die Volksrepublik China in den kommenden Jahrzehnten wird stellen müssen.

Die zentrale Bedeutung der Familie führt zur konfuzianischen Pflichtenlehre zurück. Diese sorgt für altersmässig klare Hierarchieverhältnisse im Familienverband. Die Eltern müssen ihren Kindern einen bestmöglichen Start ins Erwachsenenleben ermöglichen, derweil die Kinder im Alter und im Krankheitsfall nach den Eltern schauen müssen. Weiter schreibt Konfuzius vor, dass die Ehefrau den Ehemann zu achten habe, dass der ältere Bruder nach dem jüngeren schauen muss und dass insgesamt die lebenden Familienmitglieder die Ehrung der Ahnen und damit deren Seelenfrieden aufrechterhalten müssen.

Nicht zu verkennen ist bei dieser Pflichtenlehre ein stark patriarchalischer Anstrich. Dieser gehörte auch zu den Schwerpunkten der Kritik, die Ende des 19. Jahrhunderts und zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit der Ausrufung der chinesischen Republik im Jahr 1911 die fortschrittlichen Kräfte in China gegenüber einem als dekadent verrufenen Konfuzianismus vorbrachten. Konfuzius wird als Protagonist eines längst überholten Patriarchalismus gesehen. Mao Zedong zählt zu den blutrünstigsten Diktatoren des 20. Jahrhunderts, und nichts rechtfertigt eine mildere Haltung ihm gegenüber. Sollte man dennoch eine positive Errungenschaft des Maoismus nennen müssen, so kommt wohl nur die Befreiung der chinesischen Frauen aus der vollständigen Unterdrückung durch die Gesellschaft in Frage. Maos Diktum, dass «die Frauen die Hälfte des Himmels tragen», eröffnete den Ausgang aus Jahrhunderten, ja Jahrtausenden der Missachtung und Herabwürdigung der Frauen. Offensichtlich erwies sich der Konfuzianismus in der Endphase der letzten Kaiserdynastie als unfähig, die soziale Modernisierung, nach welcher das China von Sun Yat-sen rief, zu realisieren. Die Volksrepublik weist zwar auch heute noch viele kulturbedingte Hürden für die Emanzipation der weiblichen Bevölkerung auf, doch muss auch gelten, dass die soziale Stellung der Frau noch nie in der langen chinesischen Geschichte besser war als heute. Insbesondere bei den jüngeren Generationen der urbanisierten aufstrebenden Mittelschichten ist der Statusgewinn der Frauen unverkennbar.

Jenseits dieser Erfolgsausweise steht ein Element des konfuzianischen Pflichtenkodex auch heute hinter einer verhängnisvollen demografischen Entwicklung, die durch die 1979 eingeführte Ein-Kind-Politik noch akzentuiert wurde. Es handelt sich um die gravierenden Missverhältnisse zwischen den Anteilen von Frauen und Männern an der Gesamtbevölkerung. In einzelnen, vornehmlich ländlichen Regionen Chinas verzeichnet man Männerüberschüsse von bis zu dreissig Prozent. Die Präferenz für einen männlichen Nachkommen hat sich auch nach der Revolution hartnäckig gehalten und wirkt bis heute machtvoll fort. Zwar ist die Bestimmung des Geschlechts von Föten verboten, doch halten sich viele Menschen nicht nur auf dem Land, sondern auch in den Städten nicht daran und greifen im Falle eines zu erwartenden Mädchens zur Abtreibung. Nicht zuletzt beruht diese schwerwiegende Fehlentwicklung auf der Tatsache, dass seit Urzeiten die Aufgabe, nach dem Familiengrab zu schauen, jeweils auf den ältesten Sohn fällt. Gibt es keine männliche Nachfolge, so läuft man Gefahr, dass die Grabstätte verfällt, ein Schicksal, das in der chinesischen Tradition der Ahnenverehrung, die von einer zeitlich unbeschränkten Aufrechterhaltung der Familiengräber ausgeht, als verheerend empfunden werden muss. Ins gleiche Bild passt, dass noch immer vor allem in ländlichen Verhältnissen weniger in die Ernährung, die Gesundheit und die Erziehung von Mädchen investiert wird, als dies bei Knaben der Fall ist.

Im anderen Milliardenland, Indien, findet sich keine dem Konfuzianismus ähnliche Lehre. Während aus Indien der Buddhismus seinen Weg nach China und nach Südost- und Ostasien fand, übernahm Indien keine Wertelehre aus Ostasien. In der Tat ist der indische Kosmos wohl der religionsträchtigste Teil der Welt. Alle grossen Religionen haben auf dem Indischen Subkontinent Wurzeln geschlagen. Obschon über achtzig Prozent der Bevölkerung der Indischen Union Hindus sind, gehört Indien zu den Ländern mit der zahlenmässig stärksten muslimischen Bevölkerung. Als die Portugiesen im späten 15. Jahrhundert an Indiens Westküste auftauchten, dachten sie, dass sie das Christentum mitbringen würden. In Tat und Wahrheit gab und gibt es christliche Gemeinschaften in Indien, die in die Zeit der Apostel zurückreichen. Dass Indien keine Religion oder Ethik aus China übernommen hat, mag auch mit der machtvollen Rückkehr des Hinduismus zu tun gehabt haben. Im sechsten vorchristlichen Jahrhundert hatte der Buddhismus in Indien seinen Ausgang genommen, um während rund eintausend Jahren auf dem Indischen Subkontinent die dominante Religion zu sein. Im achten Jahrhundert unserer Zeitrechnung kehrte der Hinduismus zurück und verdrängte den Buddhismus. Heute ist dieser in Indien eine exotische Marginalie. Hinduismus und Buddhismus eint eine dem Konfuzianismus fremde Fokussierung auf die Metaphysik. Beide befassen sich ausführlich mit dem, was nach dem Tode geschieht, derweil Konfuzius für den diesseitigen Pragmatismus plädiert hat. Was sollen wir uns, so meinte der grosse Weise, mit dem Tode befassen, wenn das Leben auf Erden schon kompliziert genug ist!

Selbstverständlich stehen auch in der indischen Ethik die Pflichten im Vordergrund. Sie, und nicht Ansprüche und Anrechte beherrschen das Verhältnis zwischen Jung und Alt. Das Leben unterteilt sich gemäss dem klassischen indischen Ethos in vier Stadien mit ihren je spezifischen Verantwortlichkeiten. Es beginnt mit der ersten Lebensphase des Heranwachsens, des Lernens und Studierens. Im zweiten Stadium fallen die Hauptaufgaben der kurzen irdischen Existenz an, es sind dies das Berufsleben, die Familiengründung und das Heranwachsen der Kinder zu lebens- und leistungsfähigen Gliedern der Gemeinschaft. Danach kommt die dritte Periode, die dem schrittweisen Rückzug aus der Betriebsamkeit, der Überwindung der diesseitigen Freuden und Schmerzen gewidmet ist. Es geht in der vierten und letzten Lebensphase um die Vorbereitung auf den endgültigen Abschied, mit welchem die irdische Existenz zu ihrem unwiderruflichen Ende kommen wird. Man entzieht sich allem und geht auf die letzte Wanderschaft, die im Verlöschen des Lebens endet. Man könnte dieses idealiter als Rückzug in den Wald geschilderte vierte Stadium als selbstgewählte Euthanasie bezeichnen.

Im Unterschied zur chinesischen Tradition entfällt hier die Pflicht, nach den Ahnen zu sehen und sich um den Unterhalt ihrer Grabstätten zu kümmern. Es gibt im Hinduismus keine Bestattung, keine Aufbewahrung der Asche und deren Beisetzung in einem auf alle Zeiten hinaus instandzuhaltenden Familiengrab. Nach der üblichen Feuerbestattung wird die Asche einem Fluss, vorzugsweise dem heiligen Ganges, zurück in die Natur übergeben, und es bleibt keine physische Erinnerung an den Verstorbenen. Offensichtlich weist diese Tradition über den Buddhismus hinaus auf viel ältere Religionen, wahrscheinlich Naturreligionen, wie sie noch heute in Japan in der Form des Shintoismus besteht. Während wir als negative Folge der konfuzianischen Pflichtenlehre die demografische Fehlentwicklung resultierend in Männerüberschuss und weiblichem Infantizid ausmachten, ist im Hinduismus die Vernachlässigung, ja Ächtung von Witwen ganz besonders stossend. Sie sind im doppelten Sinne Outcasts, zum einen als alter Mensch, der sich eigentlich dem gemeinschaftlichen Leben entziehen sollte, und zum andern als Frau, die ihren Mann überlebt hat, ein aus Sicht vieler abergläubischer Hindus ominöser, will heissen unglücksträchtiger Sachverhalt.

Japan hat von China den Brauch der Bewahrung der Grabstätten übernommen. Die meisten Japaner überantworten die Rituale zum Umgang mit dem Tod und zur Bestattung den buddhistischen Tempeln, derweil sie die angenehmen Zäsuren des Lebens, Geburt, Heranwachsen und Heirat, in der Regel mit Ritualen im Shinto¯-Schrein begehen. Bemerkenswert am Shintoismus ist, dass er keine heiligen Schriften kennt und dass seine Priester nicht die Einhaltung von Wertecodices einfordern. Es gibt im Shintoismus deshalb auch kein Schuld- und Sühneverständnis, wie es das Christentum kennt. Die Aufgabe, nach den Ahnen zu schauen, entfällt auf weibliche ebenso wie männliche Nachkommen, weshalb es anders als in Indien oder China kein Schicksalsschlag ist, wenn keine männliche Nachfolge vorhanden ist. Im Umgang mit Tod und Familienverpflichtungen sind in Japan Männer und Frauen gleich wichtig. Die rasante Schrumpfung der japanischen Bevölkerung birgt allerdings eine andere Gefahr in sich. Wo keine Kinder mehr geboren und grossgezogen werden, gibt es letztendlich auch niemanden mehr, der nach dem Tod der älteren Generationen die Familiengrabstätte in Ordnung hält. Inzwischen gibt es Versicherungen, die dafür sorgen, dass nach dem vollständigen Aussterben einer Familie die Grabstätte in Ordnung gehalten wird. Auf wie lange Zeit hinaus der Unterhalt andauern wird, ist allerdings eine andere Frage, auch wenn das Terrain in einem Friedhof ohne zeitliche Begrenzung erworben worden ist.

Die von der traditionsbewussten Ethik geforderte Gestaltung der Beziehungen zwischen Jung und Alt hat somit im indischen und im sinozentrischen Kosmos einen nachhaltigen und meist negativen Einfluss auf die Stellung der Frau in der Gesellschaft. Es haben sich Traditionen herausgebildet, die nur sehr schwer zu überwinden sind. Die Stärkung von fundamentalistischen Kräften innerhalb der muslimischen Welt trägt auch dazu bei, dass sich in asiatischen Ländern, deren Bevölkerung mehrheitlich muslimisch ist oder wo Muslime einen starken Anteil an der Gesamtbevölkerung haben, die Stellung der Frau trotz wirtschaftlichen Fortschritts nicht verbessert hat, ja in einzelnen Fällen gar schlechter geworden ist. Die Hoffnung auf eine dauerhafte Überwindung der Benachteiligung der Frauen muss auf der Modernisierung beruhen, die mit einer beschleunigten Urbanisierung einhergeht. Einmal mehr gilt auch mit Bezug auf die Gleichberechtigung und soziale Gleichstellung von Frau und Mann das Motiv «Stadtluft macht frei».

Starre Hierarchien

Wir haben auf die völlig marginale, ja häufig inexistente Rolle von Rechten und Anrechten im Falle der intergenerationellen Verpflichtungen innerhalb von Familie und Clan verwiesen. Bei den bestehenden Hierarchien in Asien geht es aber um ein noch viel weiter reichendes Verständnis von Rechten. Es handelt sich um die Menschen- und Bürgerrechte. Einleitend ist festzuhalten, dass in traditionellen asiatischen Gesellschaften die Menschen primär nicht als Individuen, sondern als Akteure beziehungsweise Betroffene in einer Vielzahl von Interaktionen aller Art wahrgenommen werden. Es geht dabei um nichts weniger, aber auch um nichts mehr als den sozialen Status. Die asiatischen Gesellschaften mögen sich in den vergangenen fünf Jahrzehnten drastisch verändert und in mancher Hinsicht modernisiert haben. Dies will aber nicht heissen, dass soziale Mobilität und Durchlässigkeit von bestehenden Sozialstrukturen durchwegs Fortschritte gebracht hätten. Im Gegenteil, selbst in ökonomisch und technologisch weit fortgeschrittenen Ländern wie Japan ist beispielsweise der Kampf um die ökonomische Gleichstellung der Frau noch lange nicht ausgestanden. In mancher Hinsicht stehen für gut ausgebildete Frauen die Aussichten auf eine berufliche Karriere in Indien besser als in Japan. Bei internationalen Vergleichen über die Möglichkeit, Familie und Berufstätigkeit miteinander verbinden zu können, findet sich Japan unter den Entwicklungsländern. Erst in jüngster Zeit bemüht sich die japanische Regierung, diesen beschämenden Missstand zu beheben.

Vor dem Hintergrund solch rigider Hierarchien stellt sich die Frage, wie angemessen eine generelle, allgemein geltende Beanspruchung von Rechten ungeachtet des sozialen Kontexts sein kann. Wie kann ein Zwanzigjähriger, der auf Staatskosten studiert und bei seinen Eltern wohnt, auf derselben Stufe eingeordnet werden wie ein vierzigjähriger Familienvater, der ein mittelständisches Unternehmen führt und in Form von Einkommens-, Vermögens- und Firmensteuern pflichtschuldigst seinen monetären Beitrag zum Gemeinwesen leistet? Müssen bei Ansprüchen und Rechten nicht auch die Verantwortlichkeiten mit einbezogen werden? Schliesslich werden auch im Westen liberale Politiker nicht müde, die Korrelation von Freiheit und Verantwortung anzumahnen.

Aus der asiatischen Perspektive wird die im Westen oft allzu einseitige Betonung von Rechten und die damit einhergehende Marginalisierung von Pflichten und Verantwortlichkeiten als ein Indiz einer kranken, nicht zukunftsfähigen Gesellschaft gesehen. Singapurs Staatsgründer Lee Kuan Yew und der malaysische Ministerpräsident Mahathir Mohamad haben wie andere weniger bekannte asiatische Politiker aus dieser in ihrer Sicht verfehlten Entwicklung den Schluss gezogen, dass Asiaten auf ihren traditionellen und zuweilen auch markant patriarchalischen Werten beharren sollten. Warnend wurde die angebliche Dekadenz des Westens als abschreckendes Beispiel einer auf Rechte versessenen Gesellschaft dargestellt.

In diesem Kontext ist das über eine lange Geschichte gewachsene, starre Festhalten an sozial- und altersbedingten Hierarchien in Asien zu sehen. Stabilität und nicht Umwälzung oder stürmischer Fortschritt ist das erstrebenswerte Ziel von «Good Governance», sei es im Kontext der staatlichen Verwaltung, im Zusammenleben der Grossfamilie oder im Geist eines verantwortlichen Unternehmertums. Die Grösse der asiatischen Bevölkerungen schlägt sich in der ständigen Furcht vor einem Zusammenbruch der bestehenden Ordnung nieder. Im kollektiven Bewusstsein ist die Furcht weit verbreitet, dass, wenn Normen bedeutunglos werden, der Absturz ins Chaos, in die Anarchie, in den Bürgerkrieg unvermeidlich ist. Im Gegensatz zu einer im Überschwang von Kulturpessimismus und grenzenloser Fortschrittsgläubigkeit oszillierenden westlichen Welt hat man in Asien stets die Gefährdung der Zivilisation durch den Zusammenbruch einer stabilen sozialen Ordnung vor Augen.

Zu diesem Zweck werden im Alltag und häufig auch bei scheinbar belanglosen Details die Anker einer klaren Hierarchie eingemauert. Ein für fremde Beobachter besonders eindrückliches Beispiel ist die hohe Wertschätzung des Lehrers, des Gurus (Indien), des Sensei (Japan) in der Gesellschaft. Nachdem Konfuzius seine Versuche, als politischer Berater an fremden Königshöfen zu dienen, erfolglos aufgegeben hatte, kehrte er in seine Heimatstadt Zhifu in der heutigen ostchinesischen Provinz Shandong zurück und widmete sich seiner natürlichen Berufung als Lehrer. Noch heute ist im Vorhof des Konfuzius-Tempels in Zhifu die Plattform zu sehen, auf welcher der Grosse Meister seine Studenten unterrichtet haben soll. Er soll dies unentgeltlich getan und damit die Tradition eines auf Meritokratie beruhenden Erziehungssystems begründet haben. Nichts ist denn auch wichtiger für die Sozialisation des Menschen im Grossfamilienverband und in der weiteren Gemeinschaft als eine sorgfältige Erziehung zum verantwortungsbewussten Glied. In den schulischen und beruflichen Leistungsausweisen der Kinder und Grosskinder spiegelt sich nicht nur der Stolz, sondern auch der Status der Eltern und Grosseltern wider.

Natürlich haben Urbanisierung und sowohl wirtschaftliche als auch soziale Öffnung und Verwestlichung in den meisten asiatischen Gesellschaften ihre Spuren hinterlassen. Es gehört denn auch zum seit der Jahrtausendwende im Gang befindlichen Generationenwechsel, dass sich ältere Menschen über den Zerfall von Sitte und Anstand unter den Jüngeren beklagen. Selbst im so selbstkontrollierten und durchorganisierten Japan hört man solche Kritik, die bei einem Blick auf die Entwicklungen im Westen allerdings unverhältnismässig erscheinen muss. Was in Japan als unbotmässiges Verhalten von Kindern und Schülern angesehen und bemängelt wird, würde im Westen nicht einmal als stossend betrachtet. Im Übrigen wird diese Kritik an der heutigen asiatischen Jugend auch durch die bemerkenswerten Erfolgsausweise asiatischer Studenten beim Wettbewerb mit Kollegen aus anderen Kulturen stark relativiert. In den USA haben inzwischen mehrere Universitäten Quoten erlassen, um zu verhindern, dass bei den Aufnahmeprüfungen nur noch Studierende aus Indien, China, Korea oder Südostasien obsiegen. Wir erinnern uns einer Meldung in chinesischen Tageszeitungen, wonach ein Vater seinem Sohn, der unter Hunderten von Schulkollegen bei einer Prüfung den zweiten Platz errungen hatte, vorwarf, dass er sich wegen dieser ungenügenden Leistung für ihn schämen müsse.

Im Gespräch mit Asiaten, die im Westen leben, dort aufgewachsen und berufstätig geworden sind oder die gar mit Westlern verheiratet sind und eine Familie gegründet haben, taucht häufig die Klage auf, dass man sich zuhause nicht mehr zurechtfinden könne. Etliche empfinden die Verhältnisse in ihrem asiatischen Herkunftsland als restriktiv. Sie haben die «Luft der Freiheit» genossen und sehen die eigenen Traditionen und Werte als beengend. Interessanterweise gilt dies meist ungeachtet des sozio-ökonomischen Entwicklungsstands des Herkunftslands. Wir kennen Klagen und Entfremdungen, die ungeachtet der riesigen Unterschiede zwischen den Herkunftsländern ähnlich klingen bei Indern, Chinesen oder Japanern. Offensichtlich spielen in Indien für jemanden, der in einem westlichen Wohlfahrtsstaat aufgewachsen ist, die schwierigen Lebensumstände, unter denen die grosse Mehrheit der Menschen in der Heimat ihr Alltagsleben zu fristen hat, eine entscheidende und abschreckende Rolle. Hingegen können im Falle Japans die gewachsenen Strukturen nicht nur abschreckend, sondern auch hilfreich sein. Eine Japanerin mittleren Alters, die viele Jahre in Europa und Australien gelebt hat, anerkennt durchaus die grossen Freiheiten, die man in westlichen Gesellschaften geniesst, meint aber auch, dass die Tatsache, dass man in Japan seinen sozialen Status kennt und sich dementsprechend benimmt, von grossem Wert sei. Es gewähre einem grosse Sicherheit und Verlässlichkeit, und man wisse immer, woran man sei.

Gesicht wahren und Gesicht geben

Nichts ist im alltäglichen Umgang in Asien so wichtig wie das Gesicht geben. Im Westen hat man ein klar entwickeltes Bewusstsein vom Gesicht wahren. Niemand will, weder in der Familie noch am Arbeitsplatz und in der weiteren Öffentlichkeit, sein Gesicht verlieren. Dies gilt selbstverständlich auch in Asien, doch kommt hier der besondere Wert des Gesicht gebens hinzu. Im Westen mögen dies manche als «orientalische Unterwürfigkeit», als «falsche Lobhudelei» missverstehen und entsprechend kritisieren. Jahre des Lebens und Arbeitens in Asien haben einen gelehrt, diese westliche Zurückhaltung gegenüber dem Gesicht geben als verfehlt zu erkennen. Das Gesicht geben gehört zu den bereichernden Erlebnissen und Erfahrungen bei den zwischenmenschlichen Beziehungen in asiatischen Gesellschaften. Gesicht geben, so könnte man es plakativ formulieren, ist ein wesentlicher Bestandteil der asiatischen Kultur. So benehmen sich im umfassenden Sinne gut erzogene Menschen.

Das Gesicht geben richtig anzuwenden, erfordert viel Training und ein engagiertes Einleben in asiatische Gepflogenheiten des Umgangs inner- wie ausserhalb der Familie, des Clans. Dabei wird man manche Automatismen erkennen, die auch als ein ausgeklügeltes Rollenspiel erscheinen mögen. Gesicht geben hat mit dem Ausdruck der Wertschätzung zu tun, und diese wiederum folgt klaren Vorgaben. In Japan ist dies besonders auffällig beim Erbringen und Empfangen von Dienstleistungen. Auf beiden Seiten weiss man beinahe instinktiv, welcher Ausdruck, welche Geste bei der Anerkennung des anderen angemessen ist. Im Prinzip gilt, dass jede Dienstleistung, so einfach sie auch sein mag, mit dem nötigen Respekt quittiert wird, mit ein Grund, weshalb Japan zu Recht als Dienstleistungsparadies gesehen wird. Oft hat man den Eindruck, dass im Westen, insbesondere in Europa, noch immer Kastenvorurteile vorherrschen, welche die Verrichtung von einfachen Dienstleistungen als unwürdig abtun.

Von existentiell weitreichender Bedeutung ist die Wertschätzung des Gesicht gebens im Umgang zwischen Jung und Alt. Japan gehört zu den am schnellsten alternden Gesellschaften der Welt. Dieser Prozess ist schon seit einiger Zeit im Gange, weshalb in Japan auch für andere Länder wichtige Erfahrungen gesammelt werden können. In allen asiatischen Kulturen nimmt die Wertschätzung des Alters, das Gesicht geben, welches der Jüngere gegenüber dem Älteren schuldet, einen wichtigen Platz ein. Auch in der Volksrepublik China, wo die sogenannte «Grosse Proletarische Kulturrevolution», welche das Land von 1966 bis 1976 heimsuchte, in mancher Hinsicht ein offener Generationenkonflikt war, hat sich seit der Rückkehr zur postrevolutionären Ordnung die traditionelle Wertschätzung des Alters gehalten. Sichtbar ist dies unter anderem auch bei den Führungsstrukturen der KPC, bei denen die altersbedingte Hierarchie weiterhin eine zentrale Rolle spielt.

In China hat die Ein-Kind-Politik, die über beinahe vier Jahrzehnte hinweg Bestand hatte, dem Land eine sozial und demografisch verhängnisvolle Hinterlassenschaft vermacht, mit welcher die chinesische Führung in weite Zukunft hinein zu kämpfen haben wird. Indien ist aus verschiedenen Gründen nicht den chinesischen Weg gegangen, obschon es wie China unter der Last einer nicht zuletzt auch ökologisch problematischen Milliardenbevölkerung zu leiden hat. Zwar ist auch in Indien die Kinderzahl rückläufig, doch wird das Land in naher Zukunft die Volksrepublik China als der Welt volkreichstes Land ablösen. Sicher nicht ein Anlass zu vorbehaltlosem Feiern.

Immerhin, dass Indien nicht den Weg der Ein-Kind-Politik gegangen ist, setzt voraus, dass die traditionellen sozialen Sicherheitsnetze, die unter dem Vorzeichen sowohl des Hinduismus als auch des Islams entstanden sind, weiterhin eine Schlüsselfunktion zur Gewährleistung der sozialen und politischen Stabilität ausüben. Dementsprechend halten sich die traditionellen Formeln des Gesicht gebens und Gesicht wahrens im Grossfamilienverband. Dies gilt auch für die neuen urbanisierten Mittelschichten nicht nur in mittelgrossen Provinzstädten, sondern auch in den Metropolen. Bei allen wichtigen Fragen, welche den Familienzusammenhalt betreffen, werden die älteren Glieder befragt, am folgenreichsten wohl bei der arrangierten Heirat, die nach wie vor in Ländern wie Indien und Indonesien die Norm ist. Das Anciennitätsprinzip gilt hier unverändert. Aus der westlichen Perspektive mag diese Tradition, die auch in der sinozentrischen Welt in Ostasien bis in jüngste Zeiten weit verbreitet war, einseitig als Freiheitsbeschränkung und Unterdrückung der Individualität gesehen werden. Zunächst ist klarzustellen, dass die arrangierte Heirat nicht nur bei Frauen, sondern auch bei Männern üblich war und ist. Befürworter dieser jahrtausendealten Gewohnheit weisen auf die im Vergleich zur freien Partnerwahl in westlichen Industriegesellschaften bemerkenswerte Erfolgsrate von anberaumten Ehen hin. Indem die Heirat auf der Seite der Braut wie des Bräutigams durch die älteren Generationen anberaumt wird, werde der ganze Grossfamilienverband in die Verpflichtung, für den Erfolg der Heirat zu sorgen, eingebunden. Im Westen stehle man sich indessen leichtfertig durch die scheinbar so tolerante Akzeptanz der von den jungen Menschen selbst getroffenen Wahl aus der Verantwortung. Indem die Verheiratung zu einem zwei Clans, zwei Grossfamilien umfassenden Akt wird, bindet sie alle Seiten in den Kontrakt ein. Die Eltern werden ihren Sprösslingen nicht vorwerfen können, eine falsche Partnerwahl getroffen zu haben. Im Gegenteil, sie werden alles daran setzen, dass die Ehe ein Erfolg wird. Auf beiden Seiten steht dabei viel Prestige auf dem Spiel. Ganz abgesehen davon stellt die arrangierte Heirat auch sicher, dass das Temperament und der soziale Hintergrund der Eheleute berücksichtigt werden.

Empathie als Erziehungsprinzip

In den letzten Jahren ist in mehreren asiatischen Ländern wie Singapur, Südkorea und auch Japan der Ruf nach einer stärkeren Berücksichtigung und Förderung von Individualität lauter geworden. In einer Welt, in der nur zur Spitze gehört, wer sich nicht nur durch Innovation, sondern noch ausgeprägter auch durch Kreativität auszeichnen kann, muss das Individuum einen höheren Stellenwert haben, als dies in den traditionellen asiatischen Gesellschaften der Fall ist. Die Frage stellt sich, wie weit man mit der Entfaltung der individuellen Talente gehen kann und soll, bevor mit dem Individualismus einhergehende soziale Veränderungen zur Gefahr für ein friedliches Zusammenleben werden. Noch steht eine klare Abwägung der Vor- und Nachteile einer Zuwendung zu neuen, westlichen Werten aus. Jedenfalls gibt es eine angeregte öffentliche Debatte darüber, in welcher in jüngster Zeit konservative Bedenkenträger gegenüber den Globalisierungsadvokaten viel Terrain gutgemacht haben. Den Kritikern kommt dabei zu Hilfe, dass die Globalisierung keine wirklich eigenständigen Werte hervorgebracht hat, sondern sich meist in oberflächlichem Management-Talk und trendigen Powerpoint-Präsentationen erschöpft hat. Wo ist, so lautet der berechtigte Einwurf, der kritische Karl Popper der Analysen der Globalisierung?

Die riesigen Fortschritte in der industriellen, technologischen und wirtschaftlichen Entwicklung, die Asien in den vergangenen vier Jahrzehnten vollzogen hat, haben den Fokus von der Sicherung essentieller materieller Lebensgrundlagen in Richtung Lebensqualität verschoben. Es geht für immer mehr Asiaten heute nicht mehr nur darum, sich schlicht und einfach das physische Überleben zu sichern, wie dies über Jahrtausende hinweg die triste und entbehrungsreiche Normalität gewesen war. Dies bedeutet, dass die sogenannte «soft power» immer mehr an Gewicht gewinnt. Unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg übten die USA grosse Anziehung aus. Auch die Inder, deren politischer und intellektueller Mainstream während des Kalten Kriegs auf die Sowjetunion gesetzt hatte, fühlten sich in Tat und Wahrheit von den USA und nicht vom Sowjetblock angezogen. Im Verlaufe der Zeit und mit wachsender Distanz zum Geschehen während des Pazifischen Kriegs konnte Japan bei der «soft power» zulegen. Millionen junger, urbanisierter und mittelständischer Asiaten, von Taiwan bis Singapur und von Thailand bis zur Volksrepublik China, sind fasziniert von Japan, das von Unterhaltung über Lebensstil und Kulinarik bis zur Mode seit vielen Jahren die wichtigsten Trends in Asien bestimmt.

Bemerkenswert ist in jüngster Zeit der Aufstieg Südkoreas. Wegen seiner geografischen Lage oft marginalisiert, ist Südkorea eine häufig verkannte Erfolgsstory. Obschon das Land geografisch weit abgelegen ist und sich in einer besonders gefährlichen Umgebung behaupten muss, kann es bemerkenswerte Leistungsausweise vorlegen. Wie Singapur, Hongkong oder Taiwan verfügt Südkorea über keine nennenswerten natürlichen Ressourcen und muss sich allein durch die Leistungskraft seiner Einwohner behaupten. Südkorea ist vom Entwicklungsland zur Industrienation und zum OECD-Mitglied aufgestiegen und hat sich von einer Militärdiktatur zu einer funktionierenden Demokratie entwickelt. Zusammen mit Taiwan hat Südkorea den lebendigsten Politikbetrieb in Asien. Kommt noch hinzu, dass in den letzten zwei Jahrzehnten Südkorea seine «soft power» massiv ausgebaut und in mancher Hinsicht gar Japan überrundet hat. Auch in Südkorea wird grösstes Gewicht auf Familienwerte, auf den Zusammenhalt zwischen den Generationen, auf gegenseitige Hilfestellung gelegt. Die Mutter spielt dabei die paradigmatische Rolle.

Ein anderer bemerkenswerter Fall, der den hohen Wert des Festhaltens an Traditionen illustrieren kann, findet sich im japanischen Erziehungssystem. Schon bei der ersten Einschulung in den Vorkindergarten steht in Japan ein Wert im Mittelpunkt der schulischen Erziehung: Empathie. Den Kleinen wird von Anfang an erklärt, bei ihrem Verhalten stets zu bedenken, welche Konsequenzen dieses für die Umgebung hat und wie es auf andere Menschen, die Lehrer, die Eltern und – dies insbesondere – die Kameraden und Kameradinnen in der Schule selbst, wirkt. Es scheint diese Verhaltensregel eine Quisquilie zu sein, doch nach unserer vieljährigen Niederlassung in Japan sehen wir die von Kindsbeinen an geübte Empathie als einen der wichtigsten Pfeiler des einzigartigen japanischen Gesellschaftsvertrags. Die Empathie zieht sich in der Tat durch alle Lebensbereiche hindurch, von der Haltung gegenüber Staat und Gesellschaft über die öffentliche Ordnung und ausserordentliche Sauberkeit bis hin zu Japans hochentwickelter Dienstleistungskultur. Zusammen mit einem starken und weitverbreiteten Sinn für Ästhetik sehen wir die Empathie als einen Pfeiler des Sonderfalls Japan.

Worum geht es bei dieser Empathie? Es ist Pause in einer japanischen Primarschule. Wie überall in der Welt toben die Kinder herum. Sie verwenden dabei allerlei Spielzeug. Nachdem die Pause ausgeläutet worden ist, werden die Spielgeräte in sauberem Zustand ordentlich versorgt. Die Lehrerin hat den Kindern erklärt, dass auch jene, die später in die Pause kommen werden, das Spielzeug in ebenso gutem Zustand übernehmen wollen. Diese Maxime, bei Handlungen und beim Verhalten von jung auf daran zu denken, wie sich diese auf andere auswirken, wird während des ganzen Lebens beinahe automatisch befolgt. Sie ist zur zweiten Natur des einzelnen Japaners, der einzelnen Japanerin geworden und bindet deren individuelle Vorlieben und Interessen in die Gesamtheit der Gesellschaft ein. Eine ganze Skala von Verhaltensregeln ist dabei zu befolgen, und wie sie befolgt werden, lässt jedermann rasch erkennen, wer dazu gehört und wer draussen steht.

Im eigentlichen Sinne manifestiert sich in diesem Sachverhalt der einzigartige Gesellschafts- und Generationenvertrag, der Japan zusammenhält. Protagonisten eines westlichen Verständnisses von Freiheit und Individualität mögen sich an einigen Rigiditäten dieses Vertrags stossen. Sie könnten wahrscheinlich nie unter einem solchen Regime leben. Dabei übersehen sie sowohl die historisch gewachsenen Notwendigkeiten als auch die grossen Vorzüge des japanischen Gesellschaftsvertrags. Dieser ist übrigens eine Errungenschaft, die weit vor die Zeit der Modernisierung Japans zur Zeit der Meiji-Restauration zurückreicht. Schon die ersten westlichen Besucher im 16. Jahrhundert vermerken in ihren Reisebeschreibungen die Höflichkeit und ausserordentliche Sauberkeit der Japaner.

Soziale und ökonomische Strukturen erwachsen nicht aus heiterem Himmel. Wer sich die Mühe macht, den Dingen auf den Grund zu gehen, wird leicht erkennen, dass in der Regel historische, kulturelle und geografische Faktoren den Ausschlag dafür gegeben haben, weshalb gewisse Entwicklungen stattgefunden und sich gewisse Institutionen im Laufe der Zeit herangebildet und behauptet haben. Im Falle Japans stechen die marginale geografische Lage des Archipels und die extrem unwirtlichen Lebensbedingungen hervor. Noch und noch werden die japanischen Inseln von Naturkatastrophen, verheerenden Erdbeben und gewaltigen Taifunen heimgesucht. Es gibt keine nennenswerten Bodenschätze, und der grösste Teil des Territoriums eignet sich nicht für Landwirtschaft. Insgesamt also ein Umfeld, in welchem sich eine Gemeinschaft nur behaupten kann, wenn sie zusammenhält, wenn eben die Empathie, die Rücksicht auf den Nachbarn und die Mitmenschen zu den obersten Prinzipien des Zusammenlebens gehören. Letztendlich erwächst daraus die bemerkenswerte Kohäsion der japanischen Gesellschaft, in der sich die überwiegende Mehrheit der Menschen als zur Mittelschicht gehörend betrachtet und entsprechende soziale Konventionen befolgt.

Zur ausserordentlichen Vielfalt Asiens zählt auch der Umgang mit sozio-ökonomischen Hierarchien. Hier reicht die Bandbreite vom indischen Kastensystem bis zur ausgeklügelten Sozialmanipulation in Singapur. Sicher hat Indien seit Erlangung der Unabhängigkeit im Jahr 1947 bei der Bekämpfung des Kastenunwesens Fortschritte gemacht. Die Überwindung von auf Kastenzugehörigkeit beruhender Diskrimination gehört zu den nobelsten und anspruchsvollsten Zielen der indischen Verfassung. Der einflussreiche Sozialpolitiker und ein führender Exponent der Unabhängigkeitsgeneration, B. R. Ambedkar, ist weiterhin eine Leitfigur im Kampf gegen das Erbübel Indiens. Kastenlose haben es inzwischen bis in die höchsten Staatsämter geschafft und selbst die Position des indischen Staatspräsidenten bekleidet. Dennoch lässt sich nicht bestreiten, dass sich in weiten Teilen der Indischen Union Kastenvorurteile und Kastendiskrimination weiterhin hartnäckig zu halten vermögen. Unter den neuen urbanen Mittelschichten in den grossen Metropolen mag man Kasten als belanglos empfinden, doch wer tief in die Provinzen vor allem auch im nördlichen Indien, in Gliedstaaten wie Madhya Pradesh, Bihar oder Uttar Pradesh, geht, wird über Generationen hinweg das hartnäckige Festhalten am Kastenwesen vorfinden. Aufschlussreich ist, dass die Zuwanderung junger Menschen in die grossstädtischen Agglomerationen nicht nur mit wirtschaftlichen Opportunitäten, sondern auch mit der Befreiung aus den harten Banden der Kasten zu tun hat. In Indien gilt in dieser Hinsicht der Slogan des mittlalterlichen Europas, «Stadtluft macht frei». In den Grossstädten kümmert sich niemand um Kastenzugehörigkeit. Allein die Leistungs- und Arbeitskraft entscheidet, ob man überleben und möglicherweise gar wohlhabend werden kann.

Zur Komplexität Indiens trägt aber auch bei, dass mit wachsendem Empowerment von Kastenlosen und von Angehörigen niedriger Kasten unter urbanisierten jungen Indern die Frustration über staatlich verordnete Quoten und Kontingente wächst. Während es sich wohlhabende Inder leisten können, ihre Sprösslinge an Privatschulen und gar zum Studium ins Ausland zu schicken, sind junge Mittelschichtangehörige darauf angewiesen, dass sie sich dank guter Leistungen einen Lehr- oder Arbeitsplatz sichern können. Quoten, die von ambitiösen Politikern aus naheliegenden wahltaktischen Gründen immer weiter ausgedehnt worden sind, laufen der Meritokratie zuwider, auch wenn sie im Interesse der Bekämpfung des Kastenübels erwünscht sein mögen. Es sind deshalb gerade die neuen Mittelschichten, die bei der Zulassung zu Ausbildungsplätzen und zum Arbeitsmarkt auf Meritokratie pochen und eine Beseitigung der auswuchernden Präferenzen für sozial Schwache fordern.

In allen asiatischen Gesellschaften wird Erziehung und Bildung ein aussergewöhnlich hoher Stellenwert eingeräumt. Wir haben darauf bereits im Zusammenhang mit dem Konfuzianismus verwiesen. Ein Vorbild besonderer Art ist dabei der Stadtstaat Singapur. Als die Stadt 1965 aus dem malaysischen Staatsverband hinausgeworfen wurde, verlor sie auf einen Streich das natürliche Hinterland. Wenige Jahre nach Singapurs Hinauswurf zog sich die britische Marine aus ihren Positionen östlich von Suez zurück, und Singapur verlor seinen bei weitem wichtigsten Arbeitgeber. Zudem wurden die Geburtsstunden des neuen Staats von ethnisch bedingten Zusammenstössen zwischen verschiedenen Volksgruppen überschattet, und am Horizont stand auch die Bedrohung durch Maos fünfte Kolonnen, die darauf aus waren, in der Welt den «Krieg der Hütten gegen die Paläste» auszubreiten. In dieser verworrenen und verfahrenen Situation erkannte der Staatsgründer Lee Kuan Yew richtigerweise, dass der Stadtstaat nur eine Chance des Überlebens hatte, wenn er optimal und konsequent seine grösste Ressource, seine Bevölkerung und deren Leistungskraft, mobilisieren konnte. Aus dieser Erkenntnis erwuchs Singapurs Wirtschaftswunder. Die Stadt erreichte innerhalb einer Generation das von Lee Kuan Yew vorgegebene Ziel, besser, verlässlicher und effizienter zu sein als alle ihre südostasiatischen Nachbarn. Singapur wurde zu einem so erfolgreichen Vorzeigebeispiel, dass der grosse chinesische Reformer Deng Xiaoping Lee Kuan Yew zu seinem Mentor auserwählte.

Es mag Schwachstellen im Singapurer Modell geben, insbesondere in seinen politischen Strukturen, doch kann niemand ernsthaft die Jahrhundertleistung von Lee Kuan Yew in Frage stellen. Alle in der Vergangenheit akkumulierten Erfolgsausweise können aber nicht darüber hinwegtäuschen, dass auch Singapur sich, wenn es denn weiterhin zur Spitzengruppe der entwickelten Nationen gehören will, stets wieder neu erfinden muss. Gerade im Falle einer Gesellschaft, die so ausgeprägt auf die Talente ihrer Mitglieder angewiesen ist, sind Stillstand und Selbstzufriedenheit Rückschritt. Vom Generationenwechsel, der Asien erfasst hat und der vor allem in den beiden Milliardenreichen Indien und China Folgen haben wird, die von weltweiter Relevanz sind, wird auch Singapur erfasst. Die Generation, welche die harten Jahre des Wiederaufbaus und die charismatische Führung von Lee Kuan Yew selbst erlebt hat, schrumpft rasch, und es rücken Generationen junger Singapurer nach, welche die Heroik der Gründerzeit nur aus den Geschichten, die ihnen die Eltern und Grosseltern erzählt haben, kennen. Allzu viele junge Singapurer, so meinen manche ältere Zeitkritiker, würden sich auf den Lorbeeren der Vergangenheit ausruhen.

Der Stadtstaat hat in jüngster Zeit begonnen, mit weitreichenden Reformen seine «soft power» auch im Bildungsbereich zu modernisieren und zu diversifizieren. Mit Sorge haben die Behörden zur Kenntnis genommen, dass sich viele besonders gut qualifizierte junge Singapurer im Ausland niederlassen, weil sie das intellektuelle Umfeld dort stimulierender finden. Man ist sich einig, dass Singapur, so es seine eindrückliche Erfolgsstory fortsetzen will, auf solche Talente nicht verzichten kann. Bemerkenswert ist, dass der Stadtstaat international führende Universitäten und Forschungsinstitutionen wie unter anderen das MIT und die ETH Zürich eingeladen hat, in Singapur Aussenstellen für Lehre und Foschung zu errichten. Man erhofft sich davon nicht ohne Grund eine Stimulierung der akademischen Potenziale vor Ort.

Eine Herausforderung ist aber auch, dass unter jüngeren Singapurern viele eine Anspruchsmentalität erworben haben, die es unter ihrer Elterngeneration nicht gegeben hat. Ältere Singapurer kritisieren dies und beklagen sich, dass auch vielen politischen Führungskräften der Pioniergeist, der die Gründerzeit von Lee Kuan Yew geprägt hatte, abhanden gekommen ist und viele sich allzu bequem in den Pfründen der Macht festgesetzt hätten. Man ist sich bewusst, dass niemand gegen die Versuchung gefeit ist, sich auf den errungenen Lorbeeren auszuruhen.

Vor allem die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts war für Indochina, insbesondere für Vietnam, eine ausserordentlich schwere Zeit. Die Kriege gegen die französische Kolonialmacht und danach gegen die USA sorgten in dem zweigeteilten Land für weitreichende Zerstörung und forderten einen gewaltigen Zoll an Menschenleben. Hinzu kam im benachbarten Kambodscha die Jahrhundertkatastrophe des Khmer-Rouge-Regimes. Auch in diesem Zwischenreich zwischen Südasien und der sinozentrischen Welt findet derzeit ein Generationenwechsel statt. Vietnam verharrt zwar im totalitären kommunistischen Einparteien-Regime, doch an der wirtschaftlichen Front und auch bei der sozialen Modernisierung, insbesondere bei der Urbanisierung, hat sich in den vergangenen zwei Jahrzehnten viel getan. Vietnam gehört zu den dynamischsten Volkswirtschaften Südostasiens und zu den erfolgreichsten Mitgliedern der südostasiatischen ASEAN.

Bemerkenswert ist, wie Vietnam mit dem Trauma des Kriegs umgegangen ist. Eigentlich hätte man erwarten müssen, dass nach den Verheerungen, welche die USA über das lange Zeit geteilte Land gebracht hatten, Amerika von den Vietnamesen gemieden und gehasst würde. Das Gegenteil ist eingetreten. Auf der individuellen Ebene gehören die USA bei jungen Vietnamesen zu den beliebtesten Destinationen, und kein Traum ist grösser als jener, in den USA studieren zu können. Dass sich auf der Führungsebene aus offenkundigen geopolitischen Erwägungen die Beziehungen zu Washington ebenfalls sehr günstig entwickelt haben, rundet das Bild ab. Vietnams Bevölkerung ist jugendlich und optimistisch gegenüber ihrer eigenen wie des Landes Zukunft und liefert ein Beispiel für viele andere Nationen, wie man konstruktiv mit einer schwierigen Geschichte umgehen kann. Anstatt sich stets mit alten Wunden zu beschäftigen, haben sich die Vietnamesen tatkräftig zu neuen Ufern aufgemacht.

Religion, Säkularisierung und Verwestlichung

Asien ist nicht nur der grösste und bevölkerungsstärkste Kontinent, es weist auch eine besonders bunte kulturelle und zivilisatorische Vielfalt auf und es ist in besonderem Ausmass der Kontinent der Religiosität. Alle heute bestehenden grossen Religionen haben ihren Ursprung in Asien, von Kleinasien und der Arabischen Halbinsel bis zum fernen Ostasien. Auch heute ist die Vielfalt einzigartig. Sie reicht vom Monotheismus zum Polytheismus, von der Naturreligion zur Offenbarungsreligion, von Weltreligionen zu eigentlichen Nischenbekenntnissen. Es gibt zudem Dutzende von Millionen von Menschen, die, wie beispielsweise viele Japaner und Chinesen, gleich zwei Religionen huldigen, ohne deswegen der Häresie oder der Blasphemie angeklagt zu werden. Die Bandbreite beim gemeinschaftlichen Umgang mit den verschiedenen Glaubensbekenntnissen reicht von der Staatsreligion über eine säkularistische Verfassung (Indien, Singapur, Japan) bis hin zur staatlich verordneten Verfolgung von Religion und religiösen Minderheiten. Anderseits ist Asien auch der Kontinent der sinozentrischen Welt, die sich einem markanten diesseitigen Pragmatismus verschrieben hat, und zwar bereits in ferner Vergangenheit, und nicht erst seit der Etablierung der kommunistischen Volksrepublik im Jahr 1949.

Wie anderswo, so ist auch in Asien bei den jüngeren Generationen eine ambivalente Haltung gegenüber Religion und Religiosität auszumachen. Auf der einen Seite sehen wir einen mächtigen Trend zur Säkularisierung. Religion wird mit Ammenmärchen gleichgesetzt und als Angelegenheit primär der älteren Menschen angesehen. Selbst mag man allenfalls noch einige religiöse Rituale befolgen oder religiöse Feste begehen, aber eine tiefe Identifikation mit dem Glauben, eine intime Kenntnis der eigenen Religion fehlt weitgehend. Jedes Jahr machen sich in China Hunderte von Millionen auf den Weg, um das chinesische Neujahr im Grossfamilienverband feiern zu können.

Gleichzeitig gibt es aber auch bei jungen Menschen Hinweise auf eine neue Zuwendung zu religiösen Inhalten zu erkennen. Zuweilen mag dies eine Folge des gesellschaftlichen Drucks sein, der insbesondere in muslimischen Ländern von einem neu erstarkten Selbstbewusstsein des Islams getragen wird. Selbst in der Volksrepublik China zeigt ein Augenschein in Kirchen, Moscheen oder Tempeln ein verstärktes Interesse an Religion. Allerdings treffen religiöse Institutionen auf eine staatliche Obrigkeit, deren Toleranz eng begrenzt ist, wie beispielsweise bei der Verfolgung der Falun-Gong-Bewegung zu sehen ist. Untermauert wird die staatliche Repression noch durch die Furcht, dass, wie im Falle des Tibets oder der Uiguren, die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Religion mit Sezessionsbestrebungen verbunden ist. Zwar wird weiterhin nur die offizielle chinesische Katholische Kirche toleriert, doch steht die Frage im Raum, wann die Beziehungen zwischen Beijing und dem Vatikan normalisiert werden.

Der Bezug zwischen verschiedenen Generationen, zwischen Jung und Alt, erfolgt in asiatischen Gesellschaften wesentlich durch die Vermittlung von Traditionen und Werten, die auf die Familie beziehungsweise die engere ethnische, kulturelle oder religiöse Gemeinschaft fokussiert sind. Ein ausgeprägtes nationalstaatliches Bewusstsein, wie es in Europa im 19. Jahrhundert entstanden und im 20. Jahrhundert in manchen Fällen in den Exzess getrieben worden ist, hat es in Asien, von Japan nach der Meiji-Restauration abgesehen, nicht gegeben. Die rasante Urbanisierung während der vergangenen vier Jahrzehnte und das Entstehen neuer Mittelschichten gehen offensichtlich mit einer markanten Übernahme von westlichen Verhaltensweisen und sozialen Trends einher. Im heutigen Kontext stellen sich zwei Fragen: Wie tiefgreifend ist diese Verwestlichung? Gibt es Gegenströmungen und, falls ja, wie manifestieren sich diese?

Ohne Zweifel geht mit der Verwestlichung eine Säkularisierung der Gesellschaft einher. Die Religion spielt im Alltagsleben der jüngeren Generationen kaum mehr die Rolle, die sie noch bei den Eltern und Grosseltern gehabt hatte. Im Wesentlichen beschränkt man sich heute auf religiöse Rituale, sei es an Festtagen oder sei es bei Zäsuren innerhalb der Familie wie Geburt, Heirat oder Tod. Historisch oder sozio-ökonomisch bedingte Unterschiede mögen zwischen einzelnen Ländern auszumachen sein. Ohne Zweifel hat das Pilgertum in Indien traditionell ein viel grösseres Gewicht als in Ostasien. Auch spielt der Hadsch in islamischen Gesellschaften ungeachtet der im Alltag zu beobachtenden Veränderungen bei Konsum und Verhalten weiterhin eine zentrale Rolle. Die Erfüllung des Traums, einmal die für Muslime heiligste Stätte auf Erden besuchen zu können, wird allerdings in den meisten Fällen ins spätere Alter verlegt. Bemerkenswerterweise lassen sich in der Volksrepublik China Anzeichen einer gewissen Renaissance von religiösen Affinitäten unter den jüngeren Menschen ausmachen. Offensichtlich entstehen in der sich rasant entwickelnden Konsumgesellschaft ungedeckte spirituelle Bedürfnisse. Die Verwestlichung sehen wir in manchen Fällen primär als einen oberflächlichen Trend, der aus der Sicht der älteren Menschen, die sich in China, Süd- und Südostasien als Aufbaugenerationen verstehen, zuweilen als dekadente Nachäfferei kritisiert wird.

Immerhin sind in der Volksrepublik China als positives Ergebnis von Säkularisierung und Verwestlichung die ersten Sprosse einer modernen Bürgergesellschaft zu erkennen. Die heutige Jugend mag politisch nicht sehr interessiert sein und sich kaum für eine pluralistische Demokratie einsetzen. Man will im eigenen Leben, im eigenen Studium, im eigenen Beruf vorankommen und seine Chancen nicht durch politische Experimente gefährden. Ohnehin steht es um den allgemeinen Ruf von Politikern nicht gut. Dies heisst indessen nicht, dass sich die jüngeren Generationen nicht für gesellschaftliche Anliegen interessieren würden. Geht es um wichtige Lebensumstände wie ökologische Nachhaltigkeit, Klimawandel, Sicherheit und Qualität von Lebensmitteln, so ist bei jüngeren Menschen ein starkes Interesse am Allgemeinwohl auszumachen. Dieses schlägt sich denn auch bereits in neuen Verhaltensweisen und neuen Werteprioritäten nieder. Obschon es keine absehbare Alternative zur kommunistischen Einparteienregierung gibt, nehmen die Behörden jede Äusserung von Systemkritik ernst und greifen mit einer rigiden Kontrolle der neuen Medien und der Zensur des Internets scharf durch. Protagonisten eines harten Kurses sind auch nationalistische Kräfte, welche die Erstarkung Chinas zur Weltmacht nutzen wollen, um eine aus ihrer Sicht gefährliche und verwerfliche Verwestlichung zu unterbinden. Noch steht das Verdikt aus, wie diese Entwicklung, die auch mit dem in der chinesischen Gesellschaft im Gang befindlichen Generationenwechsel zu tun hat, ausgehen wird.

Von einer anderen Seite ist in den letzten Jahren die Säkularisierung einiger asiatischer Gesellschaften unter Beschuss geraten, sei es wegen interner Bedenken gegenüber Verwestlichung und Modernisierung, sei es wegen Ereignissen und Entwicklungen fern der eigenen Grenzen. Es handelt sich dabei primär um den Islam und, teilweise als Reaktion darauf, auch um den Hinduismus. Während in China eine erkennbare Renaissance des Buddhismus im Rituellen verbleibt und während sich unter Indiens Hindus in den vergangenen Jahren ein kräftigeres, auch politisches Selbstbewusstsein herausgebildet hat, ist bei manchen Muslimgemeinschaften, insbesondere in den Staaten mit einer muslimischen Bevölkerungsmehrheit, eine Stärkung der konservativen, ja zuweilen auch der fundamentalistischeren Kräfte auszumachen. Erkennbar ist dies in Indonesien sowie einigen Teilen Malaysias. Die junge Generation wird vor allem durch die Erziehungsinstitutionen in diese Entwicklung einbezogen.

Die tektonischen Verschiebungen in der islamischen Welt insgesamt hinterlassen auch unter den Muslimen in Süd- und Südostasien ihre Spuren. Geht es um Stabilität und Sicherheit, so steht natürlich die Frage im Raum, welchen Einfluss die radikalislamischen Bewegungen im Mittleren Osten und in der arabischen Welt auf Süd- und Südostasien haben. Von global vernetzten und global operativen Terrorgruppen wird seit einiger Zeit das Ziel verfolgt, in traditionell rastlosen Grenzregionen Fuss zu fassen. Ein fruchtbares Terrain für Fundamentalisten findet sich dort, wo die tektonischen Platten verschiedener rivalisierender Bekenntnisse aufeinander treffen. Zu denken ist dabei an die Philippinen, an Burma/Myanmar, an Pakistan und Afghanistan sowie an Thailand. Auch hier haben die Drahtzieher des internationalen Terrorismus insbesondere die mit ihren Lebensumständen unzufriedene Jugend im Visier. Dabei gibt es Grund zur Besorgnis, aber auch zur Zuversicht. Ein gefährlicher Nährboden für islamistischen Terrorismus erwächst dort, wo junge Menschen wenig oder keine Zuversicht für ihr materielles und berufliches Fortkommen haben. In dieser Hinsicht ist das Bevölkerungswachstum in Südasien, das von demografischen Gesichtspunkten her als Bonus erscheinen mag, eine gefährliche Zeitbombe. Wenn Dutzende von Millionen junger Männer und Frauen keine Chance haben, je eine solide berufliche Anstellung zu erhalten, so entsteht ein riesiges Potenzial an Unzufriedenheit und Frustration, das von Extremisten genutzt werden kann.

Sehr gefährlich ist die Lage in Pakistan, wo Terrororganisationen, die grenzüberschreitend auch in Afghanistan und Indien aktiv sind, mehr oder weniger unbehelligt ihrem destruktiven Treiben nachgehen können. Dass dabei auch der Drogenhandel eine wichtige Rolle spielt, macht die Lage nicht einfacher. Zerbrechliche staatliche Institutionen, endemische Korruption und ein riesiges Reichtumsgefälle sorgen für explosive soziale Spannungen. Ein Netzwerk von Koranschulen bereitet den Nährboden für extremistische Gruppierungen. Wie in Indien gibt es auch in Pakistan kaum noch Menschen, welche die Katastrophe der Teilung des Subkontinents selbst miterlebt haben. Dies will indessen nicht heissen, dass die 1947/48 geschlagenen Wunden vollständig verheilt sind. Es kommt erschwerend hinzu, dass es Pakistan seit Erlangung der Unabhängigkeit nicht geschafft hat, für politische Stabilität zu sorgen, und dass es im Nordwesten Pakistans, in der Nachbarschaft von Afghanistan, weite Landstriche gibt, in denen nicht die Regierung in Islamabad, sondern Stammesfürsten die Mittel zur physischen Machtausübung kontrollieren. Willkür, Rückständigkeit und feudalistische Ausbeutung gehören in diesen Regionen seit Urzeiten zum Schicksal der Bevölkerung.

Alle südostasiatischen Staaten haben substanzielle chinesische Minderheiten, die insbesondere in der Wirtschaft grossen Einfluss besitzen. Es handelt sich um chinesische Überseegemeinschaften, die in vielen Fällen ins 19. Jahrhundert oder noch früher zurückreichen und die häufig von den damaligen Kolonialmächten als nützliche Verbündete gefördert wurden. Nach der Machtübernahme der Kommunisten auf dem chinesischen Festland kamen viele Flüchtlinge aus Schanghai, Südchina und Fujian nach Südostasien. Diese chinesischen Gemeinschaften, die einen starken inneren Zusammenhalt aufweisen, sind von der einheimischen Bevölkerung in den Ländern, in die sie ausgewandert sind, in unterschiedlichem Masse integriert worden. Am besten ist die Integration wohl in Thailand verlaufen, während es auf den Philippinen und in Indonesien wiederholt zu antichinesischen Pogromen gekommen ist. Dessen ungeachtet sehen wir die chinesischen Überseegemeinschaften in Südostasien als einen wichtigen Damm gegen ein Überhandnehmen von extremistischen Islamisten. Auch in Indonesien, dem Land mit der grössten Muslimbevölkerung der Welt, hält sich der Trend zur Radikalisierung in Grenzen. Weiterhin gilt in diesem weitläufigen Inselstaat die Verfassung, wonach gemäss der Staatsideologie «Pancasila» fünf Weltreligionen anerkannt werden. Neben dem Islam sind dies das Christentum, der Buddhismus, der Hinduismus und der Konfuzianismus. Ferner wird vom Staat darauf geachtet, dass auch in den religiösen Schulen ein Wissen vermittelt wird, das sich nicht, wie dies beispielsweise in den Madrassas in Pakistan der Fall ist, auf den Religionsunterricht beschränkt, sondern die jungen Menschen befähigt werden, sich in einer modernen, säkularen Wirtschafts- und Gesellschaftsordnung zu behaupten und auf dem Arbeitsmarkt vermittelbar zu sein.

Südostasien liegt zwischen dem Indik, dem indisch geprägten Kulturkreis Südasiens, und der sinozentrischen Welt im Fernen Osten. Dank der religiösen Vielfalt und der starken chinesischen Präsenz treffen in Südostasien auch diesseitiger Pragmatismus und ein metaphysisch geprägter Existenzialismus aufeinander. Natürlich werden religiöse Kräfte, in jüngster Zeit vor allem der Islam, darauf drängen, den aus ihrer Sicht verwerflichen Materialismus, der mit einer westlich geprägten Modernisierung einhergeht, einzudämmen. Während solche Reaktionen in der arabischen und südasiatischen Welt Erfolge zeitigen mögen, sehen wir ihre Wirkung in Südostasien und ganz sicher im konfuzianisch geprägten Ostasien als sehr begrenzt an. Im Wesentlichen hat dies damit zu tun, dass wir im engeren und weiteren chinesischen Kulturkreis einen auf eigenem Boden gewachsenen Säkularismus haben und man nicht auf westliche Importe angewiesen ist, die stets auch die Gefahr einer Entgleisung in sich bergen, wie sie mit der islamischen Revolution im Iran einherging.

Generationenwechsel

Wichtige Zäsuren in der Geschichte sorgen für weitreichende Generationenwechsel, die man erkennen und verstehen muss, wenn man die Zeitläufte richtig einordnen will. Im Schweizer Kontext denken wir etwa an den Zweiten Weltkrieg, an die Generation, die diese dramatische Epoche bewusst miterlebt hat, und an die Nachkriegsgenerationen, die glücklichen Spätgeborenen, welche diesen gewaltigen Umbruch nur aus der Erzählung und Weitergabe der Älteren kennen. Auch beim besten Willen einer intergenerationellen Verständigung ist es nie oder allenfalls nur sehr selten gelungen, ein vollständiges Verständnis für das Überleben in den schweren Zeiten, da die Eidgenossenschaft von Hitler und Mussolini umzingelt war, zu schaffen. Es macht vor diesem Hintergrund Sinn, die Generationenwechsel, die in den vergangenen Jahrzehnten und heute in verschiedenen Teilen Asiens im Gange sind, näher zu betrachten.

Am folgenreichsten dürfte der derzeit im Gang befindliche Generationenwechsel in der Volksrepublik China sein. Chinas lange Geschichte wird geprägt durch eine Vielzahl von teilweise sehr verlustreichen Zäsuren. Das 19. und das 20. Jahrhundert brachten gleich eine ganze Reihe solcher selbst- und fremdverursachter Brüche. Wir denken an die beiden Opiumkriege, wir denken an den Taiping-Aufstand in der Mitte des 19. Jahrhunderts, an den Boxeraufstand, an die Destabilisierung der jungen Republik durch Warlords in den 1920er Jahren, an die japanische Besetzung, an den blutigen Bürgerkrieg zwischen den Kommunisten und den Nationalisten, an die wohl verlustreichste Hungersnot der Geschichte, die durch Mao Zedongs «Grosser Sprung nach vorn» ausgelöst wurde, und schliesslich an die sogenannte «Grosse Proletarische Kulturrevolution» von 1966 bis 1976. Allein schon die Aufzählung dieser verheerenden Geschehnisse illustriert, dass während der letzten zwei Jahrhunderte vor der Jahrtausendwende keine Generation im Reich der Mitte ohne traumatische Erfahrungen mit fremd- und selbstverschuldetem Leid heranwachsen konnte. Dies hat ohne Zweifel in der kollektiven Seele des chinesischen Volkes tiefe Spuren hinterlassen, die bis heute selbst im geschäftlichen oder privaten Umgang mit Chinesen zu beachten sind.

Nach all dem, was im 19. und 20. Jahrhundert über das chinesische Volk hereingebrochen ist, kann es nicht erstaunen, dass die Menschen ein existenzielles Bedürfnis nach Ordnung und Sicherheit haben. Sie streben nach der Gewissheit, dass sich diese schwierige Vergangenheit nicht mehr wiederholt. Offensichtlich dient dieses elementare Bedürfnis nach Stabilität auch der Herrschaft der Kommunistischen Partei. Ob offen ausgesprochen oder unterschwellig gefühlt, die Führung in Beijing rechtfertigt das harte Durchgreifen gegen Dissidente, gegen Minoritäten aller Art und gegen interne oder externe Versuche, die bestehende Einparteienherrschaft zu beseitigen, mit ihrer historischen Mission, um jeden Preis einen Rückfall in Chaos, Anarchie und Niedergang zu unterbinden. Plakativ heisst dies: die Alternative ist das herrschende Regime oder das Chaos!

In einem positiveren Licht gesehen gibt es aber auch einen Mentalitätswechsel, der sich in den vergangenen vier Jahrzehnten zwischen Alt und Jung herausgebildet hat. Gehen wir davon aus, dass Menschen vom fünften, sechsten Lebensjahr an sich an besonders dramatische Ereignisse, die in ihrer Umgebung stattgefunden haben, erinnern, so hat dies für die Weltsicht der Betroffenen weitreichende Konsequenzen. Im Falle Chinas waren die letzten Grossereignisse von nationaler Tragweite der Tod Mao Zedongs und die Beseitigung der für die «Kulturrevolution» verantwortlichen «Viererbande» im Jahr 1976. Daraus folgt, dass alle Chinesen, die 1970 oder später geboren worden sind, die erste Generation in rund zweihundert Jahren sind, die in ihrem Leben bisher keine nationale Katastrophe, keinen Krieg, keine Revolution, keinen Bürgerkrieg, keine fremde Besetzung und keine Massenhungersnot haben erdulden und erleiden müssen. Wir können diese Menschen mit den Wirtschaftswunderkindern in Westeuropa, namentlich Deutschland, vergleichen, die in der Nachkriegszeit herangewachsen sind und nur ein friedliches und wohlhabendes Europa kennen.

Es liegt nahe, dass ein solcher Erfahrungshorizont in manchen Lebensbereichen seine deutlichen Spuren hinterlässt. Während die Eltern und Grosseltern stets im Bewusstsein gelebt haben, dass die bestehende Ordnung plötzlich zusammenbrechen könnte und man sich deshalb stets für dramatische Unwägbarkeiten wappnen musste, haben die jungen Chinesen ein natürliches Selbstbewusstsein. Dieses resultiert in einer grundsätzlich zuversichtlichen Haltung gegenüber der Zukunft, in einem starken Gefühl, das eigene Leben unter Kontrolle zu haben. Es erwächst daraus aber auch ein Anspruchsdenken, welches den von einem mächtigen Schicksal gebeutelten älteren Generationen abging. Sie waren schlicht und einfach froh, unbehelligt über die Runden zu kommen und kümmerten sich darum, sich mit den eigenen bescheidenen Mitteln (dem sprichwörtlichen Bargeld unter der Matratze) gegenüber den unvermeidbaren Widrigkeiten zu schützen. Dieser Fatalismus hat im Diskurs zwischen den Generationen in China einer zuversichtlichen Haltung Platz gemacht. Die jungen Generationen wollen das Leben hier und jetzt geniessen und sich nicht durch Verzagen und Frugalität die Laune verderben lassen.

Im anderen Milliardenland, Indien, befinden wir uns ebenfalls mitten in einem Generationenwechsel. Auch hier geht es um fundamentale Veränderungen bei den von Alt und Jung gehegten Werten und Aspirationen. Auch Indien hat eine durch die jüngere Geschichte verletzte kollektive Seele. Die Erniedrigung durch die britische Kolonialherrschaft, die Tatsache, dass die grosse und alte indische Kultur durch eine marginale Händlernation aus dem fernen Europa herabgewürdigt und ausgebeutet werden konnte, hat tiefe, bis heute erkennbare Verletzungen hinterlassen. Im Gegensatz zur Volksrepublik China hat Indien indessen nach dem Abzug der Briten nicht selbstverursachte Katastrophen wie den «Grossen Sprung» nach vorn oder die «Kulturrevolution» durchstehen müssen. Seit der Erlangung der Unabhängigkeit im Jahr 1947 hat Indien zwar nicht den gigantischen wirtschaftlichen Aufschwung realisieren können, mit dem China die Welt beeindruckt, doch hat das Land die Verheerungen von Diktatur und kommunistischem Totalitarismus erfolgreich vermieden und eine politische Ordnung von bemerkenswerter Qualität und beeindruckender Stabilität errichtet. Während sich China bis heute nicht aus dem Schatten von Mao Zedong hat lösen können, sieht sich Indien nicht zu den totalitären Geschichtsklitterungen gezwungen, die in China zur Staatsideologie gehören. Indiens erster Ministerpräsident Jawaharlal Nehru kann offen kritisisiert werden und ist bei den jüngeren Generationen viel stärker umstritten als bei den älteren. Solche Kritik ist in China gegenüber Mao, dem Gründer der «Dynastie der KPC», schlechthin nicht möglich, so dass die ungeheuren Verbrechen des Grossen Vorsitzenden bis heute nicht angesprochen werden können. Allzu zaghaft hat man sich zumindest darauf geeinigt, anzuerkennen, dass Mao Zedong nicht vollständig unfehlbar war. Doch während die Sowjetunion die Entstalinisierung wagen konnte, kann es sich die «Dynastie» der KPC nicht leisten, ihren Gründer zur Unperson werden zu lassen.

Wo lässt sich denn im Falle Indiens der Generationenwechsel ausmachen? Welches sind die Felder, auf denen sich dieser Generationenwechsel vollzieht? Das grosse Trauma des 20. Jahrhunderts war für die Menschen in Südasien die Trennung («Partition») von Indien und Pakistan. Dies hat die Unabhängigkeitsgeneration stark geprägt und sie in ihrer konservativen Einstellung zur Gestaltung des Lebens bestärkt. Vor allem ging es darum, sich gegen schwere Zeiten und Krisen zu schützen. Kam noch hinzu, dass die indische Regierung in den ersten vier Jahrzehnten nach Erlangung der Unabhängigkeit dem Land eine Politik der sozialistischen Planwirtschaft mit schwerwiegenden Versorgungsmängeln und einer Perpetuierung des Mangels aufgezwungen hatte. Zudem setzte Delhi nach dem Abzug der Briten und dem Ausbruch des Kalten Kriegs auf die Sowjetunion. Diese wurde nicht nur zum politischen Alliierten, dem Indien beispielsweise in den Vereinten Nationen Nibelungentreue zukommen liess. Nehru und wichtige Mitstreiter in der Kongresspartei sahen in der Industrialisierung der UdSSR unter Stalin ein Vorbild für ihr eigenes Land. Zu all diesen Schwierigkeiten kamen die weiterhin unbewältigten Verletzungen des kolonialistischen Rassismus hinzu. Obschon zahlreiche Elitenangehörige in England und in den USA studiert haben und in späteren Jahren auch bemerkenswerte berufliche Erfolge in der angelsächsische Welt verzeichnen konnten, hielt das offizielle Indien mit einer zuweilen besonders ärgerlichen Arroganz bis zum Auseinanderbrechen der Sowjetunion an seinen politischen Präferenzen für Moskau fest.

Zu den positiven Hinterlassenschaften der Briten in Indien gehört ohne Zweifel die englische Sprache als nationale Verkehrssprache. Dies hat zur Folge, dass die Inder erheblich leichter Zugang zur weiten Welt und vor allem auch zu den angelsächsischen Ländern haben als die Chinesen. Eine Folge davon war und ist, dass Inder in grosser Zahl im Ausland studieren und arbeiten. Grossbritannien, Kanada, die USA und Australien sind beliebte Ziele für temporäre oder auch endgültige Übersiedlung. Vor allem in den Mittelschichten gibt es kaum eine Grossfamilie, in welcher nicht eines oder gar mehrere Glieder in Übersee leben oder von dort mit einer reichen beruflichen Erfahrung in die Heimat zurückgekehrt sind. NRIs (Non-Resident Indians) sind eine einflussreiche und finanzkräftige Gruppe, und sie hat in den vergangenen zwei Jahrzehnten massgeblich zu Mentalitätswechseln beigetragen und zweifellos auch das offizielle Verhältnis der Indischen Union zu den USA substanziell verbessert. Wobei natürlich auch die länger werdenden Schatten des neu-alten Hegemons China bei der geopolitischen Orientierung Delhis eine wichtige Rolle spielen dürften.

Die ambitiösen Pläne und die bereits realisierten oder vereinbarten infrastrukturellen Grossprojekte Beijings bei der Wiederbelebung der Seidenstrasse und der Initiative von «One Belt One Road» (OBOR) haben in den vergangenen Jahren das Bewusstsein einer eurasiatischen Schicksalsgemeinschaft neu bestärkt. Nicht dass Asien erst im 21. Jahrhundert oder erst bei der portugiesischen Entdeckung des Seewegs nach Indien ins europäische Blickfeld gerückt wäre. Bereits zur Zeit des Römischen Reichs gab es einen intensiven Austausch zwischen Europa und Asien, der wirtschaftlich, aber auch kulturell wichtige Spuren hinterlassen hat. Die Hochzeit der europäischen Kolonialreiche war für Asien eine qualitativ neue Erfahrung. Jetzt kamen Fremdlinge, die sich nicht damit begnügten, als Händler und Entdecker mit der einheimischen Bevölkerung ins Einvernehmen zu gelangen. Schon früh errichteten die Portugiesen kleine Aussenposten, die sie als extraterritoriale Besitzungen unter ihrer Vorherrschaft verstanden und mit Kreuz und Schwert unter ihre Kontrolle brachten. Es folgten die Spanier, die Engländer, die Holländer und die Franzosen und selbst die Dänen vermochten sich noch zwei Miniterritorien auf dem Indischen Subkontinent zu eigen zu machen. Dies alles stand in markantem Gegensatz zu den chinesischen Vorstössen Anfang des 15. Jahrhunderts in den Indischen Ozean, die unter der Führung von Admiral Zheng He den Fremdlingen keine permanenten Besitzungen einbrachten.

Das grossflächige Vordringen der europäischen Imperien, das im wesentlichen nur vor Thailand und Japan halt machte, prägte bis in unsere Zeit hinein die eurasiatischen Beziehungen. Die politische Landkarte Südostasiens wird bis heute durch das Erbe des Kolonialismus bestimmt. Es gibt beispielsweise für die Grenzziehung zwischen Malaysia, Indonesien, Brunei und Singapur keine zwingenden örtlichen Gegebenheiten. In diesen vier Staaten spiegelt sich die Aufteilung des Einflusses zwischen den Briten und den Holländern wider. Auch die Philippinen sind ein Produkt der europäischen Kolonialherrschaft, die in diesem Falle nicht nur die administrativen Grenzen, sondern auch den Katholizismus als dominante Religion zurückgelassen hat. Bemerkenswert ist immerhin, dass ausser der Weltsprache Englisch keine europäisch geprägten Sprachinseln zurückgeblieben sind. In Indonesien spricht niemand holländisch, in den Philippinen ist das Spanische schon früh im 20. Jahrhundert verschwunden, und in Indochina beherrschen allenfalls noch einige wenige ältere Menschen die französische Sprache, derweil die jungen Menschen mit dem Englischen Anteil an der grossen weiten Welt haben wollen. Die südostasiatischen und indochinesischen Identitäten werden heute weniger durch die Geschichte und die Auseinandersetzung mit dem kolonialen Erbe denn durch die sozio-ökonomische Entwicklung sowie durch die Urbanisierung und die damit einhergehende relativ neue nationalstaatliche Loyalität geprägt.

Seit der Jahrtausendwende befinden wir uns im asiatischen Zeitalter. Nachdem im 19. Jahrhundert die Europäer, vor allem die Briten, dominiert hatten, und nachdem das 20. Jahrhundert mit den Siegen im Zweiten Weltkrieg und im Kalten Krieg das Jahrhundert der USA war, prägt nun massgeblich Asien die Weltwirtschaft und die Geopolitik. Dabei stehen China und Indien als neu-alte Weltmächte im Vordergrund. Der Generationenwechsel, den wir geschildert haben, hat nun auch wichtige Auswirkungen auf das Verhältnis zwischen Asien und dem Westen. Die Zeiten, da die Leistungen der Asiaten herablassend anerkannt wurden, sind endgültig vorbei. Wir haben es mit Menschen zu tun, welche die innere Verunsicherung, aber auch die Ressentiments der älteren Generationen abgelegt haben und die mit Altersgenossen aus anderen Ländern und Kulturen auf Augenhöhe kommunizieren. Wichtig nicht nur für eine friedliche Weltordnung, sondern auch für den Wohlstand in den westlichen Industrienationen ist, dass der asiatische Generationenwechsel in seinen sozialen, politischen und vor allem auch wirtschaftlichen Implikationen wahrgenommen wird. Wir sehen hier eine Konvergenz von Interessen, Vorlieben und Modetrends, welche auf beiden Seiten lukrative Geschäftsmöglichkeiten beschert.

Demografische Verwerfungen

In allen Kulturen und Zivilisationen gehört Demografie zu den wichtigsten Problemfeldern im Verhältnis zwischen Jung und Alt. Traditionell hat man diese Frage mit dem Wachstum und einer Bevölkerungspyramide mit breiter Basis und enger Spitze in Verbindung gebracht. Im Hintergrund stand dabei stets das Gespenst von Malthus mit dem Katastrophenszenarium einer rasch steigenden Bevölkerungszahl bei ebenso rasch sinkender Verfügbarkeit von Ressourcen. Unvermeidbar zeigte sich am Horizont das Menetekel von blutigen Verteilkämpfen um knappe Lebensmittel und schrumpfende Rohstoffe. Angesichts der gigantischen Vermehrung der Weltbevölkerung, die in den vergangenen zwei Jahrhunderten stattgefunden hat, steht dringender denn je die Frage im Raum, welche Kohabitation von menschlicher Zivilisation und Umwelt in der Zukunft nachhaltig sein wird. Vordringlich stellt sich diese Herausforderung beim Klimawandel.

Doch an der demografischen Front sieht sich die Menschheit im 21. Jahrhundert mit einer weiteren Herausforderung konfrontiert. Welche Konsequenzen haben das Schrumpfen und die wachsende Überalterung in den meisten Industrienationen sowie in einigen Schwellenländern auf das Verhältnis zwischen den Generationen, auf den Umgang von Jung und Alt? Wir haben es hier mit politischen und sozio-ökonomischen Herausforderungen zu tun, die für die meisten Beteiligten und Betroffenen völlig neu und ungewohnt sind. Im asiatischen Kontext sollen hier die demografischen Verwerfungen im Falle Japans und der Volksrepublik China behandelt werden. In Japan ist die inverse demografische Entwicklung unter allen Industrienationen wohl am weitesten fortgeschritten. In China wiederum zeichnen sich für die nicht allzu ferne Zukunft für die Wirtschaft wie auch für die soziale Stabilität gefährliche Verwerfungen ab.

Japan hat eine in jeder Hinsicht sehr kohärente Bevölkerung. Es gibt keine signifikanten ethnischen, sprachlichen oder religiösen Minderheiten. Die meisten Japaner verstehen sich als Mittelschicht und weder in den Städten noch zwischen den Regionen gibt es massive Reichtumsgefälle, wie sie in den meisten asiatischen Ländern anzutreffen sind. Auch ist die Wertschätzung von Arbeit und insbesondere von Dienstleistungen frei von jenem Kastendenken, das sich auch in manchen europäischen Gesellschaften hartnäckig hält. Zu einem guten Teil ist die japanische Kohäsion eine Folge dessen, dass sich Japan trotz eines spektakulären Wirtschaftswachstums und einer umfassenden Industrialisierung nicht für eine substanzielle Immigration geöffnet hat.

Wie in allen entwickelten Industriegesellschaften haben auch in Japan Urbanisierung und breit gestreuter Wohlstand zu einer Schrumpfung der Familien geführt. Die Zahl der jungen Menschen, die entweder überhaupt nicht mehr heiraten oder nicht mehr als ein Kind grossziehen wollen, ist in den vergangenen Jahrzehnten stetig gestiegen. Nach dem Zweiten Weltkrieg erlebte Japan wie Westeuropa einen Babyboom. Nach der Volkszählung von 2010 kam der Schock: Erstmals seit dem Zweiten Weltkrieg begann die japanische Bevölkerung zu schrumpfen. Inzwischen hat sich der negative Trend beschleunigt, und Japan sieht sich heute mit der dramatischen Perspektive konfrontiert, dass seine Population in den kommenden Jahrzehnten immer kleiner und immer älter wird. Um die Mitte des 21. Jahrhunderts herum wird Japan, das derzeit über 127 Millionen Menschen beherbergt, weniger als 100 Millionen Einwohner zählen, von denen deutlich mehr als ein Drittel 65 Jahre alt oder älter sein werden.

Diese Entwicklung wird noch dadurch akzentuiert, dass Japan im Gegensatz zu den meisten europäischen Industriestaaten keine substanzielle Einwanderung kennt. Auf Druck aus der Wirtschaft hat die Regierung begonnen, in sehr beschränktem Masse und in den meisten Fällen nur auf der Basis eines Gastarbeiterstatus Ausländer ins Land zu lassen. Am generellen Trend der Schrumpfung und Überalterung der Bevölkerung wird dies indessen nichts ändern. Wir haben im Kontext der in der Erziehung angestrebten Werte auf Japans Gesellschaftsvertrag verwiesen und dabei betont, dass dieser auf der Basis einer ausserordentlich kohärenten Bevölkerung ruht. Japan wird dieses wertvolle Asset auf keinen Fall aufs Spiel setzen wollen und wird deshalb keine Zuwanderung in grossem Stil erlauben.

Die inverse Bevölkerungspyramide, die sich aus den demografischen Fehlentwicklungen ergibt, belastet den Generationenvertrag in der japanischen Gesellschaft. Eine massiv geschrumpfte Basis muss für eine immer grösser werdende Population aufkommen, die nicht mehr im Erwerbsleben steht. In den meisten von Japans 47 Präfekturen ist schon heute die Zahl der Menschen, die 65 Jahre zählen oder älter sind, grösser als die Zahl der unter Fünfzehnjährigen. Es herrscht weiter Konsens, dass kurz- und mittelfristig nur eine deutliche Erhöhung der Lebensarbeitszeit Remedur schaffen kann. Dies wird indessen die sozialen und wirtschaftlichen Verwerfungen nur sehr beschränkt beheben können. Die anhaltende und sich noch beschleunigende Überalterung der japanischen Bevölkerung hat zur Folge, dass bei den meisten Dienstleistungen und Produkten die Nachfrage rückläufig ist. Immer mehr japanische Firmen können nur noch wachsen, wenn sie sich verstärkt im Ausland engagieren und nach Übersee exportieren. Wenn die Zahl der Heiraten und Familiengründungen rückläufig ist, dann werden zwangsläufig weniger dauerhafte Konsumgüter angeschafft. Sozial ist die Überalterung problematisch, weil sie in der Politik zu Stagnation und zu ängstlichem Konservatismus führt. Wenn der Anteil der Pensionierten an der wahlberechtigten Bevölkerung immer grösser wird, schlägt dies auf die politische Stimmung und auf die Interessenlage der Wähler durch.

Aus der Malthusianischen Perspektive war das Reich der Mitte lange Zeit eine existenzielle Bedrohung. China erreichte als erstes Land die Milliardenschwelle, und die Zukunft schien ein unaufhaltbares Bevölkerungswachstum in sich zu bergen. Vor diesem Hintergrund beschlossen die Behörden in Beijing, die demografische Notbremse zu ziehen. 1979, drei Jahre nach Mao Zedongs Tod, wurde die Ein-Kind-Politik erlassen. Vier Jahrzehnte später sah sich die chinesische Führung gezwungen, diesen rigiden Eingriff in die Familienplanung zu widerrufen. Es hatte sich in der Zwischenzeit herausgestellt, dass wegen der als Zwangsmassnahme verordneten Bevölkerungspolitik die Volksrepublik in einen demografischen Engpass geriet, der schwerwiegende soziale und wirtschaftliche Verwerfungen zur Folge haben könnte. Plötzlich erkannte man, dass China alt wird, bevor es reich geworden ist. Dieses Schicksal steht in markantem Gegensatz zu Japan, das reich genug ist, um sich auch eine Überalterung und Schrumpfung der Bevölkerung leisten zu können. Im Wesentlichen ruht die Altersvorsorge, das soziale Sicherheitsnetz in China für die grosse Mehrheit der Bevölkerung nach wie vor auf dem Familienverband, und genau dieser wird durch die Ein-Kind-Politik aufgebrochen. Die dramatische Perspektive lässt sich in der Formel «Ein-zwei-vier» zusammenfassen, ein Kind muss für zwei Eltern und vier Grosseltern sorgen, offensichtlich eine auf Dauer unzumutbare Belastung.

Inzwischen sieht sich auch Südkorea, das sich bei seiner sozio-ökonomischen und technologischen Modernisierung der Nachkriegszeit Japan zum Vorbild genommen hatte, mit ähnlichen demografischen Verzerrungen konfrontiert wie das Reich der aufgehenden Sonne. Auch hier sorgen das Fehlen von namhafter Zuwanderung sowie die geringe Bereitschaft der jüngeren urbanisierten Mittelschichten, kinderreiche Familien zu haben, für eine Beschleunigung der Schrumpfung und Überalterung der Gesellschaft. Am ferneren Horizont steht allerdings noch die zusätzliche Ungewissheit um die Zukunft Nordkoreas. Ein Zusammenbruch des Steinzeitregimes in Pjöngjang müsste wohl erhebliche Bevölkerungsverschiebungen auf der koreanischen Halbinsel zur Folge haben.

Kleine Kaiser und parasitische Singles

Unter den bevölkerungsstarken asiatischen Staaten weisen Indien und Indonesien eine gesunde Distribution der Altersgruppen auf. Dies ist zunächst als Positivum zu sehen. Beide Länder können sich auf weite Zukunft hinaus keine staatlich finanzierte Sozialversicherung erlauben, welche die Mehrheit der Bevölkerung erfassen würde. Die Zahl der Berechtigten wäre viel zu gross und ihre Finanzkraft ist sehr gering. Dies resultiert aus der Tatsache, dass in beiden Ländern die meisten Menschen im informellen Sektor ihr meist spärliches Auskommen finden müssen. Auch auf weite Zukunft hinaus scheint eine selbst nur bescheidene Lebensbedürfnisse deckende staatliche Sozialvorsorge nicht realisierbar zu sein. Aus Notwendigkeit verbleiben deshalb die Verpflichtungen der Menschen im traditionellen Grossfamilienverband. Vor allem aus religiösen Erwägungen kann es sich weder in Indien noch in Indonesien der Staat erlauben, obrigkeitliche Vorschriften zur Familiengrösse zu erlassen. In Indien wäre rasch der Verdacht zur Stelle, dass mit Hilfe der Bevölkerungspolitik in Tat und Wahrheit eine substanzielle Veränderung des jeweiligen Anteils der einzelnen Religionen an der Gesamtbevölkerung angestrebt würde. Insbesondere zwischen Hindus und Muslimen sind der Argwohn und die Furcht vor substanziellen demografischen Verschiebungen weit verbreitet. In den Ländern mit muslimischen Mehrheiten wie Bangladesch, Pakistan, Malaysia und Indonesien würden die religiösen Instanzen eingreifen, falls die Regierung auf die Idee kommen würde, den Menschen vorzuschreiben, wieviele Sprösslinge sie haben dürfen. Von religiösen Führern und Respektspersonen wird in den islamischen Ländern zudem aktiv eine Förderung von Grossfamilien propagiert.

Von Behördenvertretern wird mit Verweis auf die Probleme, mit denen überalterte Gesellschaften in Europa und Japan zu kämpfen haben, die gesunde Demografie in den meisten süd- und südostasiatischen Staaten als Standortvorteil angepriesen. Es ist dies mit Bezug auf die Potenziale auf dem Arbeitsmarkt und bei der Konsumnachfrage sicher gerechtfertigt. Doch ist auch in Rechnung zu stellen, dass ein anhaltendes Bevölkerungswachstum seinen ökologischen und sozialen Preis hat. Die drastische Verbesserung von globaler Logistik und vor allem die Qualitätssteigerung bei Saatgut und die drastisch gestiegene Effizienz der Landwirtschaft haben es ermöglicht, dass trotz eines substanziellen Wachstums der Weltbevölkerung während der vergangenen fünf Jahrzehnte keine globale Massenhungersnot verzeichnet werden musste. Weiterhin bleiben Unter- und Fehlernährung endemische Probleme in vielen Teilen der Welt, doch eigentliche Hungersnöte beschränkten sich auf Populationen, die in akuten Krisen- und Kriegsgebieten überleben müssen. Vor diesem Hintergrund kann eine optimistische Beurteilung der Demografie in Indien oder Indonesien gerechtfertigt sein. Allerdings gilt es auch, die anfallenden ökologischen Herausforderungen, die durch die Intensivlandwirtschaft geschaffen werden, in Rechnung zu stellen.

Von viel unmittelbarerer Gefahr sind indessen die sozialen Probleme, die sich aus einem anhaltenden Bevölkerungswachstum ergeben. Dutzende von Millionen junger Menschen strömen jedes Jahr mit grossen Erwartungen auf die Arbeitsmärkte, wo die meisten Neuzugänger nicht mit einer einigermassen stabilen Beschäftigung im formalen Sektor rechnen können. Enttäuschung kann rasch in Frustration umschlagen, insbesondere wenn die jungen Schulabgänger besser ausgebildet sind als in früheren Generationen und dementsprechend höhere Erwartungen an ihr Berufsleben haben. Enttäuschte junge Menschen sind ein willkommenes Zielpublikum für Populisten oder gar für religiöse oder politische Extremisten.

Zu allen Zeiten und also bereits in der Antike hielt sich hartnäckig die Vorstellung, dass früher alles besser war. Dazu gehörte und gehören auch das Verhalten und die Lebenseinstellung der Jugend. Wohlbekannt sind die Klagen, dass die «heutige Jugend» nicht mehr folgsam sei, dass sie die einfachsten Regeln der Höflichkeit und der Achtung gegenüber den Älteren nicht mehr kenne, und dass sie schlicht faul sei. Ein Vergleich der Entwicklungen in den westlichen Industriestaaten mit den aufstrebenden asiatischen Gesellschaften muss gewahr machen, dass bei solchen Vergleichen mit der Vergangenheit stets auch die Verhältnismässigkeit zu berücksichtigen ist. Da ergibt sich dann doch ein sehr markantes Gefälle. Aus amerikanischer Sicht etwa sind Verhaltensweisen, über die man sich in Japan mit Blick auf die Jugend empört, Luxusprobleme.

Nach rund vier Jahrzehnten hat die chinesische Führung die 1979 eingeführte Ein-Kind-Politik für beendet erklärt. Erstaunlicherweise musste man feststellen, dass genau in jenen Schichten, dem soliden, aufstrebenden und urbanisierten Mittelstand, bei denen man mit einer Steigerung der Kinderzahl rechnet, die Lust auf kinderreiche Familien besonders gering ist. Während noch vor zwei Jahrzehnten die Beschränkung der Kinderzahl kritisiert wurde und zuweilen durch Adoptionen ein Zweit- oder Drittkind an der behördlichen Aufsicht vorbeigeschmuggelt wurde, bleibt nun die erwünschte Reaktion aus. Auf der einen Seite haben heute viele gut ausgebildete junge Ehepaare Aspirationen und Werte, die über einen Nachwuchs hinausreichen. Auf der andern Seite ist das Aufziehen von Kindern in den Grossstädten, so man ihnen eine gute Erziehung zukommen lassen will, sehr kostspielig geworden. Für die meisten jungen Eltern sind zwei Kinder, geschweige denn drei, schlicht zu teuer. Vor allem die Schulbildung und die Ermöglichung einer höheren Bildung mit entsprechend guten Aussichten für eine lukrative berufliche Karriere sind so teuer geworden, dass nur die wenigsten sich mehr als ein Kind leisten können.

Mit der Ein-Kind-Politik ist, wie schon oben erwähnt, die Entwicklung der Formel «Ein-zwei-vier» einhergegangen. Ein Kind muss im Alter nach zwei Eltern und vier Grosseltern schauen. Dies wird von vielen als eine Bürde betrachtet. Andererseits sind während der vergangenen vierzig Jahre Generationen von jungen Chinesen herangewachsen, die als Einzelkind über jedes Mass hinaus verwöhnt worden sind. Nichts mussten sie teilen, sondern sie konnten auf die ganze materielle und mentale Zuwendung der Eltern und Grosseltern zählen. Bekannt geworden ist diese Fehlentwicklung durch die sogenannten «kleinen Kaiser». Das Einzelkindsyndrom drückt sich darin aus, dass in der wichtigen Phase der Entwicklung von sozialen Skills viele chinesische Kinder nicht zu normalen Gliedern der Gemeinschaft heranwachsen. In der Familie ist man nie zum Teilen, zum Umgang mit Geschwistern erzogen worden.

Inzwischen sind die Probleme mit Einzelkindern gewachsen. In Schulen und an Universitäten werden Massnahmen wie Tenue-Vorschriften oder das obligatorische Absolvieren von Tätigkeiten ergriffen, welche den sozialen Umgang und die Integration ins Kollektiv fördern sollen. Doch geht es nicht nur darum, verwöhnte und häufig überforderte Sprösslinge auf den Boden der Realitäten im Klassenzimmer oder im Vorlesungssaal herunterzuholen. Die «kleinen Kaiser» sorgen auch für Gesundheitsprobleme. Viele sind übergewichtig oder leiden bereits im frühen Alter unter Diabetes. Ihnen wird jeder Wunsch von den Augen abgelesen, und was liegt näher in einer Gesellschaft, die der Kulinarik einen besonders hohen Stellenwert einräumt, als die Kinder beim Essen masslos zu verwöhnen.

Im traditionellen Umfeld sind es in erster Linie die Knaben, welche verhätschelt werden. Von Mädchen wird verlangt, dass sie schon früh Verantwortung zeigen, wie überhaupt das weibliche Geschlecht in Asien für die Stabilität von Familie, Clan und Gesellschaft sorgt. Dies ist umso bemerkenswerter, als überkommene Strukturen offen oder verdeckt für die Bevorzugung der Knaben und Männer sorgen. Der Status der Frau im Familienverband steigt, so bald sie einem männlichen Erbfolger das Leben schenkt. Nachdem die eingeheiratete junge Frau lange Jahre unter dem Diktat ihrer Schwiegermutter hat leiden müssen, bringt ihr die Geburt eines Stammhalters einen neuen Status. Nun fokussiert sich die junge Mutter auf den Neuankömmling, und der ganze Teufelskreis der Verwöhnung beginnt von neuem.

Interessant ist der Sonderfall Japan. In mancher Hinsicht ist Japan eine patriarchalische Gesellschaft. In Wirtschaft und Politik finden sich nur sehr selten Frauen, die Spitzenpositionen innehaben. Tritt jeweils eine neue Regierung ihr Amt an, so handelt es sich um ein Gruppenbild mit Dame. Im Vorstand des mächtigen Industrieverbands Keidanren sitzt keine Frau, und auf der Führungsebene von Grossunternehmen findet sich nur in den seltensten Fällen eine Vertreterin des weiblichen Geschlechts. Dies alles kontrastiert mit der Tatsache, dass die Frauen in der japanischen Gesellschaft mehr Bewegungsfreiheit besitzen als in praktisch jedem anderen Land. Ein Phänomen, das im Zusammenhang mit den demografischen Herausforderungen aufgetaucht ist, wird als «parasitische Singles» bezeichnet. Dass Japans Bevölkerung schrumpft und rasant altert, hat vor allem mit der geringen Kinderzahl zu tun. Immer mehr junge Frauen heiraten entweder gar nicht oder verschieben die Gründung einer Familie so weit in die Zukunft, dass sie, falls überhaupt, nur ein Kind grossziehen. Junge Frauen, die entweder nicht oder erst sehr spät heiraten wollen, werden als «parasitische Singles» bezeichnet, was den Vorwurf beinhaltet, dass sie nur an ihr eigenes komfortables Leben, nicht aber an das Wohl der Gemeinschaft denken. Es ist aufschlussreich, dass diese unverhohlen kritische Bezeichnung nur auf Frauen, jedoch nicht auf junge Männer angewandt wird, obschon bei diesen die Bereitschaft zur Familiengründung genau so gering oder noch geringer ist wie bei jungen Frauen.

Traditionelle Frugalität und neuer Reichtum

Die Heiratsverweigerung ist ein ökonomischer Sachverhalt, birgt aber auch Mentalitätsprobleme in sich. Es mag für eine dreissigjährige Frau, die in Tokio einen gutbezahlten Beruf hat und noch immer bei den Eltern lebt, durchaus ökonomisch Sinn machen, unverheiratet zu bleiben. Sie kann sich die verschiedensten Annehmlichkeiten des Lebens leisten, von Spitzenprodukten der italienischen Modeindustrie über Ferien und Einkaufstrips in Europa bis hin zu trendigen französischen Restaurants in Ginza oder Shibuya. Wie kann damit das eintönige Leben in einem entlegenen Vorort konkurrieren, wo sich alles um den früh zur Arbeit gehenden und spät am Abend zurückkehrenden Ehemann und allenfalls um die Erziehung eines Kleinkinds mit allem Zeitaufwand und grossen finanziellen Kosten dreht? Schwierig ist, diesen jungen Frauen zu vermitteln, wie man sich im Alter von fünfzig Jahren fühlt, wenn die Chance, eine Familie zu gründen, weitgehend geschwunden ist. Schwer zu vermitteln ist die Einsicht, dass man dann andere Lebensziele als bloss die möglichst rasche Befriedigung von Konsumwünschen hat.

Überhaupt, zu den wichtigen Unterschieden bei den Aspirationen von Jung und Alt in Asien gehört die Einstellung zum Konsum und zur Akkumulation von materiellem Besitz. In Indien, China und den südostasiatischen Schwellenländern lassen sich die Ambitionen der jüngeren urbanisierten Mittelschichten mit den Wünschen und Lebenszielen der Menschen in den westlichen Industriestaaten in den ersten drei Jahrzehnten nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs vergleichen. Man hat es zu einem relativ hohen Niveau von privatem Wohlstand gebracht, ist aber noch weit entfernt von Übersättigung und der Blasiertheit einer Gesellschaft, welche die Verfügbarkeit aller Güter und Dienstleistungen schlicht für gewährleistet nimmt. Noch wirkt die Erinnerung an Zeiten nach, in denen man Kartonschachteln von McDonald’s mit nach Hause nahm und im Wohnzimmer aufstellte, um den Nachbarn zu beweisen, dass man sich einen Besuch im amerikanischen Fast-Food-Tempel hat leisten können.

Die enormen Unterschiede bei den Lebensstandards, die nicht nur innerhalb, sondern auch zwischen den verschiedenen Ländern bestehen, sorgen für sehr verschiedene Aspirationen. Die Bandbreite der Pro-Kopf- und Haushaltseinkommen ist riesig und reicht von Menschen, die unter der Armutsgrenze leben und mit weniger als einem Dollar pro Tag auskommen müssen, bis zu den höchsten Kaufkraftschichten nicht nur in Singapur, Tokyo und Seoul, sondern auch in Guangzhou, Schanghai und Beijing. Was hat ein junger Mann in der pakistanischen Provinzstadt Quetta, der schon als Kind arbeiten musste und kaum des Lesens und Schreibens kundig ist, mit einem Schanghaier Versicherungskaufmann gemein, der weiss, dass er nur eine gute Partie machen kann, wenn er beim Heiratsantrag drei Schlüssel, einen für das Auto, einen für das Apartment und den dritten für den Safe, vorlegen kann ...

Eine grosse Herausforderung an den sozialen Frieden und an die politische Stabilität der meisten asiatischen Länder ist die rasche Eskalation des Reichtumsgefälles sowohl zwischen verschiedenen Bevölkerungsschichten als auch zwischen Altersgruppen, Berufsgattungen und Regionen. Traditionell haben asiatische Gesellschaften den Reichtum nicht zur Schau gestellt. Investiert wurde und wird auch weiterhin primär in Liegenschaften und, ganz besonders auf dem Indischen Subkontinent, in Gold und Schmuck. Während sich in China dank einem ausgeprägten Zahlenaberglauben und auch einem gewissen Spielernaturell selbst Kleinstanleger an der Börse engagieren, legen die meisten Inder ihr Vermögen nicht auf dem Wertpapiermarkt an. Erst in jüngster Zeit und vor allem auch unter dem Einfluss von Lebenserfahrungen im Westen hat sich die Einstellung zu Aktien zu ändern begonnen. Noch besteht grosses Misstrauen gegenüber Behörden und Regierung, ein Misstrauen, das, wenn man den Leistungsausweis der staatlichen Aufsichtsbehörden und vor allem die entweder völlig mangelnde oder nur sehr ineffiziente Rechtssicherheit berücksichtigt, nur allzu verständlich ist.

Hinzu kommt in den meisten Schwellenländern die historisch gewachsene Sorge, dass einem soziale Unrast oder Regimewechsel die mit harter Arbeit errungenen Vermögenswerte wieder wegnehmen könnten. Es spiegelt sich dies auch im geringen Vertrauen in die eigene Währung wider. Während bei westlichen Investoren allerlei Spekulationen über den chinesischen Yuan/Renminbi als künftige Weltwährung ins Kraut schiessen, herrscht bei den Chinesen nach wie vor grosse Zurückhaltung. Wie kann ein Land eine Welt- und Hartwährung haben, wenn seine eigene Bevölkerung ihrem eigenen Geld nicht traut und lieber heute als morgen in die Devisen der wichtigsten westlichen Industrienationen flüchten möchte?

Das sehr konservative Anlageverhalten der reichen und gehobeneren Schichten in traditionellen asiatischen Gesellschaften verhinderte in der Vergangenheit eine stossende Zurschaustellung von Reichtum. In der Regel manifestierte sich Wohlstand bei religiösen und weltlichen Festivitäten im engeren Familienverband oder im Clan. Bei dieser Gelegenheit wurde zwar wertvoller Schmuck zur Schau gestellt, doch handelte es sich dabei um Vermögenswerte, die für die einfachen Massen wenig einsichtig waren. Häufig sind es auch religiöse Vorschriften und Traditionen, welche Frugalität zur Regel werden lassen. In Indien ist die überwältigende Mehrheit der Bevölkerung Vegetarier und trinkt keinen Alkohol. Auch bei der traditionellen Kleidung herrschen Zurückhaltung und grosse Einheitlichkeit vor. Es wird nicht ohne Grund befürchtet, dass Verwestlichung und Modernisierung diese Verhaltensweise vor allem unter jungen Menschen unterminieren und zu sozial disruptiver Zurschaustellung von Reichtum führen werde.

Aufschlussreich ist, dass sich China zwar nach wie vor als ein kommunistisches Land betrachtet, dass sich aber anderseits in den vergangenen drei Jahrzehnten die Reichtumsschere gewaltig geöffnet hat. Untersuchungen zeigen, dass Chinesen im allgemeinen ein weniger von Neid geprägtes Verhältnis zum Reichtum haben, als dies in manchen westlichen Industriegesellschaften der Fall ist. Junge Menschen sehen Tycoons als nachahmenswerte Vorbilder an und wollen ebenfalls Millionen scheffeln. Diese Ambition verwandelt sich indessen in Frustration oder gar Aggression, wenn sich nicht nur die Aussichten, es auch zu bescheidenem Wohlstand zu bringen, eintrüben, sondern zudem auch deutlich wird, dass Reichtum durch Korruption und Nepotismus geschaffen worden ist. Die chinesische Führung ist sich sehr wohl bewusst, dass Korruption die grösste Gefahr für die Stabilität und das Überleben des Regimes ist. Kein Geringerer als Staats- und Parteichef Xi Jinping ermahnt die allein herrschende KPC, dass es, wenn je ein genau definierbares Übel das System zum Einsturz bringen könne, die endemische Korruption sei.

Im Hinduismus und im Buddhismus nimmt das Lebensziel der Befreiung von wohlfeilem Materialismus und irdischen Reichtümern und Bequemlichkeiten eine wichtige Stellung in der Ethik ein. Bedürfnislosigkeit ist vor allem bei älteren Menschen ein erstrebenswertes Ziel. Im Konfuzianismus wiederum stehen die Pflichten im Vordergrund. Von Ansprüchen und Anrechten ist kaum die Rede. Der breite urbane Wohlstand und eine rasant gewachsene Konsumhaltung haben zusammen mit dem Generationenwechsel und dem Heranwachsen einer anspruchsvolleren Jugend neue materielle Aspirationen und damit auch neue Reichtumsgefälle geschaffen. In der langen Geschichte Asiens sind dies neue Erscheinungen und die Erfahrung, wie erfolgreich man mit den neuen Herausforderungen von sozialen Spannungen umgehen kann, steht erst noch aus. Vorderhand dominiert in mancher Hinsicht das vulgäre Zurschaustellen von neu erworbenem Reichtum. Entsprechend wachsen unter den älteren Bevölkerungsschichten, die häufig in sehr entbehrungsreichen Zeiten aufgewachsen sind, sich mit wenig haben zufriedengeben müssen und viel Leid und Mühsal erlebt haben, die Ressentiments gegenüber den Neureichen. Noch sind die Erinnerungen an den exzessiven Egalitarismus, vom Maoismus bis zur Tabula rasa der Khmer Rouge, in frischer Erinnerung, und deshalb erscheint es zumindest vorläufig wenig wahrscheinlich, dass Asien von neuerlichem ideologischem Fanatismus heimgesucht wird. Doch dass die Spannungen zwischen den Generationen und zwischen verschiedenen Bevölkerungsschichten neu aufbrechen können, darf nicht von vornherein ausgeschlossen werden. In allen Schwellenländern, insbesondere aber in Indien und China, stehen die Führungseliten unter dauerndem Druck, für anhaltend hohes Wirtschaftswachstum zu sorgen. Die Bewährungsprobe in Form einer grösseren Wirtschaftskrise steht für Beijing wie Delhi noch aus. Als Warnung steht die sogenannte «Asienkrise» von 1997/98 vor Augen, die in Südostasien für Unrast gesorgt und unter anderem das Regime von Präsident Suharto in Indonesien hinweggefegt hat.

Auch bei den Vermögens- und Reichtumsstrukturen geht Japan einen eigenen Weg. Die Japaner sehen sich in der grossen Mehrheit als Angehörige der Mittelschicht. Die Kohäsion der japanischen Gesellschaft ist nicht nur ein Ergebnis dessen, dass es in dem Inselreich keine substanziellen religiösen, sprachlichen oder ethnischen Minderheiten gibt. Sie resultiert auch aus der Vermeidung von ostentativem Reichtum. Hinzu kommt, dass die Infrastruktur über das ganze Land hinweg gut ausgebaut ist und man deshalb keine Gegenden oder Stadtquartiere hat, die offensichtlich vernachlässigt worden sind. Die Ghettos der Reichen, wie man sie vor allem in den Philippinen oder in Indonesien und zunehmend auch in Indien und China sieht, fehlen in den japanischen Städten vollständig. Zur Ausgeglichenheit trägt sicher auch die hohe steuerliche Belastung von Erbfällen bei. Diese Besteuerung ist Teil des japanischen Generationenvertrags und hinter ihr steckt die Idee, dass niemand mit riesigem, nicht selbst erarbeitetem Reichtum ins Leben starten soll. Unter anderem hat dies zusammen mit einer äusserst laxen Handhabung von Bauvorschriften zur Folge, dass alte Gebäude bei der Erbteilung zwecks Bezahlung der Steuerrechnung verkauft und danach meist abgerissen werden, um Grossbauten Platz zu machen. Dies ist ein wichtiger Grund, weshalb es in Japan keine ausgedehnten Altstadtquartiere gibt. Auf der andern Seite sorgt die sprachliche Insularität der Japaner dafür, dass trotz der hohen Erbschaftssteuern nur sehr wenige Menschen daran denken, sich im Alter im Ausland niederzulassen. Versuche, japanische Pensionisten für ihren Lebensabend nach Spanien oder in die Philippinen zu locken, sind gescheitert. Japan kommt bei der Attraktion der heimischen Scholle zugute, dass es kein anderes Land gibt, in welchem Japanisch eine verbreitete Alltagssprache ist.

Alt und Jung – die Friktionen, die Missverständnisse, aber auch die Anerkennung zwischen den Generationen sind in Asien nicht anders als auf anderen Kontinenten. Die Streitigkeiten, die ein Heranwachsender mit seinen Eltern hat, sind universal. Ebenso die Sorgen, die sich die mitten im Leben Stehenden um ihre Altvorderen machen. Und auch die Klagen der Älteren über Sittenzerfall und mangelnden Respekt der Jungen tönen über alle kulturellen Grenzen und geografischen Distanzen hinweg vertraut. Mit der Modernisierung und in mancher Hinsicht auch Verwestlichung der alltäglichen Lebensgewohnheiten haben sich die asiatischen Gesellschaften den europäischen und nordamerikanischen angenähert. Bei flüchtigen Besuchen kann so leicht der Eindruck entstehen, es sei nur noch eine Frage der Zeit, bis die Globalisierung endgültig obsiegt hat. Insbesondere die modernen Kommunikationsmittel und all die elektronischen Plattformen, die inzwischen selbst in den entlegensten Regionen Indiens oder Chinas verfügbar sind, scheinen die Konvergenz von westlichen und asiatischen Lebensformen unaufhaltsam voranzutreiben. Wir befinden uns erst im zweiten Jahrzehnt des asiatischen Zeitalters, das um die Jahrtausendwende herum begonnen hat. Es ist noch viel zu früh, ein Urteil zu wagen, wie die in ihren Dimensionen präzedenzlose west-östliche Begegnung diesmal ausgehen wird. Mit Sicherheit kann aber schon jetzt festgestellt werden, dass Europa, so es bei den tektonischen Veränderungen, die in der Geopolitik und in der Weltwirtschaft stattfinden, ein wichtiges Wort mitsprechen will, seinen traditionellen Eurozentrismus ablegen muss. Asienkunde und Asienkenntnis, und zwar nicht in esoterischen Fachgebieten, sondern in ihrer vollen sozio-ökonomischen und politischen Bandbreite, sind die Gebote der Stunde. Einen nützlichen Einstieg kann auf jeden Fall der Blick auf die intergenerationellen Veränderungen in Asien vermitteln. Mehrfach haben wir feststellen können, dass sich mit wachsendem Wohlstand, mit beschleunigter Urbanisierung und einer Stärkung der Mittelschichten in Asien vor allem bei den jüngeren Menschen das Interesse an und die Kenntnis von westlichen Werten und Lebensformen gestiegen sind. Wichtige Impulse sind zweifellos auch von der innerhalb der letzten drei Jahrzehnte rasant gestiegenen Mobilität vor allem der jungen Asiaten ausgegangen. Der Austausch zwischen dem Westen und Asien ist von der Wirtschaft über Forschung und Wissenschaft bis zu allen Feldern der Kultur heute so intensiv wie nie zuvor. Dank dem stark gewachsenen Selbstbewusstsein der jungen Asiaten verläuft der Austausch mit dem Westen heute nicht mehr in eine Richtung. Vermehrt fliesst das, was junge Malaysier oder junge Koreaner, junge Inder oder junge Chinesen an westlichen Universitäten gelernt haben, zurück in ihre Herkunftsländer. Der Braindrain ist nicht mehr einseitig, sondern wechselseitig. Die Unsicherheit über die eigenen Werte und über die eigene Identität, welche die älteren asiatischen Generationen bewusst oder unbewusst hegten, ist verflogen. Die Begegnung mit dem Westen dient ausdrücklich dem Zweck, sich in einer komplexen Welt besser behaupten zu können. Synergien zwischen westlichen und asiatischen Erfahrungen können dabei wichtige Wettbewerbsvorteile sein. Wer sich nur mit der Konkurrenz in der eigenen Umwelt befasst, läuft über kurz oder lang Gefahr, sich mit dem Zweit- oder Drittbesten zufriedengeben zu müssen. Das moderne Asien, das sich in den unzähligen Millionenstädten, in den geschäftigen Wirtschaftszonen und Industrieparks, in den sich immer mehr verfeinernden Verkehrsnetzen manifestiert, wird dank der jüngeren Generationen nicht nur kosmopolitischer sein als je zuvor. Es wird auch von einem neuen Stolz und einer frischen Kenntnis der eigenen asiatischen Werte geprägt werden. Rechtzeitig zu erkennen, in welche Richtung sich diese Selbstfindung entwickeln wird, kann für einen fruchtbaren und beiderseitig nützlichen Umgang mit den asiatischen Eliten, die in den kommenden Jahren und Jahrzehnten das Sagen haben werden, äusserst wertvoll sein.

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Erhältliche Publikationen der Vontobel-Schriftenreihe

Nummer

Titel / Autor

Jahr

2400

Alt und Jung in Asien / Urs Schoettli

2021

2390

Energie / Monika Gisler

2021

2380

Macht / Rainer Hank

2021

2370

Die Seidenstrassen-Illusion / Sebastian Heilmann

2020

2360

Bildung im digitalen Zeitalter / Rüdiger Görner

2020

2350

Der Trianon-Vertrag – ein ungarisches Trauma / Andreas Oplatka

2020

2340

Das Drama der Freiheit / Ulrike Ackermann

2020

2330

Tee / Hanspeter Reichmuth

2019

2320

Künstliche Intelligenz / Stefan Betschon

2019

2310

Leben beschreiben / Werner Vogt

2019

2300

Goldene Aussichten / Ralf Dutli

2019

2280

Urbaner Raum / Benedikt Loderer

2018

2270

Die neue Weltunordnung / Eric Gujer

2018

2260

www... In den Echokammern des Internets / Stefan Betschon

2018

2250

Die Welt der Vögel / Franziska Witschi

2017

2240

Migrationen / Sebastian Conrad

2017

2230

Währungsreform / Thomas Fuster

2017

2220

Sammeln / Iso Camartin

2017

2210

Grenzen / Michael Hermann

2016

2200

Singapur / Urs Schoettli

2016

2190

Gärten der Welt / Hans von Trotha

2016

2170

England / Marion Löhndorf

2015

2160

Schulden / Marc Beise

2015

2150

UA – Ukraine zwischen Ost und West / Ulrich Schmid

2015

2120

Schweizer Mythen / Volker Reinhardt

2014

2100

Auf den Hund gekommen / Josef H. Reichholf

2014

2040

Une certaine idée de la France / Jacqueline Hénard

2012

1990

Europa / Dirk Schümer

2011

1880

Prachtkleider / Franziska Witschi

2009

1740

Spinnen / Franziska Witschi

2006

1470

Maestro / Martin Meyer

2001

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Table of Contents

Alt und Jung in Asien

Einführung

Alles dreht sich um Pflichten

Starre Hierarchien

Gesicht wahren und Gesicht geben

Empathie als Erziehungsprinzip

Religion, Säkularisierung und Verwestlichung

Generationenwechsel

Demografische Verwerfungen

Kleine Kaiser und parasitische Singles

Traditionelle Frugalität und neuer Reichtum

Literaturverzeichnis

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